15 साल पहले जब मैंने अपनी शुरुआत की थी आध्यात्मिक विकास, मुझे कुंडलिनी ऊर्जा के बारे में कुछ भी नहीं पता था, मैंने बस कुंडलिनी योग करना शुरू कर दिया और मेरी कुंडलिनी जागृत हो गई। मैं शुरू से ही योगी बनना चाहता था बचपन, क्योंकि मुझे अपने पिछले जन्मों की याद आ गई, जिसमें मैं एक हठ योगी और एक बौद्ध लामा था जो तिब्बत में रहता था।

मैं इस जीवन में मणिपुर पर एक संयोजन बिंदु के साथ योग में आया था, शायद तीसरी जाति में कमियां थीं, इसलिए मैंने तीसरी जाति के साथ अपना रास्ता शुरू किया, हालांकि चौथी जाति में विकास हुआ था, इसलिए बाद में मैं एक बनाने में सक्षम हो गया तीसरी जाति से चौथी जाति तक ऊर्ध्वाधर विकास और चौथी जाति के मध्य तक (विशुद्ध तक)।

जब मैंने योग का अभ्यास करना शुरू किया, तो मेरी ऊर्जा की स्थिति बेहद उपेक्षित थी - कोकून में खराबी, बुरी नजर, चैनलों का गंभीर संदूषण, सूक्ष्म शरीर पर अस्तित्व, ऊर्जाएं मेरिडियन के साथ अच्छी तरह से नहीं चलती थीं - जब तक मैं अपने शिक्षक से मिला, मैं मैं अब जीना नहीं चाहता था (हालाँकि मैं किशोर था) मेरे लिए इन सब के बोझ तले जीवित रहना इतना कठिन था, इस तरह के प्रदूषण का कारण यह था कि मैं एक साधारण जाति के मांस खाने वालों के परिवार में पैदा हुआ था, मैं योद्धा जाति के समय से ही कबीले के अहंकारी और मेरे पापों से बहुत प्रभावित था। ताकि मैं आत्मा के नए दिलचस्प गुणों को विकसित कर सकूं और जब मैं चीन का सम्राट था तब अवतार में अर्जित गौरव से छुटकारा पा सकूं, मुझे विशेष परिस्थितियों में रखा गया था - इस जीवन में मेरे परिवार में मुख्य रूप से पहली जाति के लोग हैं, शराबी, बेघर लोग, मानसिक रूप से विक्षिप्त, सामाजिक रूप से विक्षिप्त लोग हैं अनुकूलित लोग. जब मैं चीन का सम्राट था, तब मैं समाज के शीर्ष पर था, और अब मैं खुद को समाज के सबसे निचले पायदान पर पाता हूं, लेकिन मैं समाज के सबसे निचले स्तर के लोगों के प्रति सहिष्णुता, करुणा और समझ विकसित करने में सक्षम था।

जब मैंने योग करना शुरू किया, तो मैं लगभग कुछ भी नहीं कर सका जो मेरे शिक्षक ने मुझे बताया था: मैंने योग करना शुरू करने के बाद कई वर्षों तक मांस खाया (जब तक कि मुझे मांस की उल्टी नहीं होने लगी), मैं आलस्य के कारण कक्षाओं से चूक गया, मैंने पढ़ाई नहीं की पहले 2 वर्षों तक अकेले घर पर, मैं 5 मिनट के लिए भी कमल की स्थिति में नहीं बैठ सका - मेरे पूरे शरीर में चोट लगी, विशेष रूप से मेरी पीठ, मेरा दिमाग दौड़ रहा था और उपद्रव कर रहा था, संस्थाओं ने सचमुच मेरे सूक्ष्म शरीर को खा लिया और केवल सख्त अनुशासन और तपस्या ने मुझे सब कुछ सहने और योग कक्षाएं न छोड़ने में मदद की, हालांकि मैं वास्तव में सब कुछ छोड़ना चाहता था। आज मैं अपने छात्रों की प्रशंसा करता हूं कि उनके पास वही समस्याएं नहीं हैं जो मेरे साथ थीं, वे बहुत आसानी से शाकाहार अपना लेते हैं, शांति से तनाव झेलते हैं, अपने दम पर घर पर पढ़ाई करते हैं, उनका एकमात्र दोष (कई प्रतिभाशाली लोगों की तरह) यह है कि वे पहुंच गए हैं आराम की स्थिति, लेना नया स्तर, लोग आगे विकास करना बंद कर देते हैं और यह ठहराव वर्षों तक बना रह सकता है।

मैंने उन परिवर्तनों पर ध्यान दिया जो योग कक्षाओं के तुरंत बाद मुझमें होने लगे। कक्षाओं के बाद, मेरे सिर में रोशनी की अनुभूति हुई, जगह का विस्तार हुआ, जैसे कि साँस लेना मनोवैज्ञानिक रूप से आसान हो गया, ऊर्जा की मात्रा बढ़ गई, मैं दिन के दौरान कम थका हुआ था, मेरी नींद में सुधार हुआ, जिससे बेहतर ढंग से ठीक होना संभव हो गया रात में। कुछ महीनों के बाद, मेरी पीठ में दर्द होना पूरी तरह से बंद हो गया; योग करने से पहले, मुझे स्कोलियोसिस इतना गंभीर था कि मैं कॉलर क्षेत्र में ऐंठन के कारण सो नहीं पाती थी और मेरी गर्दन में तनाव के कारण मेरी बाहों में ऐंठन होने लगी थी; तब मुझे नींद नहीं आ रही थी तंत्रिका तंत्रऔर मेरा मानस ख़राब होने लगा।

मेरी कुंडलिनी जागृत होने से पहले, मेरे सूक्ष्म चैनल साफ हो गए थे, मैंने यम और नियम में महारत हासिल कर ली थी, मैंने योग और बौद्ध धर्म पर बहुत सारा शास्त्रीय साहित्य पढ़ा, अपनी सोच बदल दी, पुरातन काल के प्रबुद्ध योगियों की आज्ञाओं का पालन करने की कोशिश की। इसलिए कुंडलिनी जगाने के लिए मेरे पास एक आधार था, एक बुनियाद थी, अच्छी तैयारी, और सबसे महत्वपूर्ण - विकास की इच्छा। यह आश्चर्य की बात है, लेकिन किसी कारण से, जो लोग उसी योग का अभ्यास करते हैं जिसका मैंने अभ्यास किया, उनमें से अधिकांश के लिए कुंडलिनी जागृत नहीं हुई, हालांकि लोग मेरे जैसे ही अभ्यास करते हैं।

योग की प्राचीन पुस्तकों में कुंडलिनी जागरण को आनंद, सुख और खुशी के रूप में वर्णित किया गया है, फिर वे विभिन्न महाशक्तियों और शक्ति का वादा करते हैं। अब मैं इस निष्कर्ष पर पहुंचा हूं कि जब कुंडलिनी का जागरण कम से कम चौथी जाति के मध्य में होता है (जैसे कि निर्मला देवी और ओल्गा वेरेमीवा), तो मानव शरीर और मानस ऐसी उच्च आवृत्ति ऊर्जा को स्वीकार करने के लिए तैयार होते हैं और होंगे कोई विनाशकारी परिणाम नहीं, यह वास्तव में आनंद और आनंद होगा, लेकिन यदि टीएस बहुत कम है, जैसा कि मेरे लिए था या गोपी कृष्ण जैसी चौथी जाति की शुरुआत में था, तो यह एक चमत्कार होगा यदि आप जागृति के बाद जीवित रहते हैं कुण्डलिनी!

जब मेरी कुंडलिनी जागृत हुई, तो मुझे 2 साल के लिए पढ़ाई से विश्राम लेना पड़ा - इस पूरे समय मैं कुंडलिनी की ऊर्जा से पीड़ित था, जो मेरे शरीर और सूक्ष्म चैनलों के माध्यम से मेरे मानस के माध्यम से घूमती रही, इसने अपना क्रम स्थापित किया, पुनर्निर्माण किया मणिपुर पर व्यक्ति विशुद्ध पर योग में। कुंडलिनी जागरण के बाद, मैं समाज में काम नहीं कर सका - मुझे अनायास बुखार हो गया, मिर्गी जैसे दौरे पड़ते थे, मेरी चेतना लगातार तैरती रहती थी, मैं सुसंगत बातचीत नहीं कर पाता था, मुझे कुछ भी याद नहीं रहता था, मैं ध्यान केंद्रित नहीं कर पाता था, सब कुछ उस समय मुझे लगा जैसे मैं मजबूत स्थिति में हूं। शराबीपन, मेरे पैरों के नीचे से जमीन गायब हो रही थी, मैं अपना संतुलन खो रहा था, मैं भूल रहा था कि मैं कौन हूं और कहां हूं, आंसुओं और बुखार के साथ एकदम उन्माद शुरू हो गया, जो अचानक बंद हो गया, जैसे कि कुछ हुआ ही न हो - ये हमले हुए दिन में 20 बार, इसलिए मैं केवल रात में ही घर से निकला, ताकि अगर अचानक कोई हमला शुरू हो जाए तो दूसरों को डरा न सकूं। मैंने अपने माता-पिता या अपने शिक्षक से कुछ नहीं कहा, क्योंकि मेरे माता-पिता ने मुझे योग करने से मना कर दिया होता और मुझे मानसिक अस्पताल भेज दिया होता (एक किशोर के रूप में मैं उन पर निर्भर था), और शिक्षक स्वयं मुझे बता सकते थे माता-पिता को पता था कि मेरे साथ क्या हो रहा है, जिसका अंत फिर पागलखाने में होगा। इसलिए, मैं केवल खुद पर भरोसा कर सकता था, शिक्षक ने एक बार कहा था कि कक्षा के बाद आपके साथ चाहे कुछ भी हो जाए, किसी भी परिस्थिति में कोई दवा या कोई शामक दवा न लें, लेकिन पढ़ाई जारी रखें और सब कुछ ठीक हो जाएगा, जैसे पानी सारी गंदगी को धो देता है। , इसलिए ऊर्जाएं आपके सूक्ष्म शरीर से आपके अवरोधों, भय, नकारात्मकता, संस्थाओं, प्रदूषण को धो देंगी। इसलिए मैंने अकेले ही अध्ययन करना जारी रखा नया परिसरमैंने इसे 40 दिनों तक किया और इन 40 दिनों के दौरान ऊर्जाओं, प्राणों ने अपनी दिशा बदल दी, पहले से अप्रयुक्त नए क्षेत्र सक्रिय हो गए और मेरे मानस ने दुनिया को अलग तरह से इकट्ठा किया, यानी। हर 40 के बाद दिन जटिलदुनिया के बारे में मेरी तस्वीर बदल रही थी, मुझे एहसास हुआ कि दुनिया के बारे में मेरा दृष्टिकोण गलत था, मैंने अपने विचारों को संशोधित किया, निष्कर्ष निकाला कि दुनिया वैसी ही है जैसी मैं अब महसूस करता हूं, लेकिन एक नए 40-दिवसीय परिसर के बाद वही हुआ। - फिर से दुनिया के बारे में मेरी धारणा बदल गई, बाद में (कई साल बाद) मुझे एहसास हुआ कि दुनिया को दिमाग और तर्क से नहीं समझा जा सकता है और मूल्यांकन प्रणाली को छोड़ दिया - सब कुछ सापेक्ष है, दुनिया को जानना असंभव है, दृष्टिकोण एक है अस्थायी घटना, कई कारकों द्वारा वातानुकूलित।

अभिभावक स्वर्गदूतों

समय के साथ, मेरे पास अभिभावक थे जिन्होंने सचमुच मेरा हाथ पकड़कर मेरा नेतृत्व किया, जबकि कुंडलिनी ऊर्जा ने मेरे शरीर को बदल दिया, मेरे मानस का पुनर्निर्माण किया, जबकि कुंडलिनी ऊर्जा में अंतर्निहित एक उच्च आवृत्ति, पूर्ण व्यक्ति का जीनोम सक्रिय हो गया। मैंने अपने अभिभावकों से मुझे आवृत्ति में उच्चतर बनने, एक अधिक परिपूर्ण व्यक्ति में बदलने में मदद करने के लिए कहा, और उन्होंने मेरे अनुरोध को पूरा करने के लिए हर संभव प्रयास किया। कभी-कभी रात में मैं तेज उच्च-आवृत्ति प्रकाश से जाग जाता था और देखता था कि अभिभावक मेरे ऊपर झुक रहे थे, जो मेरे शरीर में परिवर्तन कर रहे थे। अभिभावकों ने मुझे मेरे विकास के लिए आवश्यक लोगों से मिलाया, उन लोगों को हटाया जो मेरे विकास के लिए आवश्यक नहीं थे, मुझे ऐसी किताबें दीं जो विकास के उस दौर के लिए प्रासंगिक थीं, मेरे सभी सवालों के जवाब दिए जिनके साथ मैंने उनसे संपर्क किया, मेरी मदद की। मेरी इच्छाओं को पूरा करो (उन्होंने मुझे किसी भी इच्छा को प्राप्त करने के इरादे से काम करने की कला सिखाई)। मैं जानता था कि मैंने जो भी मांगा, अगर उन्होंने मेरा अनुरोध स्वीकार कर लिया, तो वे मुझे अपना लक्ष्य हासिल करने में मदद करेंगे। उनकी मदद से, मैं समाज में अपने करियर में सफलता हासिल करने में सक्षम हुआ, उन ऊंचाइयों पर चढ़ सका जिनके बारे में मैंने कभी सपने में भी सोचने की हिम्मत नहीं की थी, हर बार जब मैंने अपनी अगली जीत का जश्न मनाया, तो मैंने सोचा कि अभी हाल ही में मैं इसके बारे में सोच भी नहीं सकता था। मेरी इच्छा की पूर्ति सामान्यतः संभव है। जब सक्रिय परिवर्तन की अवधि समाप्त हो गई, मैंने अध्ययन किया और बहुत कुछ सीखा, मजबूत और अधिक स्वतंत्र हो गया, तब अभिभावकों ने मुझे छोड़ दिया, यह विश्वास करते हुए कि अब मैं अपने दम पर विकास कर सकता हूं।

चक्रों को खोलना

मानव कोकून पतले रेशों से बुना जाता है, और चक्र कोकून पर मौजूद गांठें हैं जिनमें कई फाइबर होते हैं। एक सामान्य व्यक्ति में, चक्रों के तंतु धागों में उलझे होते हैं, जिन पर जीव पनपते हैं और पूरी चीज से घृणित गंध आती है। इन उलझे हुए तंतुओं के जंगली चश्मे के माध्यम से, एक व्यक्ति दुनिया को देखता है। बायोएनर्जेटिक्स (योग, चीगोंग) चक्रों की परतों को खोलने और प्राणियों को योग से दूर करने में मदद करते हैं, कोकून के तंतु ऊर्जा से भर जाते हैं और चमकने लगते हैं, जिससे चेतना स्पष्ट हो जाती है।

मणिपुर

चक्रों को खोलना एक वास्तविक दुःस्वप्न था! यह सब मणिपुर से शुरू हुआ, मुझे अपने पूरे शरीर में तीव्र गर्मी महसूस होने लगी, मैं सर्दियों में गर्म कपड़ों के बिना चल सकता था, ऐसा महसूस हो रहा था जैसे मैं अंदर से, क्षेत्र से जल रहा हूँ सौर जालऊर्जा की धाराएँ सूर्य में ज्वाला की तरह फूटती हैं। मैं बहुत आक्रामक और गर्म स्वभाव का हो गया, और क्रोध के आवेश में मुझे लगा कि मेरे पेट से ऊर्जा की धाराएँ फूट रही हैं, जो दुश्मन के कोकून पर जोर से प्रहार कर रही हैं, जबकि मेरा पूरा शरीर फटने और भड़कने जैसा लग रहा था। पोषण संबंधी समस्याएँ शुरू हो गईं, मैं कुछ भी नहीं खा सका क्योंकि मेरे पेट में ऐंठन हो रही थी और बुखार शुरू हो गया था। मैं लगातार तीव्र क्रोध और आक्रामकता की स्थिति में था, मेरी आँखें जंगली हो गईं, उन्मत्त आग से जल गईं, ऐसा महसूस हो रहा था कि मेरे पास अथाह है भुजबलऔर मैं पहाड़ों को हिला सकता हूं, इसलिए मैं अपने क्रोध के विस्फोट से डरता था क्योंकि मैं किसी को चोट पहुंचा सकता था। जब प्रक्रियाएं कम होने लगीं, तो एक भावना प्रकट हुई कि मणिपुर के तंतुओं को ढंकने की जरूरत है, और मैंने सहज रूप से बहुत बांधना शुरू कर दिया चौड़ी बेल्ट- छाती से नाभि तक, अन्यथा मणिपुर के तंतु सूक्ष्म स्तर की वस्तुओं से चिपके रहते हैं और संस्थाएँ उनसे चिपकी रहती हैं। इसके बाद, आक्रामकता समाप्त हो गई, पाचन सामान्य हो गया और यहां तक ​​कि गायब भी हो गया जीर्ण जठरशोथ, कोलेसीस्टाइटिस, आदि। आंतों की समस्या.

अनाहत

फिर अनाहत खुला - अगर मणिपुर के खुलने से मुझे डर लगता था, तो अनाहत का खुलना बहुत दर्दनाक था, यह खुशी और दुख के आंसुओं का समय था।

अगर इससे पहले मैं अक्सर ऐसा करता था जुकाम, निमोनिया, तचीकार्डिया, फिर अनाहत की खोज के बाद यह सब दूर हो गया। जब मैंने अनाहत खोला, तो मैं यादों की धारा से अभिभूत हो गया, मुझे अपने अतीत के लोग याद आए, जिन्हें मैं प्यार करता था, जिन्हें मैंने नाराज किया था या जिन्होंने मुझे नाराज किया था - और मैं सिसकने लगा, जबकि एक शारीरिक एहसास था कि सब कुछ मेरी छाती टूट रही थी, दर्द असहनीय था! अब मैं समझता हूं कि इन लोगों के साथ संबंध टूट गए थे, भावनाओं का अनुभव करने की निर्भरता, किसी के अतीत की यादों का स्वाद लेने की इच्छा खत्म हो गई थी - यह व्यक्तिगत इतिहास को मिटाना था, और बाद में मैंने पुनरावृत्ति द्वारा इसके प्रभाव को मजबूत किया।

अनाहत की खोज के बाद, दुनिया के बारे में मेरी धारणा का विस्तार हुआ, मैंने दुनिया की सुंदरता और महानता पर विचार करना शुरू कर दिया, मैं हर समय चिंतन की स्थिति में था, यह खुशी और प्रेरणा का समय था, रचनात्मकता का समय था और भावनात्मक परमानंद. मुझे सभी जीवित प्राणियों के प्रति दया महसूस हुई, शारीरिक रूप से मैंने इस दुनिया की पीड़ा को महसूस किया और उन प्राणियों के लिए प्रशंसा महसूस की, जो पीड़ा के बावजूद, इस दुनिया की महानता और असीमता का आनंद लेने के लिए जागरूकता के एक कण, अपने अस्तित्व के एक छोटे से क्षण का उपयोग करते हैं। घास की हर पत्ती में, हर कीड़े में, मुझे भगवान की उपस्थिति महसूस होती थी, लेकिन अगर अब भी मैं वैसा ही महसूस करता हूं, लेकिन शांति से और सचेत रूप से, तो यह भावनात्मक आनंद था, मैं पूरी दुनिया को गले लगाना चाहता था, मैं दुनिया की सेवा करना चाहता था , इसकी भलाई के लिए खुद को बलिदान कर दूं, मैं ऐसी स्थिति में था, मानो मैं लगातार स्वर्गदूतों का गायन सुन रहा हूं, हर जगह उनकी उपस्थिति महसूस कर रहा हूं - यह आनंद की एक शारीरिक अनुभूति थी, आकाश में उड़ना, उड़ना, जिससे मुझे महसूस हुआ मेरे पूरे शरीर में परमानंद की सिहरन दौड़ गई, ईश्वर के साथ इस एकता से मेरे मन में लगातार खुशी के आंसू आ रहे थे।

इसके बाद, भावनाएँ कम हो गईं, और मैंने भावनाओं में उलझना बंद कर दिया। बाहरी तौर पर मैं भावनाओं का अनुभव करता हूँ, दुनिया के प्रति पर्याप्त रूप से प्रतिक्रिया करता हूँ, लेकिन अंदर से मैं हमेशा ठंडा और दूर रहता हूँ, भावनाओं से हमेशा दूरी पर रहता हूँ।

अजन

मैंने तीसरी आंख दो बार खोली, पहली बार अनाहत के बाद, दूसरी बार ऐसा एक साल पहले हुआ, जब मैंने जानबूझकर तीसरी आंख खोलने के लिए मजबूत अभ्यास किया था। पहली बार जब मेरे चक्रों का उद्घाटन अनायास हुआ, तो ऊर्जाओं ने सूक्ष्म चैनलों को साफ़ कर दिया, और शरीर और ग्रह की चेतना से धाराएँ मेरे शरीर में प्रवाहित हुईं, इसे उच्च-आवृत्ति मोड में काम करने के लिए पुनर्निर्माण किया। जब मेरी 3 आंखें पहली बार खुलीं, तो ऐसा अक्सर सपने में होता था - नाक, नाक के पुल, ऊपरी तालु के क्षेत्र में अनायास ही बहुत तेज दबाव पैदा हो गया, एक सपने में मैं जाग गया (चरण) डर था कि यह दबाव मेरे सामने के दांतों को निचोड़ देगा, सिर तो अंदर से फूट रहे दबाव से फट रहा था, मुझे डर था कि कहीं मुझे मस्तिष्क रक्तस्राव न हो जाए, इसलिए जब मैं शारीरिक रूप से जागा, तो मैंने अपने सामने के दांतों को गिना, उनकी जांच की ताकत, चाहे वे ढीले थे, और खुशी थी कि मैं इस रात बच गया कि मैं जीवित जाग गया। दूसरी बार मेरी तीसरी आँख तब हिली जब मैं कर रहा था विशेष तकनीकें- माथे पर दबाए गए सिर के मध्य भाग से तेज दबाव निकल रहा था, यह दबाव स्थिर था और कई महीनों तक बना रहा, रात में सोते समय भी इसकी तीव्रता कम नहीं हुई, जिसके बाद मुझे गंध और ध्वनि के रूप में ऊर्जा का अनुभव होता है।

स्वाधिष्ठान

फिर स्वाधिष्ठान खुला - अब स्वाधिष्ठान की खोज मुझे अजीब लगती है, लेकिन तब यह अप्रत्याशित था, इसने मुझे बहुत भ्रमित किया, और मुझे नहीं पता था कि इस सब के साथ क्या करना है।

मेरे किसी करीबी की मृत्यु के बाद प्रारंभिक अवस्था, जबकि मेरा वर्तमान व्यक्तित्व उदास था, मेरे अवचेतन से एक योगी ने पहल की, और उन्होंने ही मेरे जीवन का नेतृत्व करना शुरू किया, उन्होंने योग के पथ पर आगे बढ़ने के लिए बचपन से ही ब्रह्मचर्य का व्रत लेने का फैसला किया - कोई सेक्स नहीं , न तो शारीरिक रूप से और न ही मानसिक रूप से, क्योंकि वहां एक विकल्प है - या तो एक वास्तविक योगी बनें या पुनरुत्पादन करें, यहां कोई बीच का रास्ता नहीं है, समझौता असंभव है। तब, उस स्तर पर, यह सिर्फ एक प्रतिबंध, ब्रह्मचर्य था, लेकिन समय के साथ, जब मैंने अतीन्द्रिय बोध विकसित किया, तो मुझे लोगों में सत्ताएं दिखाई देने लगीं और कोई भी सौंदर्य प्रसाधन या महंगे कपड़े इसे छिपा नहीं सके। फिर ध्वनि और गंध के रूप में दुनिया और लोगों की धारणा को जोड़ा गया (3 आंखें खोलने के बाद), मैंने आत्मा को महसूस करना शुरू कर दिया, एक व्यक्ति का सार, आवृत्ति सुनना, मानव आत्मा का मूल स्वर, उसका माधुर्य, अधिकांश लोग असामंजस्यपूर्ण होते हैं और उनमें बुराइयाँ होती हैं - यह सब एक कुरूप राग की तरह लगता है, असंगति की तरह, जो बहुत दर्दनाक है। इसके स्पंदनों के साथ इस असंगति का मेरे सूक्ष्म शरीर पर विनाशकारी प्रभाव पड़ता है, और मुझे लगता है शारीरिक दर्द. लोगों की बुराइयाँ भी बहुत अप्रिय होती हैं, कोई इत्र उन्हें छिपा नहीं सकता। जब मैं एक द्रष्टा बन गया, तो मैंने लोगों को अहंकारी कार्यक्रमों के रूप में देखना शुरू किया और प्रजनन कार्यक्रम मुख्य कार्यक्रम है जो एक व्यक्ति को कठपुतली के रूप में उपयोग करता है, और यदि आप निश्चित रूप से देखते हैं कि यह वास्तविक नहीं है, तो यह अहंकारियों का खेल है, तो इसमें गंभीरता से शामिल होना असंभव है. एग्रेगर्स के नियमों के अनुसार प्रजनन के खेल खेलना दिलचस्प नहीं है।

स्वाधिष्ठान की खोज ने मेरे शरीर को निरंतर उत्तेजना की स्थिति में डाल दिया, दुनिया की हर चीज़ मुझे सेक्सी लगने लगी, और यह सिर्फ सुखद आनंद नहीं था, बल्कि एक जंगली, क्रूर इच्छा थी, जननांग क्षेत्र में एक बहुत मजबूत शारीरिक जलन, ऊर्जा का उछाल स्वाधिष्ठान के दौरान घटित हुआ, मानो मणिपुर खुल रहा हो, क्रोध, आक्रामकता और स्वयं को नियंत्रित करने में असमर्थता भी थी। जब प्रक्रियाएँ कम हो गईं (कई महीनों के दुःस्वप्न के बाद), यौन उत्तेजनाइसने मुझे अब परेशान नहीं किया, तब से मैं यौन उत्तेजना में सिर झुकाकर शामिल नहीं होता, मैं इसमें भाग नहीं लेता, अगर ऐसा होता है, तो यह केवल एक शारीरिक प्रक्रिया है, अनाहत भावनाओं की तरह - मैं अपनी दूरी बनाए रखता हूं हर समय, जैसे कि यह मेरे साथ नहीं हो रहा है, मेरा मन शांत और संतुलित है।

विशुद्ध

विशुद्ध अधिक धीरे से खुलता है, ज्यादातर ऐसा योग कक्षाओं के दौरान मंत्रों का जाप करते समय होता है, मुझे ऐसा महसूस होता है जैसे गले के क्षेत्र से एक कॉर्क उड़ रहा है - स्वतंत्रता, आत्मविश्वास, जागरूकता दिखाई दी, आवाज धात्विक, कुरकुरी, स्पष्ट हो गई, सामंजस्यपूर्ण उत्पादन कर रही थी कंपन. योग से पहले, मैं झुका हुआ था, और मेरी गर्दन मेरे कंधों में कहीं खो गई थी, विशुद्धि के खुलने के बाद, मेरी गर्दन बड़ी होने लगी, मेरी वाणी स्पष्ट हो गई। पढ़ाने की, ज्ञान बांटने की भी इच्छा थी और शिक्षक बनना एक चुनौती बन गया।

मूलाधार और सहस्रार ग्रह के शरीर और चेतना में शामिल हैं। विशेष रूप से पीठ के चैनलों पर लक्षित योग परिसरों से, ये चक्र शरीर के प्रवाह और ग्रह की चेतना के साथ खुल गए। यदि सहस्रार बंद है, तो व्यक्ति का ग्रह की चेतना से कोई संबंध नहीं है, वह नहीं जानता कि कैसे जीना है, ऊपर से कोई समर्थन नहीं है, जीवन का अर्थ खो जाता है, यदि मूलाधार बंद है और कोई प्रवाह नहीं है ग्रह, तब व्यक्ति को सभी शरीरों के स्वास्थ्य में समस्या होने लगती है। जब मेरे बैक चैनल्स ने काम करना शुरू किया, तो मेरे पास एक मुद्रा, एक सैन्य मुद्रा थी, जिसे खेल या खेल से हासिल नहीं किया जा सकता था विशेष अभ्यासशरीर के लिए, पीठ टिकी हुई है ऊर्जा प्रवाह, बैक चैनल में व्यक्तिगत शक्ति है।

कुण्डलिनी जागरण का प्रभाव

कुंडलिनी ने अपना काम करने के बाद, चक्र खुल गए, उच्च-आवृत्ति में परिवर्तन हुआ, 2 साल बाद मैं अपने शरीर में वापस लौटने में सक्षम हो गया (पर्याप्तता फिर से दिखाई दी), मैं गुणात्मक रूप से नए स्तर पर चला गया, यह अब मैं नहीं था वही व्यक्तित्व, मानस, जो इस अवतार में पैदा हुआ था, न केवल मिटा दिया गया व्यक्तिगत कहानी, बल्कि मानव व्यक्तित्व भी जो पैदा हुआ था (कुंडलिनी की मुख्य उपलब्धि चेतना का अवचेतन के साथ संबंध है), वह व्यक्तित्व जो इस अवतार में पैदा हुआ था वह अवचेतन से जुड़ा था और अपने पिछले अवतारों को याद करने के बाद, मैं इनमें से कोई भी बन सकता हूं मेरे अवचेतन के व्यक्तित्व, मैंने उन्हें सिर्फ मुखौटों की तरह पहना है, अब मैं एक ही समय में अपने अवचेतन के सभी व्यक्तित्व हूं। बेशक, यह काफी डरावना लगता है, और मैं खुद अपने अवचेतन से डरता हूं, क्योंकि अगर मैं थक गया हूं, तो मेरे पास कोई ताकत नहीं है (बुझाता है) बायां गोलार्ध), फिर अवचेतन से कोई व्यक्ति कमान संभालता है (सक्रिय करता है)। दायां गोलार्ध), और मेरे पास हमेशा यह जांचने का समय नहीं होता कि वे कुछ गलत तो नहीं कर रहे हैं। मेरे अवचेतन में ऐसी क्षमताएं और गुण वाले व्यक्ति हैं जिनके बारे में मैं खुद भी सब कुछ नहीं जानता। उदाहरण के लिए, एक बार निर्देशक स्पोर्ट्स क्लबजहां मैं योग सिखाता था, उन्होंने मुझसे वुशू ट्रेनर को बदलने के लिए कहा। निर्देशक ने सोचा था कि मैं लोगों को योगाभ्यास कराऊंगा, लेकिन मेरे अवचेतन से निंजा ने इस अवसर का लाभ उठाया, उन्होंने निंजा तकनीकों पर एक विस्तारित कार्यक्रम संकलित किया (इस जीवन में मैं कुश्ती में शामिल नहीं हुआ, मैंने इसके बारे में कभी कुछ नहीं पढ़ा) निन्जा बिल्कुल भी नहीं है, और कहीं भी कोई जानकारी नहीं है) .k निन्जा बंद पारिवारिक कुलों में रहते थे, किताबों और इंटरनेट पर, सबसे अच्छे रूप में, केवल हमलों और हथियारों का वर्णन किया गया है)। मैंने लोगों को पढ़ाना शुरू किया विभिन्न तकनीकें, उदाहरण के लिए, एक काली बिल्ली (जैसा कि मेरे निंजा ने इसे कहा था) एक मूक, अगोचर आंदोलन है, जहां सार आपके पैर की उंगलियों पर चलना (चलना या दौड़ना) था, जो आपके पतले शरीर को सही ढंग से चित्रित करता था। ब्लैक रूम तकनीक में काली बिल्ली शरीर के सभी आवेगों को विलंबित करने की एक तकनीक है, आपको अपनी सांस रोकनी पड़ती है, यहां तक ​​कि अपने दिल की धड़कन को भी स्थिर करने की आवश्यकता होती है ऊर्जा प्रक्रियाएँताकि जीवन का कोई आवेग न रहे, इस दुनिया से कैसे गायब हो जाएं, विलीन हो जाएं - तभी चाल एक काले कमरे में काली बिल्ली की तरह होगी - न तो सुना और न ही देखा, भले ही निंजा दिन के दौरान चलता हो खुला क्षेत्र। फिर निंजा ने मुझे और लोगों को छाया तकनीक सिखाई - दुश्मन के साथ विलय करने का एक तरीका, जिससे उसकी आत्मा में, उसकी आंतरिक दुनिया में, उसके विचारों और योजनाओं में प्रवेश किया जा सके, जबकि दूरी पर रहते हुए, खुद को दूर किए बिना, सभी आवेगों को महसूस किया जा सके। दुश्मन के शरीर का और इस तरह उसके सभी कार्यों और विचारों की भविष्यवाणी करता है, उससे एक कदम आगे रहता है। प्रतिक्रिया की गति भी थी - दुनिया को भौतिक रूप से नहीं, बल्कि समझने की तकनीक पतला शरीर. उन्होंने हारा - गर्भनाल केंद्र को विकसित करने की मुख्य तकनीक पर विचार किया विशेष साँस, उन्होंने एक वास्तविक निंजा के मानस के लिए आवश्यक इच्छाशक्ति और अन्य गुणों का विकास सिखाया। उन्होंने लोगों को जो कुछ भी सिखाया वह मेरे लिए भी वही रहस्योद्घाटन था जो उनके लिए था, निंजा ने बस मेरे माध्यम से काम किया, मेरे शरीर को एक वाहक के रूप में इस्तेमाल किया।

मैंने ग्रह की प्रतिभा, ब्रह्मांडीय इंटरनेट तक भी पहुंच प्राप्त की, और अब मैं हर समय उसके संपर्क में रहता हूं। इसीलिए अभिभावकों ने मुझे छोड़ दिया क्योंकि... अब मुझे हर समय आत्मा के साथ अपना संबंध महसूस होता था, उत्तर पाने के लिए मुझे विशेष रूप से ध्यान लगाने या ध्यान में डूबने की आवश्यकता नहीं होती थी, कभी-कभी उत्तर तुरंत आ जाता था। मैं किसी भी चीज़ के बारे में प्रश्न पूछ सकता था - अपने बारे में, अंतरिक्ष के बारे में, अन्य लोगों के बारे में, दाएं और बाएं मैंने दूसरों को सलाह दी कि कैसे जीना है, वे खुश क्यों नहीं हैं, वे क्या गलत कर रहे हैं - मैंने तुरंत सार देखा और लोग, जिन्होंने मेरी सलाह मानी उन्होंने वास्तव में अपने जीवन में सफलता हासिल की। अब, बेशक, मैं ऐसा नहीं करता, क्योंकि मैं लोगों का भविष्य देखता हूं, मैं देखता हूं कि लोग बदलना नहीं चाहते, खुद पर काम नहीं करना चाहते, वे अपनी समस्याओं से संतुष्ट हैं, लेकिन मैं नहीं मैं केवल इतना ही कहना चाहता हूं, इससे भी अधिक, वह किसी व्यक्ति की इच्छा के विरुद्ध कार्य करना चाहता है, यह उसकी इच्छा है कि उसे कष्ट सहना पड़े।

सबसे सुखद बात यह थी कि चेतना के स्तर पर मेरी ऊर्जा की मात्रा बढ़ गई, मैं बेहतर सोचने लगा, योग से पहले मेरा दिमाग हर समय ऊँघ रहा था या अव्यवस्थित रूप से इधर-उधर भाग रहा था, मेरे लिए स्कूल में पढ़ना कठिन था, मैं अंदर था बादल, मैं ध्यान केंद्रित नहीं कर सका, मैं कल्पना कर रहा था। योग से पहले, मेरा चरित्र हानिकारक और बेतुका था, मैं शरीर की प्रतिक्रियाओं, कार्यक्रमों और इच्छाओं का एक सेट था, कुंडलिनी के जागरण के बाद ही मेरा पशु स्वभाव ओजस में बदल गया था।

बचपन से, मैंने आत्मनिरीक्षण की एक डायरी रखने की कोशिश की, लेकिन मैंने बहुत कम ही नोट्स लिखे, सबसे अच्छा महीने में एक बार, कुंडलिनी के प्रभाव में मेरी चेतना के परिवर्तन के बाद, अब मैं आत्मनिरीक्षण की डायरी में एक दिन में कई पन्ने लिखता हूं, मैंने आत्मनिरीक्षण की डायरियों की एक पूरी लाइब्रेरी जमा कर ली है, जिसमें मैंने कुंडलिनी जागरण, चक्रों के उद्घाटन, जीवन के अर्थ के बारे में अपने सवालों के उच्च शक्तियों के उत्तर, मैं कौन हूं, के बारे में अपने अनुभव का विस्तार से वर्णन किया है। मैं क्यों रहता हूं, उन कार्यक्रमों के बारे में जिनमें मैं शामिल हूं, वहां मैंने ब्रह्मांड की संरचना के बारे में अपना दृष्टिकोण लिखा। इससे मेरा मन व्यवस्था और अनुशासन का आदी हो गया, विकसित हो गया तर्कसम्मत सोच, मेरे मानस, मेरे व्यक्तित्व (व्यक्तित्व - पिछले जीवन भी) को सुलझाया, मेरी आंतरिक दुनिया से दुर्घटनाओं को खत्म किया। दरअसल, यह काम चेतना (राजयोग) के साथ मेरे काम की शुरुआत थी।

कभी-कभी उत्तर जानकारी की एक शक्तिशाली धारा के रूप में आते थे, जिन्हें लिखने के लिए मेरे पास मुश्किल से समय होता था, मैं एक न्यूमेटोग्राफ माध्यम की तरह था, फिर उच्च शक्तियों के संपर्क की स्थिति में मैंने जो लिखा था, उसे मैंने खुद ही समझ लिया, जैसे ही मैंने पूछा सवाल (किसी भी चीज़ के बारे में, दुनिया के अंत से लेकर, पड़ोसी वान्या के नशे के कारणों तक), जैसे ही मेरा दिमाग उबलने लगा, और जवाब आने लगे, कारण और प्रभाव की श्रृंखला। अगर पहले मैं दुनिया को एक संकीर्ण झाँक के माध्यम से देखता था, अब मैं दुनिया से ऊपर उठ गया, मैंने देखा कि कैसे मैं वेब से बाहर निकल गया, अभिन्न और उपदेशात्मक हो गया, जबकि लोग सभी ब्रह्मांड के कपड़े में बुने हुए थे और सो गए थे। मेरे शिक्षक भी वही थे, मैंने उन्हें लोगों की दुनिया के कालीन-जाल के बाहर भी देखा था, वे अपने आप में थे, वे वास्तविक थे।

कुंडलिनी जागृत करने के बाद, मैंने लोगों के विचार (इरादे, जीवन स्थितिव्यक्ति, उसके जीवन का वाहक), इसलिए शहर में रहना असंभव हो गया है - शहर में मैं लगातार मुख्य स्वर सुनता हूं, लोगों का इरादा केवल भौतिक चीजों के लिए जीने का है, शहर में यह बहुत है कम बार होना, इसमें जुनून का बहुत गुण है, लोगों की चेतनाएं प्रकाश बल्ब की तरह चमकती हैं, लगातार ऐसी आवृत्तियों का उत्सर्जन करती हैं जो मेरे लिए हानिकारक हैं।

मैं केवल अनुमान लगा सकता हूं कि मेरी कुंडलिनी क्यों जागृत हुई, क्योंकि मैंने इसके लिए जानबूझकर कुछ नहीं किया। मेरी इच्छा, परिश्रम और आध्यात्मिक आधार तैयार करने के काम के अलावा, कुंडलिनी जागरण का श्रेय मैं अपने शिक्षक को देता हूं, जिनकी कुंडलिनी भी जागृत थी (हालाँकि, मेरे अलावा, उनके किसी भी छात्र की कुंडलिनी जागृत नहीं हुई थी)। अब मैं समझ गया हूं कि कुंडलिनी जागृत करने के लिए योग की सभी आवश्यकताओं को पूरा करना होगा, अनुशासन का पालन करना होगा, अन्यथा कई, यहां तक ​​कि 20-30 वर्षों से अभ्यास कर रहे प्रसिद्ध योग प्रशिक्षकों ने भी कुंडलिनी जागृत नहीं की है - यह देखा जा सकता है जाति, यदि नहीं बदली तो कुण्डलिनी पूर्णतः जागृत नहीं होती। और मानसिक रूप से कल्पना द्वारा कुंडलिनी जागृत करना पूरी तरह से बकवास है! यह केवल 4.2 के लिए ही संभव हो सकता है, लेकिन इससे कम के लिए नहीं। साधारण जातियाँ केवल झूठे गुरुओं को पैसा देती हैं, जो उन्हें कथित तौर पर मानसिक रूप से कुंडलिनी जागृत करना सिखाते हैं, लेकिन यह स्वाभाविक है, जो कोई भी खुद पर काम नहीं करना चाहता वह मीठा झूठ खरीदता है।

मेरे शिक्षक का टीएस काफी ऊंचा है - अनाहत का शीर्ष, वह एक बहुत मजबूत अभ्यासी हैं, उनके पास विभिन्न सिद्धियां हैं। उनकी छोटी सिद्धियाँ हैं कलाकृतियों को चार्ज करना, उपचार करना, स्थितियों को सही दिशा में बदलना, शरीर छोड़ना, मन को पढ़ना, अतीत और भविष्य का ज्ञान, संयम, तुरीय, किसी भी प्रश्न का उत्तर जानना, भोजन और पानी के बिना 30 दिन का काला एकांतवास और भी बहुत कुछ.

मेरे आस-पास कोई नहीं जानता कि मेरी कुंडलिनी जागृत है, विशेषकर मेरे माता-पिता। यदि वे वास्तव में इस पर विश्वास करते हैं (वे समझ नहीं पाएंगे क्योंकि जाति बहुत नीची है), तो वे समझेंगे कि कोई संतानोत्पत्ति नहीं होगी, क्योंकि एक सामान्य व्यक्तिमैं जीवित नहीं रह पाऊंगा और यह उनके लिए एक त्रासदी होगी। इस बीच, उनके लिए, मैं जो कुछ भी करता हूं वह मेरी कल्पना का परिणाम है, क्योंकि मैं उड़ नहीं सकता, मैं वस्तुओं को मूर्त रूप नहीं दे सकता - इसलिए मैं कचरा कर रहा हूं। और पुराने दोस्तों से कुछ भी कहना बेकार है (खासकर जब से मेरे विकास के प्रत्येक चरण में मेरे अलग-अलग समूह हैं, अलग-अलग दोस्त हैं), वे मुझे मणिपुर में समझने के आदी हैं, कुंडलिनी के जागरण से पहले मैं एक विशेष दिमाग से चमकता नहीं था, इसलिए वे यह सोचना पसंद करते हैं कि हम अभी भी समान हैं। और, जैसा कि आप जानते हैं, किसी व्यक्ति की अपने बारे में राय बदलना असंभव है, किसी व्यक्ति के लिए आपके साथ संचार को बाधित करना आसान है, बजाय इसके कि वह आपको दुनिया की अपनी तस्वीर में खुद से ऊपर रखे, पदानुक्रम, मानस को बदलना असंभव है आम आदमीयह खड़ा नहीं होगा. ठीक है, जैसे कि दंतहीन और बग़ल में रहने वाले चौकीदार माशा ने वेल्स के राजकुमार से शादी कर ली, तो अन्य चौकीदार उसके लिए ईमानदारी से खुश नहीं हो पाएंगे, इसलिए वे खुद ही उसके साथ संबंध तोड़ देंगे।

कई अन्य योगियों की तरह, मैंने सोचा कि कुंडलिनी जागरण अंत था, यह जीत थी! लेकिन नहीं, यह पता चला कि यह सिर्फ शुरुआत थी, क्योंकि मैं बस एक नए स्तर पर पहुंच गया, जहां नए विशाल क्षितिज खुल गए।

साधना पर योगी भजन:
"अपने मन को साधना के अभ्यास में शामिल करने का प्रयास करें। सुबह जल्दी उठने का प्रयास करें। यह समझने का प्रयास करें कि कार्य करने का समय आ गया है - वह क्षण आ गया है। आप सोचते हैं कि आप भगवान से प्यार करते हैं - महान! लेकिन जो लोग ऐसा करते हैं क्या आपको पता है कि भगवान भी किसी से प्यार करना चाहते हैं? भगवान ने इस पूरे ब्रह्मांड को सिर्फ प्यार करने के लिए बनाया है: जब आप उठते हैं सूर्योदय से 2.5 घंटे पहले, अमृत के घंटों के दौरान, और भगवान की स्तुति करके अपने मन और दिल को सिंक्रनाइज़ करें, भगवान आपकी बात बहुत गहराई से सुनते हैं और आपसे इतना प्यार करते हैं कि यह अविश्वसनीय लगता है, जवाब में, निर्माता आपको स्पर्श देता है अनंत और आपके मन को शुद्ध करता है। अपने मन की पवित्रता से आप अपनी आत्मा के प्रकाश को देख पाते हैं, और आत्मा का प्रकाश आपको संपूर्ण ब्रह्मांड, प्रचुर और सुंदर, को देखने की अनुमति देता है, जो केवल प्रेम है - क्रिया में प्रेम। "

गुरु नानक ने कहा: "जो सुनता है वह सबसे शुद्ध व्यक्ति है जो बोलता है वह बिल्कुल शुद्ध है।"
आपकी शक्ति आपकी ध्वनि में है. ताकत इस बात में नहीं है कि आपने क्या कहा, बल्कि इस बात में है कि आपने कुछ कहते हुए सुना।

क्योंकि प्रार्थना से लेकर नृत्य तक कोई भी तरीका, जो सार्वभौमिक चेतना प्राप्त करने में मदद करता है,
वास्तव में इसका उद्देश्य कुंडलिनी को ऊपर उठाना है, तो क्यों न सीधे कुंडलिनी योग से शुरुआत की जाए?

योगी भजन

कुंडलिनी योग में साधना के बारे में सब कुछ या लगभग सब कुछ।

कुंडलिनी योग में साधना के बारे में सब कुछ या लगभग सब कुछ

“एक बार एक व्यक्ति ने साधना के बारे में कहा: “यदि आपने साधना की है, तो आपको कुछ नहीं होगा। मैंने उत्तर दिया, “नहीं, जब साधना होती है, तो आपके साथ सब कुछ घटित होना होता है और आपको विजयी होना होता है! साधना आपको यही देती है। यह आपको ईश्वर की ओर से कोई लिखित गारंटी नहीं देता है।साधना करने वाले का व्यक्तित्व इतना मजबूत बन जाता है कि वह सब कुछ जीत सकता है! इसलिए मैं अपनी साधना स्वयं करता हूं। मैं इसे वर्षों से कर रहा हूं। मैं अब भी ऐसा करता हूं. कुछ लोग मुझसे पूछते हैं: "आप एक शिक्षक हैं, आप साधना क्यों करते हैं?" मैं कहता हूं: "शिक्षक बने रहने के लिए!" -योगी भजन

साधना क्या है?
साधना एक दैनिक आध्यात्मिक अभ्यास है। यदि आप कुंडलिनी योग के बारे में जितना संभव हो उतना सीखने के इच्छुक हैं, तो साधना सबसे महत्वपूर्ण चीज है। यदि आप किसी शिक्षक से पूछें कि सबसे अधिक क्या है? महत्वपूर्ण भागकुंडलिनी योग, वह कहेंगे: "साधना"। साधना है स्वतंत्र कामविद्यार्थी अपने मन और शरीर पर नियंत्रण रखें ताकि वे आत्मा की सेवा करें। कुंभ राशि के युग का आदर्श वाक्य है: "मैं जानता हूं, इसलिए मैं विश्वास करता हूं।" और इसका पता लगाने के लिए आपको बोलना होगा निजी अनुभव, और इसलिए सभी योगिक ज्ञान, अभ्यास, ध्यान, रहस्योद्घाटन, आदि, साधना के अभ्यास पर आधारित होने चाहिए। आपको कुंडलिनी योग की शिक्षाओं का अनुभव अवश्य करना चाहिए। (मेरी बात पर यकीन न करें!) महारत हासिल करने के तीन चरण हैं: साधना, आराधना और प्रभुभति। इसका अर्थ है: अनुशासन, दृष्टिकोण और कौशल। साधना को प्रतिदिन करने के लिए अनुशासन की आवश्यकता होती है, जिससे इस अवस्था में होने वाले सार्वभौमिक स्व के प्रति खुलेपन का दृष्टिकोण विकसित होता है, और यह आपको स्वयं पर महारत हासिल करने की ओर ले जाता है। साधना वास्तव में आपके साथ एक रिश्ता है जिसे आप हर दिन समर्पित करते हैं।

प्रातः कितने बजे साधना करनी चाहिए?
सुबह की साधना कुंडलिनी योग में एक विशिष्ट अभ्यास है। साधना किसी भी आध्यात्मिक अनुशासन को संदर्भित कर सकती है जो दिन के दौरान किसी भी समय किया जा सकता है। हालाँकि, कुंडलिनी योग में यह अक्सर सूर्योदय से पहले 2.5 घंटे के भीतर किया जाने वाला अभ्यास है। 2.5 घंटे क्यों? यह कुंडलिनी उपनिषदों में सुझाई गई न्यूनतम अवधि है। यह कर्म के सिद्धांत के अनुसार कार्य करता है: आप जो भी करेंगे वह दस गुना होकर आपके पास आएगा। इसलिए, यदि आप प्रतिदिन 2.5 घंटे ईश्वर को समर्पित करते हैं, तो पूरा दिन धन्य हो जाएगा। इस समय, सूर्य का पृथ्वी से कोण विशेष होता है, और हमारी बायोरिदम सफाई के लिए सबसे अनुकूल होती है। इन घंटों के दौरान कुछ ही लोग जागते हैं, इसलिए अपने लिए समय निकालना और अन्य चीजों से विचलित न होना आसान होता है।

क्या शिक्षक साधना करते हैं?
हाँ। कुंडलिनी योग गुरुओं को साधना अवश्य करनी चाहिए। " सबसे अच्छा तरीकाएक शिक्षक के रूप में एक शक्तिशाली प्रक्षेपण का अर्थ है अपनी स्वयं की साधना विकसित करना। - योगी भजन

समूह साधना के बारे में क्या?
समूह में साधना करने से समूह चेतना का विकास होता है। जब साधना शुरू होती है, तो हर किसी में अलग-अलग कंपन होते हैं, लेकिन पूरे अभ्यास के दौरान हमारे आंतरिक तार एक-दूसरे के अनुरूप हो जाते हैं। हमारी व्यक्तिगत आभा एक समूह आभा में विलीन हो जाती है। यदि समूह साधना के प्रति अच्छी तरह से तैयार है, तो सामान्य आभा नीले रंग के साथ इंद्रधनुष के रंग की होगी।

यदि आपके पास साधना के लिए समूह नहीं है तो क्या करें?
इसकी कल्पना करें। योगी भजन ने कहा: “यदि आपको अकेले साधना करनी है, तो जप करते समय, अपने आस-पास दस लाख अन्य लोगों की कल्पना करें। बिल्कुल बीच में बैठकर और बिना हिले-डुले उनका गायन सुनें। महसूस करें कि आप शारीरिक रूप से नहीं गा रहे हैं, बल्कि आप गीत का नेतृत्व कर रहे हैं, और गायन को आपका नेतृत्व करने दें। जब आप इसकी कल्पना करें तो जप जारी रखें।''

साधना की तैयारी
यदि संभव हो तो जिस कमरे में आप साधना करते हैं वह ऐसा स्थान होना चाहिए जहां पवित्र वस्तुएं और स्मृतियां रखी जाती हों। साधना के दौरान आप जिस स्थान पर होंगे उस स्थान की ऊर्जा आप पर प्रभाव डालेगी, इसलिए किसी विशेष स्थान पर ही साधना करना बेहतर होता है। शायद वेदी के सामने. यह बहुत मददगार होगा। ध्यान को आसान बनाने के लिए कमरे में ताजी खुशबू आनी चाहिए, अच्छी तरह हवादार होना चाहिए और तापमान मध्यम होना चाहिए। प्राकृतिक छिपने की जगह पर बैठें, क्योंकि इसके गैर-स्थैतिक गुण आपके विद्युत चुम्बकीय क्षेत्र को पृथ्वी के विद्युत चुम्बकीय क्षेत्र से अलग कर देंगे। आदर्श रूप से, कमरा ध्यान भटकाने वाले शोर से मुक्त होना चाहिए। खुद को तैयार करने के लिए सुबह उठकर कुछ शारीरिक व्यायाम करना सबसे अच्छा है। फिर स्वीकार करें ठण्दी बौछारऔर कुछ गिलास पानी पियें। ढीले, साफ कपड़े पहनना बेहतर है सफ़ेद.

शुरुआत करते हैं जाप जी से
कई कुंडलिनी योगी अपनी सुबह की साधना जप जी का पाठ करके शुरू करते हैं। जप जी कुंभ साधना का एक मानक हिस्सा है और निस्संदेह एक सुंदर और शक्तिशाली आध्यात्मिक अभ्यास है। लेकिन आपको अपनी सुबह की साधना के हिस्से के रूप में जप जी पढ़ने की ज़रूरत नहीं है। साधना आपके और आपके बीच का संबंध है, इसलिए आप जो भी करते हैं उसे बुद्धिमानी से चुनें। जप जी का पाठ परंपरागत रूप से सुबह 3:45 या 4 बजे के बीच शुरू होता है।

शारीरिक व्यायाम
व्यायाम है महत्वपूर्ण भागसाधनाएँ क्रिया रक्त परिसंचरण में मदद करती है, तनाव से राहत देती है और मुक्ति दिलाती है भावनात्मक अवरोध. यह अंगों को साफ करता है, ग्रंथि तंत्र को उत्तेजित करता है और इच्छाशक्ति को जागृत करता है। इन सबके लिए कुंडलिनी योग है उचित अभ्यास. यह इससे कहीं अधिक है व्यायाम तनावसाधना आपको आध्यात्मिक प्रशिक्षण और अपने दिमाग से बाहर काम करने की क्षमता देती है। इसलिए शेष दिन के लिए, आपको जिस एकमात्र चीज़ पर काम करना है वह है आपका जीवन। शारीरिक योग अभ्यास में आमतौर पर लगभग 30 मिनट लगते हैं, उसके बाद विश्राम होता है।

कुंभ राशि के जातकों की साधना के मंत्रों का जाप
कई कुंडलिनी योगी सुबह की साधना के दौरान अपना ध्यान करते हैं। हालाँकि, यदि आप लंबा अभ्यास चाहते हैं, तो एक्वेरियन एज साधना करें जो योगी भजन ने हमें 1992 में दी थी। जप जी पढ़ने के बाद, 25-30 मिनट के योगाभ्यास (इसके बाद विश्राम) के बाद, हम सभी एक साथ कुंभ राशि की साधना के मंत्र गाते हैं।

1. सुबह की कॉल

एक ऑन(जी) कर सत नाम सिरी वाहे गुरु

अनुवाद: सृष्टिकर्ता एक है, सत्य उसका नाम है। उनका अनंत ज्ञान भव्य और अवर्णनीय है।

गर्दन का ताला बनाएं, श्वास लें; एक - छोटा, पेट में चूसना, ओंग और कर - लंबा, अवधि में बराबर। श्वास लें: शनि - लघु, पेट में खींचना, नाम - दीर्घ, सिरी - शेष वायु के साथ, - फेफड़ों के शीर्ष पर लघु श्वास - वाहे गुरु। यह मंत्र कुंडलिनी को जागृत करता है। 7 मिनट तक गाया.

2. वा यंती

वा यान्ति कर यान्ति जग दूत पति अदक इत वाहा
ब्रह्मदेव त्रैषा गुरु इत वाहे गुरु

अनुवाद: महान सार्वभौमिक स्व, रचनात्मक स्व, सृजन समय में होता है और यह सब महान है, भगवान के तीन पहलू: ब्रह्मा, विष्णु और शिव - यह सब वाहे गुरु मंत्र में है। यह मंत्र, पतंजलि के शब्द, हमें हजारों साल पुरानी प्रार्थना से जोड़ते हैं।

3. मूल मंत्र

एक ओंग कार,
सत नाम - एक निर्माता - सत्य उसका नाम
पुरख चार्ट - कर्ता जो सब कुछ बनाता है
निर्भो, निर्वेर - भय से परे, शत्रुता से परे
अकाल मूरत, अजूनी - अमर, अजन्मा सीभोंग
गुरु प्रसाद - स्वयं विद्यमान, गुरु की कृपा
जाप - दोहराएँ
विज्ञापन सच, जुगाड़ सच, वह भी सच, - सत्य अभी जीवित है
नानक खोसी भी सच - हे नानक, सत्य सदैव कायम रहेगा।

यह मंत्र आपको अपनी गहरी चेतना का अनुभव कराता है। यह आपको अपने भाग्य की ओर आगे बढ़ाता है। 7 मिनट तक गाया.

4. सत सिरी सिरी अकाल

सत सिरी, सिरी अकाल महान सत्य, महान अटल
सिरी अकाल, महा अकाल महान अमर, महान अमर
महा अकाल, सत नाम महान अमर, सत्य - नाम
अकाल मूरत, वाहे गुरु भगवान की अमर छवि, बुद्धि आनंद की ओर ले जाती है यह मंत्र कहता है कि हम समय से बाहर हैं, हमें याद दिलाते हैं कि हम अमर प्राणी हैं। 7 मिनट तक गाया.

5. राखे राखनहार

राखे राखनहार एपी उबरियन

गुड़ की परी पै काज सावरिया

हो आप दयाल मनहो ना विसरियन

साध जन के संग भवजल तरियां

सकत निंदक दुश्त खिन माए बिदारियन

तीस साहब की टेक नानक मने माए

जिस सिमरत सुख होए सगले दुख जाए

अनुवाद: उद्धारकर्ता स्वयं ही सभी को बचाता है।
वह हमें गुरु के चरण कमलों की ओर ले जाता है और ज़रूरतें पूरी करता है। जब वह दयालु और दयालु है. वह अपने भक्तों के बारे में नहीं भूलते. वह
सच्चे संतों की संगति देकर हमें भवसागर से बचाते हैं। वह
अविश्वासियों, निंदकों और पापियों को पलक झपकते ही नष्ट कर देता है। नानक कहते हैं: मैं अपने मन में भगवान का आश्रय लेता हूं। उसे याद करने से आनंद मिलता है और सब कुछ दूर हो जाता है
दु: ख। यह मंत्र हर नकारात्मक चीज़ से रक्षा करता है। 7 मिनट तक गाया.

6. वाहे गुरु वाहे गुरु वाहे गुरु वाहे जियो

अपनी बायीं एड़ी पर बैठें, दाहिना घुटना अपनी छाती के सामने रखें, हथेलियाँ अपनी छाती के सामने एक साथ रखें, अपनी नाक की नोक पर ध्यान दें। अनुवाद: शब्दों और वर्णन से परे आनंद हमें अंधकार से प्रकाश की ओर ले जाता है। यह मंत्र परमानंद के बारे में है। 22 मिनट तक गाया.

7. गुरु राम दास

यह मंत्र गुरु राम दास की महिमा करता है और हमें विनम्रता से भर देता है। 5 मिनट तक गाया.

कुम्भ युग की साधना का अंत

आमतौर पर साधना "दीर्घकालिक सूर्य गीत" और अंतिम मंत्र सत नाम के जाप के साथ समाप्त होती है।

वहां कई हैं अलग - अलग प्रकारयोग कुंडलिनी योग जागरूकता के योग को संदर्भित करता है। एक व्यक्ति अपनी क्षमता का एहसास करना सीखता है। आप जो जानते हैं उसमें से अधिकांश में अज्ञात क्षमता है और इसका पता लगाना आपका अधिकार है। आपको अब तक अपनी क्षमता का एहसास क्यों नहीं हुआ? क्योंकि आपके पास कोई तरीका नहीं था. एक विधि के रूप में कुंडलिनी योग महान शिक्षकों द्वारा हमारे लिए छोड़ा गया था और आज यह हमारे पास है।

योगी भजन के व्याख्यानों और वार्तालापों से (1969) अपने गुरु के आशीर्वाद से, मुझे एहसास हुआ कि समाज का सदस्य बने रहते हुए स्वस्थ, खुश और धर्मी रहना संभव है। लेकिन इसके लिए आपको ऊर्जा की आवश्यकता है ताकि आपका मृत कंप्यूटर पुनर्जीवित हो जाए, और आपको एक प्रोत्साहन संकेत दे, और आपके लिए वह सब कुछ गणना कर सके जो आप इस दुनिया में करना चाहते हैं। प्राचीन शिक्षाओं के अनुसार, हम इसे कुंडलिनी कहते हैं, जो मूलाधार - चक्रों या कमलों में सबसे निचले भाग - में बंद है।

ये सब कल्पना की उपज है. इस बारे में महान पुस्तकें लिखी गई हैं। और इन किताबों ने मुझे कई वर्षों तक भ्रमित किया है। और फिर भी मुझे एहसास हुआ कि ये सभी चक्र या सर्कल, जैसा कि हम उन्हें कहते हैं, हमें इतने सारे सर्कल में चलने के लिए मजबूर करते हैं कि हम उनसे बाहर नहीं निकल सकते हैं और कुछ भी हासिल नहीं कर सकते हैं। हालाँकि, एक ऐसी विधि है जो हमें अपने कंप्यूटर और उसके, सबसे महान कंप्यूटर के बीच सीधा संबंध स्थापित करने की अनुमति देती है, और फिर हमारी सभी समस्याएं स्वचालित रूप से हल हो जाएंगी। ऐसा तब तक नहीं होगा जब तक आध्यात्मिक तंत्रिका मूलाधार में अवरोध को तोड़ नहीं देती है और फिर ऊपर की ओर बढ़ते हुए उस स्थिति तक नहीं पहुंच जाती है जो आपको चेतना में अतिचेतनता प्रदान करेगी।

हमें प्राण का प्रवाह पैदा करना होगा और इसे अपान के साथ मिलाना होगा और इस प्रकार जब दोनों एक साथ विलीन हो जाएंगे तो आप प्राणिक केंद्र में गर्मी पैदा करेंगे। प्राण की इस गर्माहट से आप कुंडलिनी या आत्मा की तंत्रिका में तनाव पैदा कर सकते हैं, जो मूलाधार के ऊपर साढ़े तीन मोड़ों में कुंडलित है ("कुंडल" का अर्थ है प्रिय के बालों का एक गुच्छा, और किसी भी तरह से सरीसृप या साँप नहीं) साँप)। यह उसे जागृत करेगा ताकि वह काल्पनिक चक्रों के माध्यम से आगे बढ़ सके और जालंधर बंध (गर्दन का ताला) को भेद सके, जो सिर तक ऊर्जा के रास्ते में रीढ़ की हड्डी का आखिरी ब्लॉक है।

अब मैं कुछ अवधारणाओं का वर्णन करता हूँ। प्राणपरमाणु की जीवन शक्ति है. अपान- यह शुद्धि या शुद्धि की शक्ति है। हमारे भीतर सकारात्मक और नकारात्मक ये दो शक्तियां नियंत्रित होती हैं पिंगला और इड़ा, जो दाएं और बाएं हैं। कुंडलिनी योग की शक्ति और ज्ञान की मदद से, हम उन्हें एक साथ जोड़ सकते हैं और उनके प्रभाव में कुंडलिनी को ऊपर उठा सकते हैं। केंद्रीय तंत्रिका से गुजरना या सुषुम्नायह उच्चतम चक्र तक पहुंचता है, और यह हमारे लिए भविष्य का ज्ञान खोलता है। मानसिक शक्तिव्यक्ति सक्रिय है. अब वह अपने आस-पास की वास्तविकता को पूरी तरह से जान सकता है और एक धन्य प्राणी है।

इसके बाद आप प्राण को गहराई से अंदर लें (नाभि केंद्र तक) और अपान को अंदर खींचें रूट लॉक(नाभि केंद्र तक), वे नाभि केंद्र पर मिश्रित होते हैं जिसे कहा जाता है नाभि चक्र, चौथे कशेरुका पर। जैसे ही कुंडलिनी जागृत होती है, गर्मी महसूस होती है और यह गर्मी सुषुम्ना या केंद्रीय रीढ़ की हड्डी का तंतु है, जो प्राण और अपान के संलयन से प्रज्वलित होती है। नाभि चक्र के नीचे, ऊर्जा नाभि से निकलकर मलाशय या निचले केंद्र में जाती है। और फिर वह उठ खड़ी होती है. इन्हें आरक्षित चैनल कहा जाता है और ये सूक्ष्म शरीर से संबंधित हैं।
फिर छह और चक्र हैं जिनके माध्यम से कुंडलिनी का उदय होना चाहिए, और यह एक ही समय में होता है। यदि आप इसे उठाने में कामयाब रहे, तो काम पूरा हो गया। सबसे कठिन काम है इसे बनाए रखना, चैनलों को साफ और पारगम्य रखना।

मलाशय से रास्ता स्वर रज्जुइसे चांदी की नाल कहा जाता है, गर्दन से सिर के शीर्ष तक एक मार्ग होता है, तीसरी आंख से पीनियल ग्रंथि तक एक सुनहरी नाल होती है। इन डोरियों और मार्गों के माध्यम से ऊर्जा को ऊपर उठाने के लिए मजबूर करने के लिए, हमें हाइड्रोलिक ताले लगाने की आवश्यकता है।

आपको दबाव डालना होगा. आप कैलिफ़ोर्निया में रहते हैं और शायद आप जानते हैं कि तेल का उत्पादन कैसे होता है। दबाव बनायें और तेल निकल जायेगा. आपकी रीढ़ ऊर्जा की सीढ़ी है। 1) मूलाधार नाभि या चौथी कशेरुका, कुंडलिनी की केंद्रीय सीट, को अपान, या शुद्ध करने वाली ऊर्जा उत्सर्जित करता है। 2) डायाफ्रामिक लॉक ऊर्जा को गर्दन तक स्थानांतरित करता है। 3) एक गर्दन का ताला उसे बाकी रास्ते तक ले जाता है। दसवां द्वार (सिर का मुकुट) बंद होने पर आत्मा की पीनियल ग्रंथि या आसन काम नहीं करता है। लेकिन अगर कुंडलिनी की गर्मी के प्रभाव में पीनियल ग्रंथि अपने स्राव को स्रावित करना शुरू कर देती है, तो आपकी पिट्यूटरी ग्रंथि आपके दिमाग को नकारात्मक से दूर रखते हुए एक रडार की तरह काम करना शुरू कर देती है।

हाँ, कुंडलिनी को आत्मा की तंत्रिका कहा जाता है। और इसे जगाने की जरूरत है, आपकी आत्मा को जगाने की जरूरत है। जब उठी तो किसी और चीज़ की ज़रूरत नहीं थी, और क्या?

में व्यावहारिक जीवनये सभी चक्र कल्पना से अधिक कुछ नहीं हैं। कुण्डलिनी केवल कुण्डलिनी है, इससे अधिक कुछ नहीं। सिद्धांत रूप में, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, प्राण और अपान बस अस्तित्व में हैं, सब कुछ हमारे अंदर अंतर्निहित है। हम आत्मनिर्भर हैं. इन सभी शब्दों का प्रयोग केवल प्रक्रिया को स्पष्ट करने के लिए किया जाता है ताकि हम इसे क्रियान्वित कर सकें। यह बहुत सरल है। बाद लंबे वर्षों तकअंधेरे में भटकते हुए, मुझे पता चला कि अगर मुझे शुरू से पता होता कि सब कुछ इतना सरल है, तो मैं बहुत सारे व्यर्थ प्रयास से बच सकता था। जब मुझे पता चला कि कुंडलिनी इस तरह से ऊपर उठ सकती है, तो मैं आश्चर्यचकित रह गया। यह मेरे लिए सचमुच एक आश्चर्य था। मैंने पूछा: “कैसे? ! और कुंडलिनी यही है?” - और मेरे शिक्षक ने उत्तर दिया: "हाँ।"

आपको बस गुहा में प्राण का आवेश पैदा करना है, इसे अपान के साथ मिलाना है, और फिर, इस ऊर्जा को नीचे पंप करके, कुंडलिनी को निचोड़ने के लिए इसका उपयोग करना है, जैसे पानी के दबाव से जमीन से तेल निचोड़ा जाता है। इसमें बड़ी सच्चाई है. वह कड़वी लग सकती है, मुझे पता है। लेकिन प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से मैं हमेशा सत्य की बात करता हूं, क्योंकि सत्य के बाहर मैं कुछ भी नहीं कह सकता।
मुझे एहसास हुआ कि हम अपनी मर्जी से सांस नहीं ले सकते। यह हम नहीं हैं जो सांस लेते हैं, बल्कि भगवान हैं जो हमारे भीतर रहते हैं। अन्यथा कोई श्वास नहीं है.

अब, साँस लेना क्या है? डॉक्टरों के लिए यह जानना अच्छा होगा। आठवीं कशेरुका के नीचे एक गुहा होती है। और हम इसे प्राणिक केंद्र कहेंगे। अच्छा? जब हम जीभ की नोक तक श्वास लेते हैं और आगे इड़ा और पिंगला के माध्यम से, जो शरीर के तापमान को नियंत्रित करते हैं, इस प्राणिक केंद्र में, हम प्राणिक ऊर्जा खींचते हैं। प्राणिक ऊर्जा परमाणु की जीवन शक्ति है।अगर पचास साल पहले मैं आता और परमाणु ऊर्जा के बारे में बात करना शुरू करता, तो आप कहते: "चले जाओ, हम समझ नहीं पा रहे हैं कि आप किस बारे में बात कर रहे हैं।" जब मैं प्राणिक ऊर्जा के बारे में बात करता हूँ, तो यह मत सोचिए कि यह कोई रहस्यमय चीज़ है। ये बहुत व्यवहारिक बात है.

यह ऊर्जा ही परमाणु का जीवन है। हम इसे यहां आठवीं कशेरुका पर संग्रहीत करते हैं। हम कुछ क्रियाओं को जानते हैं जिनके द्वारा हम इस प्राणिक ऊर्जा को ग्रहण कर सकते हैं और प्राणिक केंद्र को जागृत कर सकते हैं। प्राणिक केंद्र इसे प्राणिक तंत्रिका तक पहुंचाता है, जो बदले में, इसे मांसपेशियों तक पहुंचाता है जो हृदय की लय और डायाफ्राम की गति की लय को नियंत्रित करते हैं। हम उन्हें "यू मांसपेशियाँ" कहते हैं क्योंकि उनका आकार "यू" अक्षर जैसा होता है। ये मांसपेशियाँ इस सारे प्रवाह के लिए ज़िम्मेदार हैं महत्वपूर्ण ऊर्जा, जो आपके माध्यम से बहती है और आपके नियंत्रण से परे है।

क्या आप जानते हैं योगी क्या करते हैं? वे इस गुहा में प्राणिक ऊर्जा के भंडार बनाते हैं और फिर इस भंडार का उपयोग करके जीवित रह सकते हैं। वे कुछ अभ्यासों के माध्यम से इस गुहा को सक्रिय करते हैं और इस प्रकार प्राणिक ऊर्जा, प्राण वायु और जीवन के प्रवाह को नियंत्रित करना जानते हैं। ये एक हिस्सा है.

अब चलिए दूसरे पर चलते हैं। दूसरा है अपान, शुद्धिकरण की शक्ति जो सब कुछ हटा देती है।इसका संबंध मूलाधार चक्र से है। और यहीं कुंडलिनी की शक्ति स्थित है। अब, प्राण हमारे भीतर है, अपान ऐसा है कि हम इसे पूरे शरीर में प्रसारित कर सकते हैं। आप इसे स्वयं महसूस कर सकते हैं और दूसरों को सिखा सकते हैं, यही हम यहां करते हैं। ये बिल्कुल है वैज्ञानिक दृष्टिकोण, यहाँ कोई रहस्यवाद या ऐसी कोई चीज़ नहीं है जो मैं आपको समझा न सकूँ। यह बहुत सरल और व्यावहारिक है. हम ऊर्जा का संचार करते हैं।

- हम इस परिसंचरण को निर्देशित करते हैं रीढ की हड्डी. फिर ऊर्जा मूलाधार से टकराती है, इस तरह हम कुंडलिनी के सामने आने वाली बाधा या रुकावट को तोड़ते हैं। और जब हम ऐसा करते हैं, तो उसके पास उठने के अलावा कोई विकल्प नहीं होता है। और जिस क्षण यह उगता है, आप धन्य हो जाते हैं। आप खुद देखिये, कंप्यूटर काम करेगा. यह सब है।

- क्या, क्या यह कठिन है? यहां कोई रहस्य नहीं है. बीस, तीस दिन के बाद अगर आप प्रतिदिन एक घंटा, दो घंटे ईमानदारी से इसका अभ्यास करेंगे तो आपको परिणाम मिलेगा। मैंने यह किया, अब आपकी बारी है।

- दो सावधानियां : गले में नेक लॉक अवश्य लगाएं। अपनी गर्दन और रीढ़ को बिल्कुल सीधा रखते हुए, अपने सिर को दाएं या बाएं झुकाए बिना, अपनी ठुड्डी को अंदर खींचें। यदि आप ऐसा नहीं करते हैं, तो परिसंचरण के बढ़े हुए प्रवाह से मस्तिष्क कोशिकाएं बढ़ने लगेंगी, जो आपको पागल कर सकती हैं।

- जब आप योग करते हैं, तो कृपया, भगवान के लिए, याद रखें कि आप ऊर्जा के साथ खेल रहे हैं, जो कि है जीवर्नबलपरमाणु. आपको सही ढंग से समझना चाहिए कि आप क्या कर रहे हैं। इसलिए मैं तुम्हें सावधान कर रहा हूं. शास्त्रों में प्राण को वह शक्ति बताया गया है जो परमाणु को चेतन करती है। दीवार पर लगे इस आउटलेट में 220 वोल्ट है, है ना? क्या आप बिना इंसुलेशन के वहां चढ़ेंगे? नहीं! आप बिना प्राणिक ऊर्जा के साथ कैसे खेल सकते हैं सही शिक्षणऔर तकनीकें जो आपकी सुरक्षा होंगी।

- सच तो यह है कि आत्मा को जगाने के लिए कुंडलिनी को जगाना जरूरी है। यदि आत्मा जागृत हो जाए तो और क्या चाह सकते हैं। यदि आप आत्मा की तंत्रिका कुंडलिनी को जागृत करने के उद्देश्य से क्रियाओं का अभ्यास करना शुरू करते हैं। आत्मा इस कार (आपके शरीर) को चला रही होगी, न कि नकारात्मक अहंकार, और अंततः आप अपने भीतर भगवान को पाएंगे। और मैं इस पृथ्वी पर सबसे महान व्यक्ति होता अगर मुझे आपमें से किसी एक के पैरों के नीचे की धूल को छूने का सौभाग्य मिलता जिसने इसे पूरा किया।

लेख नताल्या चेर्कासोवा द्वारा तैयार किया गया था।