ब्रूस ने स्वयं जीत कुन डो को मार्शल आर्ट की "शैली" नहीं कहा, बल्कि इसे "विधि" कहना पसंद किया, क्योंकि, उनके दर्शन के अनुसार, जीत कुन डो पद्धति का उपयोग किसी भी प्रकार की मार्शल आर्ट में किया जा सकता है।

जैसा कि ब्रूस की पत्नी लिंडा ली की पुस्तक द मैन ओनली आई न्यु में लिखा गया है, यह तरीका मूल रूप से सड़क पर लड़ाई में सफल आत्मरक्षा के लिए था। जीत कुन डू फाइटिंग तकनीक कई शैलियों को कवर करती है। मार्शल आर्ट, जैसे कि कुंग फू, ताई ची, जिउ-जित्सु, साथ ही अंग्रेजी और फिलिपिनो मुक्केबाजी, अपनी तकनीकों के उपयोग को सामान्यीकृत करते हैं, लेकिन अपने स्वयं के दर्शन के साथ।

उदाहरण के लिए, जीत कुन डो में कुंग फू मार्शल आर्ट के तत्वों का उपयोग करते हुए, ब्रूस ली ने सभी क्लासिक "ठोस" रक्षात्मक रुख, साथ ही प्रतिक्रियाओं और पलटवार के क्लासिक अनुक्रमों को हटा दिया, लेकिन फिर भी सभी हड़ताली तकनीकों, ब्लॉक और अवरोधन को बरकरार रखा। उनके उपयोग को सरल बनाना।

लिंडा ली की पुस्तक में ब्रूस को यह कहते हुए उद्धृत किया गया है:

“सरल तरीका ही सही तरीका है। लड़ाई में खूबसूरती की किसी को परवाह नहीं होती. मुख्य बात आत्मविश्वास, तराशा हुआ कौशल और सटीक गणना है। इसलिए, जीत कुन डो पद्धति में, मैंने "योग्यतम की उत्तरजीविता" के सिद्धांत को प्रतिबिंबित करने का प्रयास किया। कम खाली हलचलें और ऊर्जा - लक्ष्य के करीब।

जीत कुन डो का इतिहास

वर्तमान में, जीत कुन डो को दुनिया में मुख्य रूप से ब्रूस ली के अनुयायियों में से एक - डैन इनोसैंटो के कारण जाना जाता है, जिन्होंने फिलिपिनो मार्शल आर्ट स्कूल काली को बेहतर बनाने के लिए इस अवधारणा को लागू किया था। काली एक या दो लकड़ी की छड़ियों, चाकू या अन्य तात्कालिक वस्तु का उपयोग करके की जाने वाली लड़ाई है।

डैन इनोसैंटो के जीत कुन डो के साथ, जिन्होंने यह नाम अपने स्कूल के लिए आरक्षित किया था, जीत कुन डो के अन्य स्कूल भी हैं जो फिलिपिनो तकनीकों का उपयोग नहीं करते हैं, लेकिन कुंग फू, कराटे और अन्य के अभ्यास को प्राथमिकता देते हैं। प्राच्य शैलियाँ. ऐसे स्कूलों को जून फैन जीत कुन डो स्कूल कहा जाता है (जून फैन ब्रूस ली का चीनी नाम है), उनमें से ज्यादातर विंग चुन कुंग फू के अभ्यास पर आधारित हैं, एक प्रकार की मार्शल आर्ट जिसमें ब्रूस ली ने सबसे पहले महारत हासिल की थी और , अपने स्वयं के स्वीकारोक्ति से, जिसके लिए वह अपने उत्कृष्ट शारीरिक आकार का ऋणी था।

कुंग फू इंस्टीट्यूट (ज़गरेब, यूगोस्लाविया) द्वारा अपनाई गई पद्धति के अनुसार, जीत कुन डो शैली के प्रशिक्षण कार्यक्रम में दस प्रशिक्षण तकनीकी परिसरों (रूपों) और दस लड़ाकू परिसरों के साथ-साथ गति, रूप, आवृत्ति और के लिए विभिन्न परीक्षण शामिल हैं। प्रहार का बल, वस्तुओं को तोड़ना, एक या कई विरोधियों के साथ संपर्क संघर्ष। शैक्षिक तकनीकी परिसरों में बुनियादी रक्षात्मक और हमलावर तकनीकी क्रियाएं, आंदोलन के बुनियादी सिद्धांत शामिल हैं, जो उचित योग्यता डिग्री के लिए जांच किए जा रहे व्यक्ति की आध्यात्मिक और तकनीकी तैयारियों पर जोर देते हैं। सामूहिक (मार्शल आर्ट के अन्य क्षेत्रों के संबंध में) रूपों को जानवरों के नाम दिए गए हैं: क्रेन, बंदर, सांप, बाघ, ड्रैगन, तेंदुआ, हिरण, ईगल, मेंटिस और भालू। तकनीकी क्रियाएँ और शैक्षिक रूप में उनका अंतर्संबंध सूचीबद्ध जानवरों की गतिविधियों से मिलता जुलता है।

जीत कुन डो का दर्शन

अपनी शिक्षाओं के मूल में, ब्रूस ली ने मार्शल आर्ट को बढ़ावा नहीं दिया; इसके अलावा, उन्होंने हममें आपसी समझ की सच्ची भावना पैदा करने की आशा व्यक्त की। लेकिन आपसी समझ नहीं दी जा सकती - यह हर व्यक्ति के दिल में पाई जानी चाहिए। असली मदद, जो ब्रूस ली का सुझाव है, स्वयं की मदद करने की क्षमता को प्रोत्साहित करना है।

ज्ञान और समझ एक ही चीज़ नहीं हैं. ज्ञान पिछले अनुभव पर आधारित है; समझ वर्तमान के अनुभव से आती है। जो कोई भी ब्रूस ली और जीत कुन डो प्रणाली के साथ अपनी पहचान बनाना चाहता है वह केवल खुद को धोखा दे रहा है। जीत कुन डो को बनाने में ब्रूस ली का असली लक्ष्य यह था कि उनके अनुभव से प्रेरित हर कोई वह समझ सके जो ब्रूस ने खुद समझा था।

ब्रूस ली ने जीत कुन डो के तरीकों को प्रकृति के प्रतिबिंब, ताओ, अभिव्यक्ति के एक साधन के रूप में प्रस्तुत करने की कोशिश की, जिसका उपयोग किया जा सकता है, लेकिन शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता है, दिमाग से समझा नहीं जा सकता है या एक प्रणाली के रूप में दर्ज नहीं किया जा सकता है। जैसा स्पष्ट उदाहरण, ब्रूस अक्सर एक ज़ेन साधु की कहानी सुनाते थे जो एक नदी पार करने के लिए नाव का इस्तेमाल करता था और नदी पार करने के बाद रात बिताने के लिए नाव से आग जलाता था। इस कहानी का तात्पर्य यह है कि जो चीज़ एक बार उपयोगी हो चुकी है उसे अन्य उद्देश्यों के लिए अलग रूप में उपयोग करना आवश्यक है।

ब्रूस ली के जीत कुन डो के दर्शन को समझने के लिए, यह परिभाषित करना सहायक होगा कि "योग्यतम की उत्तरजीविता" अभिव्यक्ति का वास्तव में क्या अर्थ है। इसके कई संस्करण हैं. इस अवधारणा का वास्तविक अर्थ अनुपालन और अनुकूलनशीलता है, अर्थात। पर्यावरण के अनुकूल अनुकूलन करने की क्षमता। जो बदलती परिस्थितियों के साथ सबसे अच्छा तालमेल बिठाता है वही जीवित रहता है। और जरूरी नहीं कि यह सबसे मजबूत हो। ब्रूस ली ने फिल्म गेम ऑफ डेथ के शुरुआती दृश्य में इस दर्शन को चित्रित करने की कोशिश की, जब एक मजबूत लेकिन अनम्य पेड़ की एक शाखा बर्फ के वजन के नीचे टूट जाती है और टूट जाती है, और एक लचीली विलो झुक जाती है और बर्फ नीचे गिर जाती है पेड़ को नुकसान पहुँचाए बिना शाखाएँ।

धीरे-धीरे, जीत कुन डो के दर्शन से, "रूप" और "स्वतंत्रता" के बीच संबंध की प्रकृति के बारे में सवाल उठता है, जिसे जीवन के अनुकूल होने की क्षमता के रूप में व्यक्त किया जाता है। स्वरूप क्या है? और आज़ादी क्या है? और अच्छे आकार में रहना स्वतंत्र होने से कैसे संबंधित है? यह सब मार्शल आर्ट या किसी अन्य कला के प्रशिक्षण और विशेष रूप से मानव जीवन से कैसे संबंधित है?

फिट रहना कई चीजों पर लागू होता है। यह प्रभावी कार्यान्वयनतकनीक, गति की अर्थव्यवस्था और ऊर्जा के प्रवाह के बारे में जागरूकता, जिसमें मन और इंद्रियां दोनों शामिल हैं। और यह सब जीवन की वर्तमान और बदलती परिस्थितियों में।

• अच्छा है भौतिक रूप इसका अर्थ है ऊर्जा के प्राकृतिक प्रवाह का उपयोग करने के सबसे प्रभावी और मूल तरीके खोजने की क्षमता होना। इस क्षमता में आराम और गति में संतुलन, और पूरे शरीर का उपयोग करते समय अनावश्यक तनाव की अनुपस्थिति शामिल है, ताकि प्रत्येक भाग अच्छी तरह से सिंक्रनाइज़ क्रिया और प्रतिक्रिया में समन्वित हो। एकाग्र, स्थिर, ऊर्ध्वाधर रुख में।

• अच्छा मानसिक रूपइसका अर्थ है खाली अनुभवों, चिंताओं और शंकाओं से छुटकारा पाना, और जिस क्षण वे प्रकट हों - अपना ध्यान पुनः केंद्रित करना उपयोगी प्रक्रियासक्रिय सोच या जागरूकता शारीरिक फिटनेस.

• अच्छा भावनात्मक रूपइसका अर्थ है स्पष्ट कारणों के अभाव में भी आत्मविश्वास महसूस करने की क्षमता, ताकि यह स्वयं आत्मविश्वास के कारण के रूप में कार्य करे। यह सुनिश्चित करने के लिए वास्तविक प्रयास की आवश्यकता है।

ये सब था सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतजिसके साथ ब्रूस ली ने अपना जीवन जीना चाहा। कभी-कभी वह हार जाता था, लेकिन अक्सर वह जीत जाता था। हमें एक समान विकल्प चुनने के लिए कहा जाता है। किसी भी क्षण आप स्वरूप के बारे में जागरूकता खो सकते हैं, और फिर, अपने आप को सही ठहराते हुए, इसी तरह जीना जारी रख सकते हैं। हम जीवन के प्रवाह के साथ बह सकते हैं, यह कल्पना करते हुए कि हम स्वतंत्र हैं, बिना संयोगवश, सच्चे अनुभव से टकराने की थोड़ी सी भी आशा के बिना। लेकिन अगर हम निरंतर जागरूकता प्राप्त करने का प्रयास करते हैं, तो, उस क्षण, हम स्वतंत्र हैं।

आज़ादी कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसकी आप उम्मीद कर सकते हैं, जैसे आप आज अपनी भूख को यह सोचकर संतुष्ट नहीं कर सकते कि आप कल क्या खा पाएंगे। आत्म-जागरूकता से मिलने वाली स्वतंत्रता या तो मौजूद है या नहीं। हम आज़ादी पाने के लिए काम नहीं करते, हम आज़ाद हैं।

यदि ध्यान मौजूद है, तो मन व्याकुलता से मुक्त है। यदि भावनाएँ भय से मुक्त हैं - भय रहित नहीं हैं, लेकिन उनसे जुड़ी नहीं हैं - तो वे प्रेरक ऊर्जा के रूप में प्रवाहित हो सकती हैं। जब शरीर शिथिल और तनाव से मुक्त होता है, तो यह दूसरों की भावनाओं और ऊर्जा के प्रति संवेदनशील होता है और इतना खुला होता है कि ऊर्जा को स्वतंत्र रूप से प्रवाहित होने की अनुमति देता है।

ब्रूस ली को पहली बार इस संभावना के बारे में तब पता चला जब वह किशोर थे और अपने मठाधीश यिप मैन की सलाह पर, अपनी मेहनती पढ़ाई को रोक दिया और हांगकांग बंदरगाह के पानी में टहलने चले गए। जैसे ही वह पानी पर झुका और अपनी उंगलियाँ अपने प्रतिबिंब में डालीं, पानी किनारों की ओर लहर उठा। एक सेकंड बाद यह वापस आया और उंगलियों के चारों ओर बंद हो गया, जिससे हाथ का आकार बिल्कुल सही हो गया।

वर्षों बाद, एपिसोड "लॉन्गस्ट्रीट" में, जिसे ली ने स्टर्लिंग सिलिफ़ेंट के लिए लिखने में मदद की, उन्होंने नायक में वही भावना जगाने की कोशिश की, उसे पानी की तरह बनने की सलाह दी। “जब आप एक कप में पानी डालते हैं, तो वह कप बन जाता है। जब आप चाय के बर्तन में पानी डालते हैं, तो वह चाय का बर्तन बन जाता है।”

"पानी से अधिक अनुकूलनीय' क्या हो सकता है? हालाँकि, धारणीय रूप के बिना, पानी की स्वतंत्र रूप से बहने और अनुकूलन करने की क्षमता बेकार हो जाती है। बिना किनारे वाली नदी बस बाढ़ है, लेकिन चैनल के साथ बहने वाले पानी में महत्वपूर्ण शक्ति होती है जो विद्युत जनरेटर को चला सकती है। यदि मन को शरीर के स्वरूप को प्रभावी ढंग से और बुद्धिमानी से नियंत्रित करने के लिए पर्याप्त रूप से केंद्रित किया जाता है, तो यह एक पूरी तरह से अलग ऊर्जा के आने की संभावना खोलता है।

“दुष्ट लोग अपने प्रतिद्वंद्वी को घायल करने या मारने के लिए लड़ना चाहते हैं। मार्शल आर्ट इस संभावना से इनकार नहीं करता है, लेकिन सच्ची आंतरिक कला इस क्रोध और अलगाव को इस तरह से बदल देती है कि बस जीवित रहने की संभावना को गुरु स्वयं पहचान लेता है। कई लोग मार्शल आर्ट को आध्यात्मिक अभिव्यक्ति के साधन के रूप में पहचानने में असमर्थ हैं आंतरिक कार्य. पश्चिम में, हम बिना किसी विकल्प के केवल "विजेताओं" और "हारे हुए" के बारे में सोचने के आदी हैं। कुश्ती, मार्शल आर्ट प्रशिक्षण में, प्रतिभागियों द्वारा टकराव की प्रक्रिया को इस तरह आत्मसात किया जाता है कि उनमें से प्रत्येक कुछ न कुछ सीखता है। न तो "विजेता" और न ही "हारने वाला" हमेशा अपरिवर्तित रूप में जीवित रहेगा। संघर्ष में, जीवन की तरह, दोनों सीखने और परिवर्तन की प्रक्रिया में शामिल होते हैं। शत्रु शत्रु नहीं है, वह "मैं" है, परंतु भिन्न रूप में है। जब आप लड़ते हैं, तो आपका प्रतिद्वंद्वी आप ही बन जाते हैं। आप अपने डर, अपनी ताकत और कमजोरियों, सामान्य तौर पर अपने जीवन का सामना करते हैं। मैं हजारों लड़ाइयों में रहा हूं, इसलिए मुझे पता है कि ऐसा महसूस करना कैसा होता है। आप जानते हैं कि आपको जीतना है, लेकिन जीतने का मतलब है खुद को जीतना।''

“मार्शल आर्ट एक दर्पण की तरह है जिसे आप अपना चेहरा धोने से पहले देखते हैं। आप अपने आप को बिल्कुल वैसे ही देखते हैं जैसे आप हैं।”

• कुंग फू, जिउ-जित्सु और मुक्केबाजी में महारत हासिल करने के बाद ब्रूस ली ने इनमें से प्रत्येक शैली को थोड़ा-थोड़ा मिलाकर जीत कुन डो बनाने का फैसला किया, जो मार्शल आर्ट के एक अविश्वसनीय चमत्कार में बदल गया।
• जीत कुन डो शैली में लगभग कोई सीधा मुक्का नहीं होता है। किसी हमले के दौरान लगभग सभी हमले दिखावटी हरकत या जवाबी हमले के बाद किए जाते हैं। तकनीकी रूप से परिपूर्ण हमला वह है जो रणनीति, गति, समय, धोखे और सटीकता को जोड़ता है। अच्छा योद्धादैनिक प्रशिक्षण की प्रक्रिया में इन सभी तत्वों को बेहतर बनाने का प्रयास करता है।

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यह सभी देखें

विकिमीडिया फ़ाउंडेशन. 2010.

• जीत कुने दो
• जूजीत्सू

देखें अन्य शब्दकोशों में "जीत कुन डू" क्या है:

जीत कुने दो-जीत कुन दो प्रतीक. जीत कुन दो (截拳道, जीत कुन दो, कैंटोनीज़ में जीत खुंडौ, मंदारिन में जी क्वान दाओ) ब्रूस ली द्वारा बनाई गई पूर्वी मार्शल आर्ट की एक शैली है। चीनी से अनुवादित इसका अर्थ है "अग्रणी मुट्ठी का मार्ग।" आज तक यह...विकिपीडिया

जीत कुने दो- तटस्थता की जाँच करें. वार्ता पृष्ठ पर विवरण होना चाहिए...विकिपीडिया

ली, ब्रूस- विकिपीडिया में इस उपनाम वाले अन्य लोगों के बारे में लेख हैं, ली (उपनाम) देखें। ब्रूस ली अंग्रेजी ब्रूस ली व्हेल 李振藩और व्हेल. 李小龍...विकिपीडिया

पूर्वी मार्शल आर्ट शैली जीत कुन ब्रूस ली द्वारा बनाई गई थी। इसका नाम "अग्रणी मुट्ठी का पथ" के रूप में अनुवादित होता है। पर इस पलयह मार्शल आर्ट का काफी लोकप्रिय रूप है और लगभग पूरी दुनिया में सिखाया जाता है।

ब्रूस ली ने जीत कुन डू को मार्शल आर्ट शैली के बजाय (लड़ाई की) एक विधि कहना पसंद किया। उनकी राय में, इस पद्धति का उपयोग मार्शल आर्ट के किसी अन्य रूप में किया जा सकता है। यह मूल रूप से आत्मरक्षा के लिए था, जैसे कि सड़क पर लड़ाई में। जीत कुन डो की लड़ाई तकनीक में कई प्रकार की मार्शल आर्ट शामिल हैं: ताई ची। कुंग फू, जिउ जित्सु, फिलिपिनो और अंग्रेजी मुक्केबाजी. यह विधि विभिन्न शैलियों और तकनीकों का सारांश प्रस्तुत करती है, प्रत्येक शैली से सबसे तेज़ और सबसे प्रभावी वार निकालती है। साथ ही, छात्र जो उचित है उसकी इच्छा के आधार पर अपना स्वयं का दर्शन विकसित करता है (यह जीत कुन डो को कुंग फू के समान बनाता है)। तत्वों का उपयोग करना विभिन्न मार्शल आर्टब्रूस ली ने कुछ तकनीकों को यथासंभव सही ढंग से संयोजित और सरल बनाकर उनमें सुधार किया।

इस पद्धति को बनाते समय, ब्रूस ली का मानना ​​था कि किसी भी लड़ाई में सबसे महत्वपूर्ण चीजें आत्मविश्वास, कौशल की पूर्णता और गणना की सटीकता हैं। साथ ही, उन्होंने उपयोग की जाने वाली गतिविधियों और खर्च की गई ऊर्जा की संख्या को कम करने की कोशिश की - जीत कुने डो सुझाव देते हैं सही उपयोगउपलब्ध भुजबल"पंपिंग अप" पर बहुत अधिक समय खर्च किए बिना। इस प्रकार, ब्रूस ली की तकनीक, समझ के शुरुआती चरणों में भी, बिना सोचे-समझे लागू किए गए किसी भी क्रूर बल का पूरी तरह से विरोध करती है, जो सड़क पर या सामूहिक लड़ाई के दौरान हमला होने पर महत्वपूर्ण है।

जीत कुन डो का इतिहास:

ब्रूस ली के प्रसिद्ध अनुयायी डैन इनोसैंटो की बदौलत जीत कुन डो दुनिया भर में व्यापक और लोकप्रिय हो गया। उन्होंने फिलीपीन स्कूल ऑफ मार्शल आर्ट "काली" से सीखी गई तकनीकों को बेहतर बनाने के लिए इस तकनीक का उपयोग करने का निर्णय लिया। यह मार्शल आर्ट एक या दो छड़ियों (लेखक का नोट: ऐसी छड़ें आमतौर पर बांस - एक टिकाऊ और हल्की सामग्री), चाकू या हाथ में आने वाली अन्य वस्तुओं का उपयोग करके द्वंद्वयुद्ध है।

डैन इनोसैंटो ने महान गुरु ब्रूस ली की याद में अपने मार्शल आर्ट स्कूल के लिए "जीत कुन डो" नाम भी रखा। इसके अलावा, ऐसे अन्य स्कूल भी हैं जिन्होंने कुंग फू, कराटे और अन्य शैलियों की तकनीकों को आधार के रूप में लिया। इनमें से अधिकांश स्कूल "विंग चुन" नामक तकनीक पर आधारित हैं (यह सबसे अधिक इस्तेमाल की जाने वाली कुंग फू तकनीकों में से एक है)। जब ब्रूस ली छोटा था तब उसने विंग चुन का अभ्यास किया और नृत्य में उल्लेखनीय प्रदर्शन करने के बाद ब्रूस के दिमाग में मजबूत बनने और अपने और अपने आस-पास के लोगों की रक्षा करने की इच्छा जागृत हुई। प्राकृतिक अनुग्रह और आत्मविश्वास ने उन्हें कुछ ही हफ्तों में प्रशिक्षण के उस सेट में महारत हासिल करने में मदद की, जिस पर कई छात्र कई महीने बिताते हैं, और कुछ कभी हासिल नहीं कर पाते हैं।

कुंग फू संस्थान द्वारा अपनाई गई जीत कुन डो पद्धति के अनुसार, जीत कुन डो शैली में प्रशिक्षण में 10 तकनीकी प्रशिक्षण और 10 लड़ाकू परिसर शामिल हैं। इसके अलावा, गति, आवृत्ति, आकार और प्रहार के बल, वस्तुओं को तोड़ने, एक या अधिक विरोधियों के साथ संपर्क संघर्ष के लिए विभिन्न परीक्षणों का उपयोग किया जाता है। प्रशिक्षण तकनीकी परिसरों में मुख्य प्रकार के हमलावर हमले, रक्षात्मक ब्लॉक और भी शामिल थे विभिन्न तरीकेऐसे आंदोलन जो यह दिखाने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं कि कोई व्यक्ति उचित योग्यता प्राप्त करने के लिए कितना तैयार है। अगर हम गहराई से देखें तो जीत कुन डो का आधार है सही गति, यह मजबूत हमलों और उचित बचाव का आधार है। सामूहिक रूपों को पशु जगत के विभिन्न प्रतिनिधियों के नाम दिए गए थे: वास्तव में, तकनीकी क्रियाएं स्वयं और शैक्षिक रूप में उनका अंतर्संबंध संबंधित जानवरों की गतिविधियों के समान है - और नाम छात्रों को यह या वह सीखने और लागू करने में मदद करते हैं स्थिति के अनुसार जटिल.

तलवार की धार को अपनी हथेली से दबाओ,
पंक्तिबद्ध होना पतली बर्फ —
इसके लिए पूर्ववर्तियों की आवश्यकता नहीं है,
खाली हाथ चट्टानों पर चलो...

अध्ययन दिशानिर्देश यह अनुभाग

.... मेरे पति ब्रूस ने सदैव स्वयं को पहले एक शिल्पकार माना है। युद्ध कला, और फिर पहले से ही एक कलाकार। 13 साल की उम्र में, ब्रूस ने आत्मरक्षा के लिए विंग चुन शैली का कुंग फू पाठ शुरू किया। अगले 19 वर्षों में, उन्होंने अपने ज्ञान को विज्ञान, कला, दर्शन और जीवन शैली में बदल दिया। उन्होंने व्यायाम और अभ्यास से अपने शरीर को प्रशिक्षित किया; उन्होंने पढ़ने और सोचने से अपने दिमाग को प्रशिक्षित किया और 19 वर्षों तक लगातार अपने विचारों और विचारों को लिखा। इस पुस्तक के पन्ने उनके जीवन के कार्यों को दर्शाते हैं...
.... ब्रूस के स्वयं के रिकॉर्ड से संकेत मिलता है कि वह एडविन हेज़लिट, जूलियो मार्टिनेज कैस्टेलो, ह्यूगो और जेम्स कैस्टेलो और रोजर क्रॉस्नियर के काम से प्रभावित थे। ब्रूस के स्वयं के कई सिद्धांत इन लेखकों द्वारा व्यक्त विचारों से निकटता से संबंधित हैं। ब्रूस ने 1971 में किताब ख़त्म करने का फैसला किया, लेकिन उनके फ़िल्मी काम ने उन्हें इसे पूरा करने से रोक दिया। उन्हें यह भी संदेह था कि इस पुस्तक को प्रकाशित किया जाए या नहीं, क्योंकि उन्हें लगा कि इसका उपयोग अन्य उद्देश्यों के लिए किया जा सकता है। उनका इरादा नहीं था कि उनकी किताब किसी "निर्देश पुस्तिका" या "दस आसान पाठों में कुंग फू सीखें" जैसी हो। वह चाहते थे कि पुस्तक उनके सार्थक अनुभवों और शिक्षक का रिकॉर्ड हो, न कि निर्देशों की सूची। यदि आप इसे इस प्रकाश में पढ़ सकते हैं, तो इन पृष्ठों से बहुत कुछ सीखा जा सकता है। और आपके मन में शायद कई सवाल होंगे जिनके जवाब आपको अपने अंदर ही तलाशने होंगे.
जब आप इस किताब को ख़त्म करेंगे, तो आप न केवल ब्रूस ली को, बल्कि स्वयं को भी जानेंगे।
अब अपना दिमाग खोलें और पढ़ें, समझें और अनुभव प्राप्त करें, और जब आप यह सब हासिल कर लें, तो पुस्तक को सेवा से बाहर कर दें। जैसा कि आप देखेंगे, उसके पृष्ठ भ्रम को दूर करने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं...
लिंडा ली


वास्तविक लड़ाई में कोई रेफरी नहीं होता जो कहे: "रुको!"
— रिंग में मैच वास्तव में कोई लड़ाई नहीं है। यहां तक ​​की उत्कृष्ट मुक्केबाजसड़क पर लड़ाई में पीटा जा सकता है, लेकिन उसे वापस रिंग में डाल दो और वह स्थिति का स्वामी है। असली मुकाबला डरावना है. ये लोगों को पहले डामर पर फेंकना है, ये छुरा घोंपना है। कोई नहीं जानता कि आपका कौशल आपकी मदद करेगा या नहीं।
और, निःसंदेह, जैसे ही दुश्मन के हाथ में हथियार आ जाएगा, सब कुछ बदल जाएगा। दस साल की किकबॉक्सिंग का भी अब कोई मतलब नहीं रह गया है।
ब्रूस अक्सर हांगकांग की सड़कों पर लड़ते थे। वह, अपने शब्दों में, "एक गुंडा था जिसे लड़ाई से लात मिलती है।" मैंने उसे क्रूर झगड़ों में देखा है जिन्हें मैं लड़ाई भी नहीं कह सकता। मैंने ऐसे लड़ाके देखे जो ब्रूस को अपंग और नष्ट करना चाहते थे। लेकिन वे सफल नहीं हुए, और हर बार ब्रूस ने उन्हें वास्तविक युद्ध में सबक सिखाया, वस्तुतः उनके साथ खेलना। वह लड़ाई में लगातार बदलता रहता था, या तो लात मारता था या एक क्रूर स्ट्रीट फाइटर की तरह विस्फोट करता था पेशेवर मुक्केबाज. कभी-कभी यह किकबॉक्सिंग की तरह होता था, कभी विंग चुन की तरह, कभी-कभी, गिरने के बाद, जिउ-जित्सु की तरह। ब्रूस जानता था कि एक विशेष युद्ध शैली का उपयोग कैसे और कब करना है। ऐसे ज्ञान का आधार युद्ध दूरी की समझ है...
डैन इनोसैंटो


.... हाथ में अद्भुत व्यक्तिसावधानीपूर्वक रचित सरल चीजें निर्विवाद सामंजस्य के साथ ध्वनि करती हैं।
ब्रूस के मार्शल आर्ट ऑर्केस्ट्रा के पास भी यही संपत्ति है।
कई महीनों तक स्थिर रहने के बाद, घायल पीठ के साथ, उन्होंने अपनी कलम उठाई। उन्होंने वैसे ही लिखा जैसे वे बोलते और व्यवहार करते थे - सीधे और ईमानदारी से।
ताओ जीत कुन डो ब्रूस ली के जन्म से बहुत पहले शुरू हुआ था। शास्त्रीय शैलीजिस विंग चुन से उन्होंने शुरुआत की थी, उसका विकास उनसे चार सौ साल पहले हुआ था। उन्होंने जो दो हज़ार किताबें पढ़ीं, उनमें उनसे पहले के हज़ारों लोगों की व्यक्तिगत "खोजों" का वर्णन किया गया था। इस किताब में कुछ भी नया नहीं है, कोई रहस्य नहीं है। "कुछ खास नहीं," ब्रूस कहा करता था। लेकिन यह सच नहीं है.
ब्रूस की खासियत थी खुद को और अपनी क्षमताओं को जानना, उसके लिए क्या काम करेगा उसे सही ढंग से चुनने की क्षमता, और उसे आंदोलनों और शब्दों में बदलना। कन्फ्यूशियस, स्पिनोज़ा, कृष्णमूर्ति के दर्शन की मदद से उन्होंने अपनी अवधारणाएँ विकसित कीं और उनके साथ उन्होंने अपने ताओ के बारे में एक किताब शुरू की।
जब उनकी मृत्यु हुई, तो पुस्तक पूरी तरह से पूरी हो गई। हालाँकि सात भागों की योजना बनाई गई थी, केवल एक ही पूरा हुआ। पांडुलिपि के मुख्य खंडों के बीच अनगिनत पन्ने थे जिनमें केवल शीर्षक थे।
कभी-कभी वह आत्मनिरीक्षण करते हुए, स्वयं से प्रश्न पूछते हुए लिखते थे।
अधिकतर उन्होंने अपने अदृश्य छात्र, पाठक को संबोधित करते हुए लिखा। जब उन्होंने तेजी से लिखा, तो उन्होंने व्याकरण का त्याग कर दिया, लेकिन जब उनके पास समय था, तो उन्होंने उज्ज्वल और वाक्पटुता से लिखा।
कुछ सामग्रियाँ एक ही बैठक में लिखी गईं और उनके स्पष्ट रूप से परिभाषित रूप थे। दूसरों में अचानक प्रेरणा के निशान थे, और ब्रूस के दिमाग में आए खंडित विचारों को लापरवाही से चित्रित किया गया था। और यह पूरी किताब में है। सात नियोजित भागों के अलावा, ब्रूस ने जीत कुन डो पर अपने पूरे काम के दौरान नोट्स लिए और उन्हें किताबों की अलमारियों और डेस्क की दराजों में छोड़ दिया। कुछ पुराने थे, कुछ हाल ही के थे और पुस्तक के लिए मूल्यवान थे....
.... यह उल्लेख किया जाना चाहिए कि ताओ जीत कुन दो समाप्त नहीं हुआ है। ब्रूस की कला हर दिन बदलती रहती थी। उदाहरण के लिए, अध्याय "हमले के पाँच तरीके" में, उन्होंने सबसे पहले "हाथ स्थिरीकरण" नामक श्रेणी से शुरुआत की। बाद में उन्हें यह बहुत सीमित लगा, क्योंकि स्थिरीकरण को दोनों पैरों और सिर पर लागू किया जा सकता था। यह एक सरल उदाहरण था कि किसी भी अवधारणा पर कठोर लेबल लगाना कितना बुरा है।
जीत कुन दो के ताओ का कोई अंत नहीं है। इसके विपरीत, यह एक शुरुआत के रूप में कार्य करता है। इसकी कोई शैली नहीं है, कोई स्तर नहीं है, हालाँकि यह उन लोगों द्वारा आसानी से समझ लिया जाता है जो अपने हथियार को जानते हैं। इस किताब में लगभग हर दावे का एक अपवाद है - कोई भी किताब मार्शल आर्ट की पूरी तस्वीर नहीं दे सकती। यह बस एक कार्य है जो ब्रूस के शोध की दिशा का वर्णन करता है। शोध अधूरा रह गया. छात्र को खुद से सवाल करने के लिए मजबूर करने के लिए प्रश्न (कुछ बुनियादी और कुछ जटिल) अनुत्तरित छोड़ दिए गए। उसी तरह, चित्र अक्सर व्याख्या नहीं करते, बल्कि अस्पष्ट संकेत देते हैं। लेकिन यदि वे कोई प्रश्न उठाते हैं, यदि वे कोई विचार उत्पन्न करते हैं, तो वे अपना उद्देश्य पूरा करते हैं।
हमें उम्मीद है कि यह पुस्तक सभी मार्शल आर्ट अभ्यासकर्ताओं के लिए विचारों के स्रोत के रूप में काम करेगी, ऐसे विचार जिन्हें आगे विकसित किया जाना चाहिए। दुर्भाग्य से, यह अपरिहार्य है कि यह पुस्तक उन लोगों के नेतृत्व में "जीत कुन डू स्कूल" की स्थापना के लिए प्रेरणा के रूप में काम कर सकती है जो लेखक का नाम तो जानते हैं लेकिन तकनीक के बारे में बहुत कम जानते हैं। इन स्कूलों से सावधान! यदि उनके प्रशिक्षक आखिरी, सबसे महत्वपूर्ण पंक्ति से चूक गए, तो वे पुस्तक को बिल्कुल भी नहीं समझ पाएंगे।
अगला, किताब बनाने का कोई मतलब नहीं है। गति और शक्ति के बीच, सटीकता और किकिंग के बीच, या मुक्का मारने और गति के बीच कोई वास्तविक रेखा नहीं है; लड़ाई का प्रत्येक तत्व अन्य सभी को प्रभावित करता है। मैंने जो विभाजन किये हैं वे केवल पढ़ने में आसानी के लिए हैं, इन्हें अधिक गंभीरता से न लें। पढ़ते समय एक पेंसिल का उपयोग करें और संबंधित अनुभागों को चिह्नित करें। जीत कुन डो, जैसा कि आप देख सकते हैं, की कोई परिभाषित सीमाएँ नहीं हैं, केवल वे हैं जिन्हें आप स्वयं बनाते हैं…।
गिल्बर्ट एल जॉनसन

मुक्केबाजी सहित मार्शल आर्ट
मार्शल आर्ट समझ, कड़ी मेहनत और तकनीक के प्रति सामान्य जागरूकता पर आधारित है। शक्ति का प्रशिक्षण और बल प्रयोग कोई समस्या नहीं है, लेकिन सभी तकनीकों की पूरी समझ हासिल करना बहुत कठिन है। इस समझ तक पहुंचने के लिए आपको अध्ययन करना होगा प्राकृतिक हलचलेंसभी जीवित प्राणी. तब आप शायद दूसरों की मार्शल आर्ट को समझ सकेंगे। आप समय के साथ आंदोलनों के वितरण का अध्ययन करने में सक्षम होंगे कमज़ोर स्थानविरोधियों. इन दो तत्वों को जानने से आपको उन्हें आसानी से हराने की क्षमता मिलेगी।
मार्शल आर्ट का सार तकनीकों को समझना है
तकनीकों को समझने के लिए, आपको यह समझना होगा कि उनमें कई सांद्रण होते हैं बुनियादी गतिविधियाँ. यह समझना काफी कठिन लग सकता है. जब आप पहली बार सीखना शुरू करेंगे, तो आपको इन तकनीकों में महारत हासिल करना कठिन लगेगा। ये इसलिए अच्छा स्वागत हैइसमें तेज़ बदलाव, विभिन्न प्रकार की विविधताएं और गति शामिल हैं। यह ईश्वर और शैतान की स्थिति की तरह, पूर्ण विपरीतताओं की एक प्रणाली हो सकती है। घटनाओं के तीव्र परिवर्तन में इनमें से कौन नेतृत्व कर रहा है? क्या वे बिजली की गति से स्थान बदलते हैं? चीनी इस पर विश्वास करते हैं। मार्शल आर्ट के दिल को अपने दिल में रखने और इसे अपना हिस्सा बनाने का मतलब है मुक्त शैली को पूरी तरह से समझना और उसका उपयोग करना। एक बार जब आपके पास यह होगा, तो आपको एहसास होगा कि कोई सीमा नहीं है।
शारीरिक व्यायाम के दौरान सावधानियां
कुछ मार्शल आर्ट बहुत लोकप्रिय हैं, वास्तव में भीड़ को आनंदित करते हैं क्योंकि वे दिलचस्प हैं और उनमें सुंदर तकनीकें हैं। लेकिन सावधान रहें - वे फीकी शराब की तरह हैं। और पतली शराब असली शराब नहीं है, अच्छी शराब नहीं है, इसमें असली चीज़ लगभग कुछ भी नहीं बची है। कुछ मार्शल आर्ट इतने रंगीन और आकर्षक नहीं दिखते, लेकिन आप जानते हैं कि उनमें कुछ वास्तविक, जीवंत, तीखी गंध, एक मूल स्वाद है। वे जैतून की तरह हैं. स्वाद तेज़ और कड़वा-मीठा हो सकता है।
सुगंध बनी रहती है. आप उनके प्रति एक रुचि विकसित करते हैं। लेकिन अभी तक किसी ने भी पतली वाइन का स्वाद विकसित नहीं किया है।
अर्जित एवं प्राकृतिक प्रतिभाएँ
कुछ लोग अच्छी शारीरिक विशेषताओं, गति की भावना और सहनशक्ति की क्षमता के साथ पैदा होते हैं। यह अच्छा है। लेकिन मार्शल आर्ट में, आप जो कुछ भी सीखते हैं वह एक अर्जित कौशल है।
मार्शल आर्ट में महारत हासिल करना बौद्ध धर्म का अभ्यास करने के समान है। भावना दिल से आती है. आप आश्वस्त हो जाते हैं कि जो आप जानते हैं वही आपको वास्तव में चाहिए। जब यह आपका हिस्सा बन जाता है, तो आप जानते हैं कि यह आपके पास है। आप इसमें सफल हुए हैं. हो सकता है कि आप यह सब कभी भी पूरी तरह से न समझ पाएं, लेकिन आप इसके प्रति सच्चे हैं और इस पर कायम हैं। जैसे-जैसे तुम आगे बढ़ोगे तुम्हें प्रकृति का पता चलेगा आसान तरीका. आप किसी मंदिर या विद्यालय से जुड़ सकेंगे।
आप प्रकृति की सरलता की खोज करेंगे। आप वैसा जीना शुरू कर देंगे जैसा आप पहले कभी नहीं जीते थे।
जेन
. मार्शल आर्ट में प्रबुद्ध होने का अर्थ है "सच्चे ज्ञान" को अस्पष्ट करने वाली हर चीज़ से छुटकारा पाना। वास्तविक जीवन. साथ ही, इसका तात्पर्य चेतना और धारणा के असीमित विस्तार से है। और वास्तव में, जोर जीवन के किसी विशेष पहलू को विकसित करने पर नहीं दिया जाना चाहिए, जो सार्वभौमिकता में गायब हो जाता है, बल्कि सार्वभौमिकता पर अधिक जोर दिया जाना चाहिए, जो इसके सभी विशेष पहलुओं को अवशोषित और एकजुट करता है।
. श्रेष्ठ कर्म का मार्ग मन और इच्छा के उपयोग से होकर गुजरता है। सामाजिक जीवन सहित सभी जीवन का सामंजस्य एक सच्चाई है जिसे पूरी तरह से तभी महसूस किया जा सकता है जब एक अलग "मैं" की झूठी राय, जिसका भाग्य समाज से अलगाव में माना जा सकता है, हमेशा के लिए नष्ट हो जाती है।
. शून्यता वह है जो इस और उसके ठीक बीच में खड़ी है। शून्यता सर्वव्यापी है और इसका कोई विपरीत नहीं है - ऐसा कुछ भी नहीं है जो इसमें शामिल न हो या इसके विपरीत न हो। यह खालीपन जीवित है, क्योंकि सभी रूप इसी से आते हैं, और जो कोई भी इसके बारे में जागरूक हो जाएगा उसे अस्तित्व में मौजूद हर चीज के लिए जीवन, शक्ति और प्यार महसूस होगा।
. चलो में बदलो लकड़ी की गुड़िया. उसका कोई "मैं" नहीं है, कोई विचार नहीं है, वह लालची या नकचढ़ी नहीं है। शरीर और सभी अंगों को उनकी इच्छानुसार काम करने दें।
. आत्म-जागरूकता सभी तकनीकी क्रियाओं के सही निष्पादन में सबसे बड़ी बाधा है।
. यदि आपके अंदर कुछ भी तनावपूर्ण नहीं है, तो आसपास की वस्तुएं और घटनाएं अपने आप खुल जाएंगी। जैसे ही आप आगे बढ़ें, पानी की तरह तरल रहें। दर्पण की सतह की तरह शांत और स्थिर रहें। हर बात पर प्रतिध्वनि की तरह प्रतिक्रिया दें।
. "कुछ नहीं" को परिभाषित करना असंभव है। कोमल से कोमल वस्तु पकड़ में नहीं आती।
. मैं चलता हूँ और मैं नहीं हिलता। मैं लहरों के नीचे चाँद की तरह हूँ जो हमेशा हिलती-डुलती रहती है। ऐसी कोई बात नहीं है: "मैं यह कर रहा हूं," लेकिन एक आंतरिक समझ है कि: "यह मेरे लिए किया जा रहा है।" आत्म-जागरूकता सही क्रियान्वयन में सबसे बड़ी बाधा है। शारीरिक क्रिया.
. मन को स्थानीयकृत करने का अर्थ है उसे स्थिर करना। जब उसे स्वतंत्र रूप से बहने से रोका जाता है, जब उसे किसी चीज़ की आवश्यकता होती है, तो वह मन नहीं रह जाता है। "शांति" अव्यवस्थित क्रिया के फैलाव के बजाय किसी दिए गए फोकस में ऊर्जा की एकाग्रता है, जैसे कि एक पहिये की धुरी में।
. लक्ष्य कार्यान्वयन है, रखरखाव नहीं। नहीं अभिनेता, और कार्रवाई है; कोई परीक्षक नहीं है, लेकिन एक परीक्षण है.
. किसी चीज़ को व्यक्तिगत प्राथमिकताओं और इच्छाओं से मुक्त करके देखना उसे उसकी प्राचीन सुंदरता में देखना है।
. कला अपनी पहुंच रखती है सबसे ऊंचा स्थानजब वह आत्म-जागरूकता से रहित हो। स्वतंत्रता किसी व्यक्ति के लिए उस समय अपनी बाहें खोलती है जब वह इस बात की परवाह करना बंद कर देता है कि वह किसी और पर क्या प्रभाव डालता है या डाल सकता है।
. सही रास्ता केवल उन लोगों के लिए कठिन है जो चुनते हैं।
प्राथमिकताएं मत बनाओ, तो सब कुछ स्पष्ट हो जाएगा। कम से कम अंतर करें - स्वर्ग और पृथ्वी अलग हो जायेंगे। यदि आप चाहते हैं कि सत्य आपके सामने हो, तो कभी भी पक्ष या विपक्ष में न रहें। "पक्ष" और "विरुद्ध" के बीच संघर्ष मन की सबसे बुरी बीमारी है।
. बुद्धिमत्ता अच्छाई को बुराई से अलग करने की कोशिश में नहीं है, बल्कि उन्हें "सवार" करने की क्षमता में है, जैसे एक कॉर्क लहरों के शिखरों और गर्तों के अनुकूल ढल जाता है।
. बीमारी का विरोध मत करो, उसके साथ रहो, उसके साथ चलो - यही उससे छुटकारा पाने का तरीका है।
. एक प्रतिज्ञान केवल तभी ज़ेन है जब यह एक क्रिया है और इसमें पुष्टि की गई किसी भी चीज़ से संबंधित नहीं है।
. बौद्ध धर्म में प्रयास के लिए कोई स्थान नहीं है। आम बनो, खास नहीं. अपना खाना खाओ, मल त्याग करो, पानी ले आओ और जब थक जाओ तो जाकर लेट जाओ। अज्ञानी मुझ पर हंसेंगे, परन्तु बुद्धिमान समझेंगे।
. अपने प्रति कुछ भी मत बनाओ। तेजी से सरकें जैसे कि आप वहां हैं ही नहीं और मासूमियत की तरह शांत रहें।
दूसरों से श्रेष्ठ न बनें, हमेशा उनका अनुसरण करें।
. भागो मत: उसे आने दो। मत देखो: जब आपको इसकी कम से कम उम्मीद होगी तो यह अपने आप आ जाएगा।
. सोचने से इंकार कर दो, लेकिन मानो तुमने कभी मना ही नहीं किया हो। तकनीकों का निरीक्षण ऐसे करें जैसे कि आप अवलोकन नहीं कर रहे हों।
. कोई सतत प्रशिक्षण नहीं. मैं केवल एक विशेष बीमारी के लिए उचित दवा ही दे सकता हूँ।
बौद्ध धर्म का अष्टांगिक मार्ग
झूठे मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन करके और जीवन के अर्थ के बारे में सच्चा ज्ञान प्रदान करके दुख को दूर करने की आठ आवश्यकताएँ इस प्रकार हैं:
1. सही दृष्टिकोण (समझ): आपको स्पष्ट रूप से देखना चाहिए कि क्या गलत है।
2. सही लक्ष्य(आकांक्षा): स्वस्थ होना चुनें।
3. सही वाणी: जो कहा गया है उसका पालन करने के लिए ही बोलें।
4. सही आचरण: आपको वैराग्य के साथ कार्य करना चाहिए।
5. सही गतिविधियाँ: आपकी जीवनशैली का इलाज से टकराव नहीं होना चाहिए।
6. सही प्रयास: उपचार एक स्थिर गति से, यानी सबसे अच्छी गति से आगे बढ़ना चाहिए उच्च गतिजिसे लंबे समय तक बरकरार रखा जा सकता है।
7. सम्यक जागरूकता (मन पर नियंत्रण): आपको सार को महसूस करना चाहिए और इसके बारे में लगातार सोचना चाहिए।
8. सम्यक एकाग्रता (ध्यान): गहरी एकाग्रता के साथ सोचना सीखें।
आत्मा की कला
. कला का कार्य दुनिया की आंतरिक दृष्टि बनाना, किसी व्यक्ति के गहनतम मानसिक अनुभवों और आकांक्षाओं का सौंदर्यपूर्ण अवतार तैयार करना है। उसे इन अनुभवों को समझने योग्य बनाना चाहिए और उन्हें समग्र संरचना में पहचानना चाहिए आदर्श दुनिया.
. कला चीजों के आंतरिक सार को समझने में खुद को प्रकट करती है और एक व्यक्ति और "कुछ नहीं" के बीच निरपेक्ष प्रकृति के साथ संचार का एक रूप बनाती है।
. कला जीवन की अभिव्यक्ति है; यह समय और स्थान दोनों की सीमाओं से परे है।
. हमें अपने आस-पास की दुनिया को एक नया, अधिक उत्तम रूप और नया अर्थ और सामग्री देने के लिए अपनी आत्मा को कला से गुजरना होगा।
. एक गुरु की आत्म-अभिव्यक्ति उसकी आत्मा है, जो किसी भी क्रिया, उसके स्कूल और साथ ही उसके "संयम" में प्रकट होती है।
हर हलचल के पीछे उसकी आत्मा का संगीत दिखाई देने लगता है। अन्यथा, उसका आंदोलन खाली है, और खाली आंदोलन एक खाली शब्द की तरह है - इसका कोई मतलब नहीं है।
. कला कभी सजावट, सजावट नहीं होती; इसके विपरीत, यह ज्ञान के मार्ग पर चलने वाला कार्य है। दूसरे शब्दों में, कला स्वतंत्रता प्राप्त करने का एक तरीका है।
. कला के लिए आत्मा में विचार द्वारा विकसित तकनीकों की पूर्ण निपुणता की आवश्यकता होती है।
. "कला के बिना कला" कलाकार के भीतर की कलात्मक प्रक्रिया है; इसका अर्थ आत्मा की कला है। विभिन्न उपकरणों की सभी गतिविधियाँ आत्मा की पूर्ण सौंदर्य सीमा की ओर कदम हैं।
. कला में रचनात्मकता व्यक्तित्व का एक मानसिक रहस्योद्घाटन है, जो शून्यता में निहित है। इसका प्रभाव आत्मा के ढाँचे का विस्तार और गहरा करना है।
. कला के बिना कला आत्मा की कला है, शांत, गहरी झील की सतह पर प्रतिबिंबित चांदनी की तरह। एक गुरु का अंतिम लक्ष्य गुरु बनने के लिए अपनी दैनिक गतिविधियों का उपयोग करना है पिछला जन्मऔर इस प्रकार वर्तमान की कला में महारत हासिल करें। किसी भी कला में निपुण व्यक्ति को सबसे पहले जीवितों का स्वामी होना चाहिए, क्योंकि आत्मा ही सब कुछ बनाती है।

इससे पहले कि छात्र स्वयं को गुरु कह सके, सभी अस्पष्टताएं दूर हो जानी चाहिए।
. कला पूर्णता और मानव जीवन के सार तक पहुंचने का मार्ग है। कला का कार्य आत्मा, आत्मा या भावनाओं का एकतरफा समर्थन नहीं है, बल्कि सभी मानवीय क्षमताओं - विचारों, भावनाओं, इच्छा - प्राकृतिक दुनिया की संपूर्ण जीवन लय का पूर्ण और व्यापक प्रकटीकरण है। तो, अश्रव्य आवाज को सुना जाए, और आत्मा स्वयं सामंजस्यपूर्ण स्वर में उसके साथ विलीन हो जाए।
. इसलिए, गुरु की उच्च योग्यता का अर्थ अभी तक रचनात्मक पूर्णता नहीं है। बल्कि, यह मानसिक विकास में एक निरंतर संयम या एक निश्चित चरण का प्रतिबिंब बना हुआ है। रचनात्मक पूर्णता को स्वरूप या उसकी उच्चतम अभिव्यक्तियों में नहीं खोजा जाना चाहिए। यह मानव आत्मा से आना चाहिए।
. रचनात्मक गतिविधि कला में ही निहित नहीं है। वह प्रवेश करती है गहरी दुनिया, जिसमें कला के सभी रूप एक साथ प्रवाहित होते हैं और जिसमें "शून्यता" में आत्मा और ब्रह्मांड का सामंजस्य वास्तविकता में अपना आउटलेट बनाता है।
. इसलिए, यह रचनात्मक प्रक्रिया ही वास्तविकता है, और वास्तविकता ही सत्य है।

सत्य का मार्ग
1. सत्य की खोज करें.
2. सत्य (और उसके अस्तित्व के रूपों) को पहचानना।
3. सत्य की धारणा (यह प्रक्रिया गति की धारणा के समान है)।
4. सत्य को समझना (एक अनुभवी दार्शनिक टीएओ को समझने के लिए इसका अभ्यास करता है)।
5. सत्य जानना.
6. सत्य पर महारत हासिल करना।
7. सत्य को भूल जाना.
8. सत्य के वाहक को भूल जाना।
9. मूल स्रोत पर लौटें जहां सत्य की जड़ें हैं।
10. "कुछ नहीं" में शांति।

जेट कुने दो
. सुरक्षा की खातिर, असीमित जीवन शाश्वत मृतकों में बदल जाता है, और चुना हुआ टेम्पलेट अर्थहीन हो जाता है। जीत कुन डो को समझने के लिए, व्यक्ति को सभी आदर्शों, टेम्पलेट्स, शैलियों को त्यागना होगा; वास्तव में, किसी को इस अवधारणा को भी त्याग देना चाहिए कि जीत कुन डो में एक विचार है। क्या आप किसी स्थिति का नाम लिए बिना उसे देख सकते हैं? इसका नामकरण करने से डर पैदा होता है.
. दरअसल, स्थिति को सरलता से देखना कठिन है - हमारा दिमाग बहुत जटिल है। किसी व्यक्ति को कुशल होना सिखाना आसान है, लेकिन उसे अपना दृष्टिकोण रखना सिखाना कठिन है।
. जीत कुन डो निराकारता को पसंद करता है ताकि यह कोई भी रूप ले सके, और चूंकि जीत कुन डो की कोई शैली नहीं है, इसलिए यह किसी भी शैली में फिट बैठता है। परिणामस्वरूप, जीत कुन डो सभी रास्तों का उपयोग करता है और किसी एक से जुड़ा नहीं है। यह किसी भी तकनीक या साधन का उपयोग करता है जो इसके अंतिम लक्ष्य की पूर्ति करता है।
. जीत कुन डू का अध्ययन अपनी इच्छाशक्ति की शिक्षा, विकास और मजबूती के साथ शुरू करें। जीत और हार को भूल जाओ, गर्व और दर्द को भूल जाओ। शत्रु तेरी खाल फाड़ डाले, और तू उसका मांस फाड़ डालेगा; वह तेरा मांस नाश करे, तू उसकी हड्डियां तोड़ डालेगा; उसे तुम्हारी हड्डियाँ तोड़ने दो और तुम उसकी जान ले लोगे! अपनी सुरक्षा के बारे में मत सोचो - अपना जीवन उसके सामने रखो!
. आपने जो शुरू किया उसके परिणाम का इंतजार करना एक बड़ी गलती है। आपको जीत या हार के बारे में नहीं सोचना चाहिए.
चीजें जैसी चल रही हैं उन्हें वैसे ही चलने दें और उचित समय पर आपके हाथ-पैर हिलने लगेंगे।
. जीत कुन डू हमें सिखाता है कि एक बार पाठ्यक्रम निर्धारित हो जाने के बाद पीछे मुड़कर न देखें। यह जीवन और मृत्यु के प्रति उदासीनता से व्यवहार करता है।
. जीत कुन डो सतही बातों से बचता है, जटिलताओं में प्रवेश करता है, समस्या के मूल तक जाता है, प्रमुख कारकों को इंगित करता है।
. जीत कुन डू इधर-उधर नहीं फटकता। यह गोल चक्कर का रास्ता नहीं अपनाता, बल्कि सीधे लक्ष्य तक जाता है। सरलता दो बिंदुओं के बीच की सबसे छोटी दूरी है।

वास्तविकता स्वयं उसके अस्तित्व में निहित है। इसका अर्थ अपने मूल रूप में स्वतंत्रता है, स्वतंत्रता उस मन तक सीमित नहीं है जो दुनिया को भागों में विभाजित करता है, विश्वासों से, कठिनाइयों के संचय से, अनुकूलन की आवश्यकता से।
. जीत कुन दो सत्य का ज्ञान है। यह जीवन का एक तरीका है, शरीर और आत्मा पर नियंत्रण की दिशा में एक आंदोलन है। लेकिन यह ज्ञान भीतर से, अंतर्ज्ञान के माध्यम से होना चाहिए।
. प्रशिक्षण के समय, छात्र को हर दृष्टि से गतिशील और गतिशील होना चाहिए। उसे ऐसा महसूस होना चाहिए जैसे कुछ खास नहीं हो रहा है. जैसे-जैसे वह आगे बढ़े, उसके कदम हल्के और शांत होने चाहिए, उसकी आँखें एक बिंदु पर टिकी नहीं होनी चाहिए या दुश्मन की ओर घूरकर नहीं देखना चाहिए। व्यवहार सामान्य से भिन्न नहीं होना चाहिए, उसके चेहरे के हाव-भाव में कोई बदलाव नहीं होना चाहिए, कुछ भी इस तथ्य से धोखा नहीं होना चाहिए कि उसने इसमें प्रवेश किया है नश्वर मुकाबला.
आपके प्राकृतिक हथियारों का दोहरा उद्देश्य है:
1. जो शत्रु आपके सामने खड़ा हो उसे नष्ट कर दो, यानी शांति, न्याय और मानवता के रास्ते में आने वाली हर चीज को खत्म कर दो।
2. अपना नाश करो खुद का डर, आत्म-संरक्षण की प्रवृत्ति से आ रहा है। वह सब कुछ छोड़ दें जो आपके मन को चिंतित करता है। किसी को नुकसान न पहुंचाएं बल्कि अपने लालच, गुस्से और मूर्खता पर काबू पाएं। जीत कुन डो स्वयं की ओर निर्देशित है।
. मुक्का मारना और लात मारना स्वयं को मारने के हथियार हैं। यह हथियार सहज और सहज दिशा की शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है, जो बुद्धि या भ्रमित "मैं" के विपरीत, वास्तविकता को खंडित नहीं करता है, अपनी स्वतंत्रता को अवरुद्ध करता है। हथियार बिना पीछे या बगल की ओर देखे, दिए गए मार्ग का अनुसरण करता है।
. चूँकि ईमानदारी और विचार की सहजता मनुष्य को विरासत में मिलती है, इसलिए उसके हथियार में इन गुणों का स्पर्श होता है और वह अत्यंत स्वतंत्रता के साथ अपनी भूमिका निभाता है। हथियार मन और शरीर को अंदर रखते हुए आंतरिक आत्मा के प्रतीक के रूप में कार्य करता है पूर्ण गतिविधि.
. जीत कुन डो की कला सरलीकरण की कला है।
. रूढ़िवादी तकनीक की अनुपस्थिति का मतलब वास्तव में अखंडता और स्वतंत्रता है। शरीर की सभी रेखाएँ और गतिविधियाँ उन्हीं का प्रत्यक्ष परिणाम हैं।
. आधार के रूप में आसक्ति का अभाव मनुष्य का सहज स्वभाव है। आमतौर पर विचार बिना रुके चलते रहते हैं; अतीत, वर्तमान और भविष्य के विचार एक सतत धारा बनाते हैं।
. एक सिद्धांत के रूप में विचार की कमी का अर्थ है बिना रुके विचार प्रक्रिया में शामिल न होना, बाहरी वस्तुओं पर स्थिरीकरण को अवशोषित करने की कमी, लेकिन साथ ही विचार के प्रति समर्पण के विचार को ध्यान के क्षेत्र में रखना।
. सच्चा सामंजस्य विचार का सार है, और विचार ही सच्चा सामंजस्य है। सद्भाव के बारे में सोचना, उसे नष्ट किए बिना मानसिक रूप से परिभाषित करना असंभव है।
. मन को तीव्र फोकस में लाएँ और उसे तनावग्रस्त बनाएँ ताकि वह हर जगह मौजूद सत्य को तुरंत खोज सके। मन को पुरानी आदतों, पूर्वाग्रहों, सीमित विचार प्रक्रियाओं और यहां तक ​​कि सामान्य सोच से मुक्त किया जाना चाहिए।
. अपने ऊपर जमा हुई गंदगी को साफ़ करें और वास्तविकता को उसके नग्न सार से मुक्त करें, और वह जैसी है वैसी ही आपके सामने आ जाएगी। आप बौद्ध अवधारणा के अनुरूप पूर्णतः शून्यता देखेंगे।
. अपना प्याला खाली करो ताकि वह भर सके, खाली हो जाओ ताकि तुम जीत सको।
संगठित निराशाजनक
. मार्शल आर्ट के लंबे इतिहास में, प्रणाली की नकल करने और उसका पालन करने की प्रवृत्ति अधिकांश अभ्यासकर्ताओं, प्रशिक्षकों और छात्रों दोनों में वंशानुगत प्रतीत होती है। यह आंशिक रूप से मानव स्वभाव के कारण और आंशिक रूप से विभिन्न शैलियों के कई पैटर्न के पीछे की मजबूत परंपराओं के कारण है। इसलिए, एक ताजा, मौलिक शिक्षक - एक गुरु - ढूंढना बहुत दुर्लभ है, और एक गुरु की आवश्यकता खतरे की घंटी बजाती है।
. प्रत्येक व्यक्ति अनजाने में केवल सत्य पर कब्ज़ा करने का दावा करने के लिए और अन्य शैलियों को नकारने का आधार रखने के लिए एक निश्चित शैली के साथ अपनी पहचान बनाता है। यह सब "रास्ते" की व्याख्या के साथ पद्धतिगत निर्देश बन जाते हैं, कठोरता और कोमलता के सामंजस्य को विच्छेदित करते हुए, कुछ लयबद्ध रूपों को उनकी तकनीकों की विशिष्ट विशेषताओं के रूप में स्थापित करते हैं।
. युद्ध को इस तरह मानने के बजाय, अधिकांश मार्शल आर्ट प्रणालियाँ प्रभावशाली सरोगेट्स जमा करती हैं जो उनके अनुयायियों को भ्रमित करती हैं और उन्हें युद्ध की वास्तविक वास्तविकता से दूर ले जाती हैं, जो सरल और सीधा है। चीजों के सार तक सीधे जाने के बजाय, सुव्यवस्थित रूपों (संगठित निराशा) और अनुकरणात्मक तकनीकों का नियमित और व्यवस्थित रूप से अभ्यास किया जाता है, जिससे वास्तविक लड़ाई को पारंपरिक लड़ाई से बदल दिया जाता है। इस प्रकार, युद्ध में "रहने" के बजाय, ये अभ्यासकर्ता "कुछ ऐसा कर रहे हैं जो लड़ाई जैसा दिखता है।"
. इससे भी बुरी बात यह है कि जैसे-जैसे ये अभ्यासकर्ता रहस्यों और अमूर्तताओं में गहराई से उतरते जाते हैं, अतिमानसिक और आध्यात्मिक शक्तियां विनाशकारी रूप से कमजोर होती जाती हैं। ये सभी चीजें युद्ध में लगातार बदलती गतिविधियों को पकड़ने और रिकॉर्ड करने, उन्हें विच्छेदित करने और एक शव की तरह उनका अध्ययन करने के निरर्थक प्रयास हैं।
. जब आप इससे दूर चले जाते हैं, तो वास्तविक लड़ाई रुक जाती है और जीवंत हो उठती है। सरोगेट्स (पक्षाघात का एक रूप) जो कुछ भी प्रवाहित और परिवर्तित हुआ है उसे सीमेंट और फ्रेम करते हैं, और जब आप इसे वास्तविक रूप से देखते हैं, तो यह नियमित तकनीकों या कलाबाज़ी चालों का अभ्यास करने की व्यवस्थित व्यर्थता के प्रति अंध भक्ति से ज्यादा कुछ नहीं है जो कहीं नहीं ले जाती है।
. जब कोई वास्तविक भावना आती है, जैसे क्रोध या भय, तो क्या शैली अनुयायी स्वयं को अभिव्यक्त कर सकता है? शास्त्रीय विधि, या वह सिर्फ चिल्लाता और विलाप करता है? क्या वह जीवित है? मनुष्यया एक रोबोट एक टेम्पलेट के अनुसार कार्य कर रहा है? क्या उसने जो तकनीक सीखी है वह उसके और दुश्मन के बीच बाधा बनती है और उसे "उसके" संबंधों से बचाती है?
. स्टाइलिस्ट तथ्यों का सीधे सामना करने के बजाय सिद्धांतों में उलझते चले जाते हैं और एक ऐसे जाल में फंसते चले जाते हैं, जहां से निकलने का कोई रास्ता नहीं होता।
. वे जीवन के तथ्यों को इस रूप में नहीं देखते हैं और न ही देख सकते हैं, क्योंकि उनकी शिक्षा विकृत, टेढ़ी-मेढ़ी और कमजोर है। उन्हें समझना चाहिए: किसी भी अनुशासन को चीजों की प्रकृति और उनके सार के अनुकूल होना चाहिए।
. परिपक्व बनने का मतलब अवधारणाओं का कैदी बनना नहीं है। परिपक्वता यह महसूस करने की क्षमता है कि हमारे भीतर क्या है।
. जब यांत्रिक रूढ़ियों से मुक्ति मिलती है तो सरलता आती है। जीवन उस हर चीज़ के साथ एक रिश्ता है जो अस्तित्व में है।
. जो व्यक्ति स्पष्ट और सरल है वह अपना भाग्य स्वयं नहीं चुनता। जो है सो है। किसी विचार पर आधारित कार्रवाई स्पष्ट रूप से पसंद की कार्रवाई है, और ऐसी कार्रवाई मुक्ति नहीं दिलाती है। इसके विपरीत, यह और अधिक प्रतिरोध, और अधिक संघर्ष उत्पन्न करता है। लचीले ज्ञान को अपनाएं.
. रिश्ते समझ के बारे में हैं. यह आत्म-खोज की एक प्रक्रिया है। रिश्ते एक दर्पण हैं जिसमें आप खुद को उजागर करते हैं। "होना" का अर्थ है रिश्ते में होना।
. अनुकूलन में असमर्थ तकनीकों का विकल्प, लचीलापन ही प्रदान करता है सबसे अच्छा पिंजरा. सच्चाई सभी पैटर्न के पीछे छिपी है।
. सबसे परिष्कृत रूप केवल व्यर्थ दोहराव हैं जो एक जीवित प्रतिद्वंद्वी के साथ आत्म-खोज से स्पष्ट और सुंदर मुक्ति प्रदान करते हैं।
. संचय एक आत्म-सुरक्षात्मक प्रतिरोध है, और फ्लोरिड तकनीक प्रतिरोध को मजबूत करती है।
. एक शास्त्रीय व्यक्ति दिनचर्या, विचारों और परंपराओं का एक समूह है। जब वह कोई कार्य करता है, तो वह प्रत्येक वर्तमान क्षण की कल्पना अतीत के संदर्भ में करता है।
. ज्ञान समय में निश्चित होता है, लेकिन संज्ञान एक सतत प्रक्रिया है। ज्ञान किसी स्रोत से, संचय से, निष्कर्ष से आता है, जबकि ज्ञान एक शाश्वत खोज है।
. नियमित प्रक्रिया बस स्मृति का क्रम है, जो यांत्रिक हो जाती है। सीखना कभी संचयी नहीं होता; यह एक सीखने की प्रक्रिया है जिसकी न तो शुरुआत होती है और न ही अंत।
. मार्शल आर्ट की खेती में स्वतंत्रता की भावना होनी चाहिए। वातानुकूलित मन अब स्वतंत्र मन नहीं है। सभी कंडीशनिंग व्यक्ति को एक विशेष प्रणाली के भीतर सीमित कर देती है।
. एक क्लासिक व्यक्ति दिनचर्या का एक बंडल है।
. अपने आप को स्वतंत्र रूप से अभिव्यक्त करने के लिए, आपको कल की हर बात के प्रति मरना होगा। "पुराने" अनुभव से आप केवल सुरक्षा ले सकते हैं; "नये" से आप समय के प्रवाह की निरंतरता प्राप्त कर सकते हैं।
. स्वतंत्रता का एहसास करने के लिए, मन को जीवन को इस रूप में देखना सीखना होगा व्यापक आंदोलनसमय की परवाह किए बिना, चूँकि स्वतंत्रता चेतना की दहलीज से परे है। देखो, लेकिन रुको मत और मत कहो "मैं आज़ाद हूँ" - आप उस चीज़ की याद में जी रहे हैं जो पहले ही गायब हो चुकी है। अभी समझने और जीने का अर्थ है अतीत के बारे में सब कुछ भूल जाना। "कल" को मरना ही होगा।
. ज्ञान से मुक्ति मृत्यु है. इसलिये तुम जीवित रहो। जब आप स्वतंत्र होते हैं तो "सही" या "गलत" जैसी कोई चीज़ नहीं होती।
. जब कोई व्यक्ति स्वयं को अभिव्यक्त नहीं करता तो वह स्वतंत्र नहीं है। फिर वह संघर्ष करना शुरू कर देता है और संघर्ष व्यवस्थित व्यवस्था को जन्म देता है। नतीजतन, वह अपनी व्यवस्थित दिनचर्या को वास्तव में जो हो रहा है उसकी प्रतिक्रिया के बजाय अपनी प्रतिक्रिया के रूप में अधिक बनाता है।
. एक सेनानी को हमेशा एक चीज़ पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए - लड़ाई की प्रक्रिया पर, और पीछे या बगल में नहीं देखना चाहिए। उसे हर उस चीज़ से छुटकारा पाना चाहिए जो उसे भावनात्मक, शारीरिक या बौद्धिक रूप से आगे बढ़ने से रोकती है।
. कोई व्यक्ति पूरी तरह से स्वतंत्र रूप से तभी कार्य कर सकता है जब कोई व्यक्ति सिस्टम से बाहर हो। जो व्यक्ति वास्तव में सत्य की खोज करना चाहता है उसकी कोई शैली नहीं होती। वह जो है उसमें ही जीता है।
. यदि आप मार्शल आर्ट में सच्चाई को समझना चाहते हैं, किसी भी प्रतिद्वंद्वी को स्पष्ट रूप से देखना चाहते हैं, तो आपको शैलियों या स्कूलों, पूर्वाग्रहों, पसंद और नापसंद आदि के दृष्टिकोण को त्यागना होगा। इस अवस्था में आप सब कुछ स्पष्ट, ताज़ा और पूर्ण रूप से देखेंगे।
. यदि चुनी गई शैली आपको लड़ने का कोई तरीका सिखाती है, तो आप उस तरीके की सीमाओं के भीतर लड़ सकते हैं, लेकिन यह वास्तविक लड़ाई नहीं होगी।
. यदि आप किसी अप्रत्याशित हमले का सामना करते हैं, जैसे कि कोई अनियमित लय में मुक्का मारता है, तो आपके लयबद्ध शास्त्रीय ब्लॉकों के तैयार पैटर्न, आपके बचाव और जवाबी हमलों में हमेशा जीवन शक्ति और लचीलेपन की कमी होगी।
. यदि आप अनुसरण करते हैं क्लासिक मॉडल, आप दिनचर्या, परंपरा, स्वरूप को जानते हैं, लेकिन आप स्वयं को नहीं जानते हैं।
. आंशिक, खंडित मॉडल के साथ कोई विशालता पर कैसे प्रतिक्रिया दे सकता है?
. विभिन्न गणना या याद किए गए आंदोलनों की सरल यांत्रिक पुनरावृत्ति लड़ाई के प्रवाह, इसके सार, इसकी जीवित वास्तविकता में हस्तक्षेप करती है।
. रूपों का संचय एक अन्य प्रकार की कंडीशनिंग है। वे एक बोझ बन जाते हैं जो आपके हाथ-पैरों को बांध देता है और आपको केवल एक ही दिशा में खींचता है - नीचे।
. रूप प्रतिरोध का संचय है; यह आंदोलन मॉडल की पसंद का एक अपवाद है। प्रतिरोध पैदा करने के बजाय, सीधे तैयार आंदोलन में उतरें। न्याय न करें और क्षमा न करें - अंधाधुंध ज्ञान "वास्तव में" क्या है, इसकी समझ में दुश्मन के साथ मेल-मिलाप की ओर ले जाता है।
. एक पसंदीदा विधि द्वारा वातानुकूलित, व्यवहार के एक बंद पैटर्न में अलग-थलग, अभ्यासकर्ता पूर्वाग्रह की स्क्रीन के माध्यम से अपने प्रतिद्वंद्वी से मिलता है: अपने स्टाइल ब्लॉकों का प्रदर्शन करना, अपनी खुद की चीखें सुनना, लेकिन यह नहीं देखना कि प्रतिद्वंद्वी वास्तव में क्या कर रहा है।
. हम वही काटा, वही हैं क्लासिक ब्लॉकऔर वार - हम उनके द्वारा बहुत दृढ़ता से प्रोग्राम किए गए हैं।
. शत्रु के अनुकूल होने के लिए प्रत्यक्ष बोध आवश्यक है। लेकिन जहां प्रतिरोध है, वहां कोई प्रत्यक्ष धारणा नहीं है, जहां "केवल एक ही रास्ता" दृष्टिकोण है।
. पूरी तरह से जीने का मतलब है "जो है" उसका पालन करने में सक्षम होना, क्योंकि "जो है" वह लगातार गतिशील और परिवर्तित होता रहता है। यदि आप एक निश्चित दृष्टिकोण से जुड़े हुए हैं, तो आप "क्या है" के त्वरित परिवर्तनों का पालन करने में सक्षम नहीं हैं।
. सत्य का कोई अपरिवर्तनीय मार्ग नहीं है। यह जीवित है और इसलिए बदलता रहता है। उदाहरण के लिए, साइड पंच या किसी स्टाइल के हिस्से पर आपकी जो भी राय हो, उनके खिलाफ सही बचाव में महारत हासिल करने पर कोई निश्चित राय नहीं हो सकती है। दरअसल, लगभग सभी लड़ाके इस पोजीशन का इस्तेमाल करते हैं। मार्शल आर्टिस्ट अपने हमलों में विविधता का उपयोग करता है।
उसे हर समय वार करने में सक्षम होना चाहिए, चाहे उसका हाथ किसी भी स्थिति में हो।
. लेकिन शास्त्रीय शैलियों में, व्यवस्था स्वयं व्यक्ति से अधिक महत्वपूर्ण हो जाती है! क्लासिक को शैली के सिद्धांतों के अनुसार कार्य करने के लिए मजबूर किया जाता है!
. तो फिर कौन सी विधियाँ और प्रणालियाँ मौजूद हो सकती हैं जो जीवन को प्राप्त करना संभव बनाती हैं? हर उस चीज़ के लिए जो स्थिर है, स्थिर है, मृत है, उसका एक मार्ग, एक निश्चित दिशा हो सकती है। लेकिन जो रहता है उसके लिए नहीं. वास्तविकता को मृत स्थिर न बना दें, बाद को प्राप्त करने के लिए कई तरीकों का आविष्कार न करें, इनमें से पहले से ही बहुत सारे तरीके मौजूद हैं।
. सत्य शत्रु के साथ बातचीत है, जो लगातार बदलती रहती है, जीवित रहती है और कभी स्थिर नहीं होती।
. सत्य का कोई मार्ग नहीं है. यह जीवित है और इसलिए बदलता रहता है। इसका कोई स्थायी स्थान, स्वरूप, कोई प्रवृत्ति और कोई दर्शन नहीं है। जब आप इसे देखेंगे, तो आपको एहसास होगा कि सत्य उतना ही जीवंत है जितना आप हैं। आप स्वयं को अभिव्यक्त नहीं कर सकते हैं और स्थिर, एकत्रित रूपों के माध्यम से शैलीबद्ध आंदोलनों के माध्यम से जीवित नहीं रह सकते हैं।
. क्लासिक रूप आपकी सृजन करने की क्षमता को कम कर देते हैं, आपको सीमाओं में बांध देते हैं और आपकी स्वतंत्रता की भावना को कमज़ोर कर देते हैं। अब आप "हैं" नहीं हैं, बल्कि बिना महसूस किए बस "करते" हैं।
. जिस प्रकार रोते हुए बच्चे को शांत करने के लिए पीली पत्तियाँ सोने के सिक्के बन सकती हैं, उसी प्रकार तथाकथित गुप्त गतिविधियाँ और विकृत मुद्राएँ एक ज्ञान-प्रतिरक्षित सेनानी को शांत कर सकती हैं।
. इसका मतलब कुछ भी न करने का इतना सुविधाजनक अवसर नहीं है। आप अभी जो कुछ भी किया जा रहा है उस पर ध्यान नहीं दे सकते। ऐसे मन की कोई आवश्यकता नहीं है जो चुनता हो या अस्वीकार करता हो। विचारशील मन के बिना रहने का अर्थ विचारों से जुड़े न रहना है।
. स्वीकार, अस्वीकार और दोषारोपण समझ में बाधा डालते हैं।
जो हो रहा है उसे समझने में अपने दिमाग को दूसरों के साथ चलने दें। तभी वास्तविक संचार की संभावना बनती है। एक-दूसरे को समझने के लिए, आपको अंधाधुंध अनुभूति की स्थिति में रहने की आवश्यकता है, जहां कोई तुलना और दोष की भावना नहीं है, कोई मांग नहीं है, कोई अपेक्षा नहीं है इससे आगे का विकासचर्चा, कोई सहमति या असहमति नहीं। सबसे पहले, निष्कर्ष से शुरुआत न करें। अपने आप को परस्पर विरोधी शैलियों से मुक्त करें। आप आमतौर पर जो अभ्यास करते हैं उसका बारीकी से अवलोकन करके स्वयं के प्रति जागरूक बनें। दोष न दें या अनुमोदन न करें, बस निरीक्षण करें।
. जब कुछ भी आपको प्रभावित नहीं करता है, जब आप शास्त्रीय प्रतिक्रियाओं की कंडीशनिंग के लिए मर चुके होते हैं, तब आप चीजों को पूरी तरह से ताजा और नया देखेंगे और महसूस करेंगे।
. जागरूकता। कोई विकल्प नहीं, कोई मांग नहीं, कोई चिंता नहीं। इस मनःस्थिति में कोई संवेदना नहीं होती। धारणा ही हमारी सभी समस्याओं का समाधान करेगी।
. समझने के लिए न केवल उन्नत धारणा की आवश्यकता होती है, बल्कि अनुभूति की एक निरंतर प्रक्रिया, बिना निष्कर्ष के प्रश्न पूछने की निरंतर स्थिति भी होती है।
. युद्ध को समझने के लिए, आपको इसे सरल और सीधे तरीके से देखने की आवश्यकता है। रिश्तों के आईने में पल-पल, एहसास से समझ आती है।
. समझ रिश्तों से बनती है, अलगाव से नहीं।
. स्वयं को जानने के लिए, आपको दूसरों के साथ बातचीत करके स्वयं का अध्ययन करने की आवश्यकता है, न कि अलग से।
. वास्तविकता को समझने के लिए ज्ञान, युद्ध की तैयारी और पूरी तरह से स्वतंत्र दिमाग की आवश्यकता होती है।
. मन के भीतर प्रयास सीमितता की ओर ले जाता है। किसी भी प्रयास में किसी लक्ष्य को प्राप्त करने में आने वाली बाधाओं पर काबू पाना शामिल होता है, और जब आपके पास एक लक्ष्य होता है, आपकी आंखों के सामने एक अंतिम बिंदु होता है, तो आप इस तरह दिमाग पर एक सीमा लगा देते हैं।
. अब मैं कुछ बिल्कुल नया देखता हूं, और खुद को जानने का यह नयापन मन में जमा हो जाता है। लेकिन कल यह अनुभव यांत्रिक हो जाता है अगर मैं उस अनुभूति को, उससे मिलने वाले आनंद को दोहराने की कोशिश करूं। वर्णन हमेशा अवास्तविक होता है. जो वास्तविक है वह सत्य का तुरंत, अभी दर्शन है, क्योंकि सत्य का कोई कल नहीं होता।
. जब हम मामले की जांच करेंगे तो हमें सच्चाई का पता चलेगा।' प्रश्न कभी भी उत्तर से अलग नहीं होता। प्रश्न ही उत्तर है—प्रश्न को समझने से वह विलीन हो जाता है।
. ज्ञान बांटे बिना जो है उसका निरीक्षण करें।
. सत्य वैसे तो बाहर मौजूद है अंतहीन स्ट्रीमविचार उसे प्रदूषित कर रहे हैं। इसे अवधारणाओं और विचारों के माध्यम से नहीं जाना जा सकता।
. सोचना स्वतंत्रता नहीं है; हर विचार आंशिक है। यह कभी भी सर्वव्यापी नहीं हो सकता. विचार स्मृति की प्रतिक्रिया है, और स्मृति सदैव आंशिक होती है, क्योंकि स्मृति अनुभव के परिणाम से अधिक कुछ नहीं है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि विचार अनुभव द्वारा सीमित मन की प्रतिक्रिया है।
. अपने मन के खालीपन और शांति का अनुभव करें। खाली रहो. कोई शैली या रूप न रखें, क्योंकि शत्रु उनका पता लगा सकता है।
. मन प्रारंभ में निष्क्रिय होता है, मार्ग सदैव विचारशून्य होता है।
. आंतरिक दृष्टि से पता चलता है कि बाहरी रूपों के पर्दे के पीछे मूल प्रकृति क्या छिपाती है।
. मौन और शांति तब प्राप्त होती है जब आप बाहरी वस्तुओं से मुक्त होते हैं और परेशान नहीं होते। शांत रहने का अर्थ है अस्तित्व के बारे में कोई भ्रम या ग़लतफ़हमी न होना।
. कोई विचार नहीं. केवल अस्तित्व, वह जो है। अस्तित्व गतिमान नहीं है, लेकिन इसकी गति और कार्यप्रणाली अक्षय है।
. ध्यान करने का मतलब है समभाव का एहसास करना, अपना प्राकृतिक प्रकृति. बेशक, ध्यान कभी भी एकाग्रता की प्रक्रिया नहीं हो सकती, क्योंकि सोच का उच्चतम रूप शून्यता, शून्यता है। शून्यता एक ऐसी अवस्था है जिसमें कोई सकारात्मक या नकारात्मक प्रतिक्रिया नहीं होती है। यह पूर्ण शून्यता की स्थिति है।
. एकाग्रता बहिष्कार का एक रूप है, और जहां बहिष्कार है, वहां कोई है जो बहिष्कार करता है। यह वास्तव में विचारक, असाधारणवादी, ध्यान केंद्रित करने वाला, विरोधाभास उत्पन्न करने वाला व्यक्ति है। क्योंकि यह वह केंद्र बनाता है जहां से फैलाव होता है।
. अभिनेता के बिना क्रिया की अवधारणा है, शोधकर्ता और अनुभव के बिना अनुभव प्राप्त करने की स्थिति है।
दुर्भाग्य से, यह स्थिति सीमित है और क्लासिक भ्रम से ग्रस्त है।
. क्लासिक एकाग्रता, या एक चीज़ पर ध्यान केंद्रित करना और अन्य सभी को छोड़कर, और ज्ञान जो सार्वभौमिक है और कुछ भी बाहर नहीं करता है, मन की अवस्थाएं हैं जिन्हें केवल उद्देश्यपूर्ण, निष्पक्ष अवलोकन के माध्यम से समझा जा सकता है।
. ज्ञान की कोई सीमा नहीं होती, यह बिना किसी अपवाद के आपके संपूर्ण अस्तित्व का अधिग्रहण है।
. एकाग्रता मन का संकुचित होना है। लेकिन हम जीवन की संपूर्ण प्रक्रिया से निपट रहे हैं, और केवल जीवन के एक पहलू पर ध्यान केंद्रित करने से जीवन संकीर्ण हो जाता है।
. "क्षण" का न तो कल है और न ही आने वाला कल। यह विचार का परिणाम नहीं है और इसलिए इसके पास समय नहीं है।
. जब एक पल में आपकी जान खतरे में पड़ जाती है, तो क्या आप कहते हैं, "मुझे यह सुनिश्चित करने दीजिए कि मेरा हाथ मेरे कूल्हे पर है और मेरा रुख स्टाइल में है"? जब आपकी जान ख़तरे में हो, तो क्या आप अपनी सुरक्षा के लिए चुने गए तरीक़े के बारे में बात करते हैं?
द्वैत क्यों उत्पन्न होता है?
. तथाकथित मार्शल आर्ट विशेषज्ञ तीन हजार वर्षों के प्रचार और कंडीशनिंग का परिणाम है।
. लोग हजारों वर्षों के प्रचार पर निर्भर क्यों हैं? वे "कठोरता" पर "कोमलता" को एक आदर्श के रूप में देख सकते हैं, लेकिन जब उसका सामना होता है, तो क्या होता है? आदर्श, सिद्धांत, "क्या होना चाहिए" के बारे में विचार सभी पाखंड की ओर ले जाते हैं।
. चूँकि लोग चिंता नहीं चाहते, अनिश्चितता नहीं चाहते, वे व्यवहार, सोच और अन्य लोगों के साथ संबंध के पैटर्न स्थापित करते हैं। फिर वे इन मॉडलों के गुलाम बन जाते हैं और उन्हें वास्तविक जीवन समझने की भूल करते हैं।
. प्रतिभागियों को सुरक्षित रखने के लिए आंदोलन के कुछ नियमों पर समझौते मुक्केबाजी या बास्केटबॉल जैसे खेलों के लिए अच्छे हो सकते हैं, लेकिन जीत कुन डो की सफलता तकनीकों के उपयोग और गैर-उपयोग दोनों में स्वतंत्रता में निहित है।
. एक दूसरे दर्जे का छात्र जो आंख मूंदकर अपनी सेंसेई या सिफू का अनुसरण करता है, वह उसके मॉडलों को स्वीकार कर लेता है। परिणामस्वरूप, उसके सभी कार्य, चाल-चलन और, इससे भी महत्वपूर्ण बात, सोच यांत्रिक हो जाती है। स्वीकृत पैटर्न के अनुसार उसकी प्रतिक्रियाएँ स्वचालित हो जाती हैं, जिससे वह संकीर्ण और सीमित हो जाता है।
. समय की अवधारणा से परे, आत्म-अभिव्यक्ति हमेशा सामान्य और तत्काल होती है, और आप वास्तव में खुद को तभी व्यक्त कर सकते हैं जब आप शारीरिक और आध्यात्मिक रूप से, विखंडन से मुक्त हों।
जेट कुने डो (जेकेडी) की स्थिति
1. हमले और बचाव में किफायती संरचना (हमला: लाइव स्ट्राइक / बचाव: चिपचिपे हाथ)।
2. बहुमुखी और "कुशलता से अत्याधुनिक", "सार्वभौमिक" हथियार - घूंसे और लात।
3. रफ लय, आधा बीट, एक बीट, साढ़े तीन बीट (हमले और पलटवार में जेकेडी लय)।
4. बहु-प्रतिरोध प्रशिक्षण, वैज्ञानिक रूप से सिद्ध पूरक प्रशिक्षण और व्यापक बॉडी कंडीशनिंग।
5. जेकेडी - हमला और पलटवार करने के लिए आंदोलन, बिना वापस लौटे किसी भी स्थान से आना प्रारंभिक स्थितिया कोई पद ले रहे हैं।
6. लचीला शरीरऔर आसान आवाजाही.
7. ऐसा व्यवहार जो शत्रु के लिए अनिश्चित हो और अक्रमिक आक्रमण रणनीति हो।
8. जोरदार हाथापाई:
ए) मुश्किल विस्फोटक हमले
बी) फेंकता है
ग) पकड़
घ) शत्रु को दबाना
9. गतिमान लक्ष्यों पर पूरी ताकत से मुकाबला और सक्रिय संपर्क प्रशिक्षण।
10. लगातार सख्त प्रशिक्षण से प्राप्त अंगों की ताकत।
11. एक स्पष्ट रूप से व्यक्त व्यक्तिगत शैली सामूहिक तकनीकों की महारत से अधिक महत्वपूर्ण है; क्लासिकिज़्म (सच्चे रिश्ते) की तुलना में जीवन शक्ति अधिक महत्वपूर्ण है।
12. संरचना में व्यापक, विशेष से बड़ा होता है।
13. सभी शारीरिक गतिविधियों के पीछे "निरंतर आत्म-अभिव्यक्ति" का प्रशिक्षण।
14. शिथिल शक्ति और शक्तिशाली नियंत्रित प्रहार। लोचदार विश्राम, लेकिन ढीला शरीर नहीं। साथ ही स्थिति का एक लचीला, सचेत मूल्यांकन।
15. निरंतर प्रवाह और परिवर्तन (घुमावदार गति के साथ सीधी गति, आगे और पीछे की ओर झुकना, बाएँ और दाएँ गति के साथ संयुक्त गति, पार्श्व कदम, गोलाकार गतियाँहाथ, आदि)।
16. चलते समय शरीर की संतुलित स्थिति। लगभग के बीच एक अटूट संबंध पूरे समर्पण के साथशक्ति और लगभग पूर्ण विश्राम।
निराकार रूप
. मुझे आशा है कि मार्शल आर्ट अभ्यासकर्ता सजावटी शाखाओं, फूलों और पत्तियों के बजाय मार्शल आर्ट की जड़ों में अधिक रुचि रखते हैं। यह बहस करना बेकार है कि आपको कौन सा पत्ता, शाखाओं या फूलों का संयोजन पसंद है; जब आप जड़ों को समझ जाएंगे तो आप पूरे पौधे को समझ जाएंगे, यानी आप उनकी जगह शाखाएं, पत्तियां, फूल और फल लगा पाएंगे।
. कृपया कठोरता की तुलना में कोमलता, लात की तुलना में घूंसे, घूंसे की तुलना में हाथापाई, करीबी मुकाबले की तुलना में लंबी दूरी की लड़ाई को प्राथमिकता न दें। यह दावा छोड़ दें कि "यह" "उस" से बेहतर है। एक चीज जिससे हमें सावधान रहना चाहिए वह है विखंडन, जो हमें जीवन की समग्रता की भावना से वंचित कर देता है और हमें द्वंद्व के बीच समुदाय को खोने का कारण बनता है।
. मार्शल आर्ट में परिपक्वता की समस्या है। यह परिपक्वता व्यक्ति का उसके अस्तित्व, उसके सार के साथ प्रगतिशील एकीकरण है। ऐसा एकीकरण केवल निरंतर आत्म-अन्वेषण और मुक्त आत्म-अभिव्यक्ति के माध्यम से संभव है, न कि थोपे गए आंदोलन पैटर्न की नकल दोहराव के माध्यम से।
. ऐसी शैलियाँ हैं जो केवल सीधी रेखाओं को पसंद करती हैं और इसके विपरीत, ऐसी शैलियाँ भी हैं जो घुमावदार रेखाओं और वृत्तों को पसंद करती हैं।
दोनों ही युद्ध के एक विशेष पहलू से बहुत अधिक बंधे हुए हैं। यह गुलामी है. जीत कुन दो स्वतंत्रता प्राप्त करने का मार्ग है, यह ज्ञान का कार्य है। कला कभी सजावट या अलंकरण नहीं रही। चुनाव की पद्धति सटीक होते हुए भी अपने अनुयायियों को एक निश्चित मॉडल में बांध देती है। असली लड़ाई कभी भी तय नहीं होती और हर पल बदलती रहती है। मॉडल कार्य मूलतः प्रतिरोध का अभ्यास है। इस प्रथा से नियमों में उलझाव पैदा होता है; समझना असंभव हो जाता है, और इसके अनुयायी कभी भी मुक्त नहीं होंगे।
. युद्ध का तरीका व्यक्तिगत पसंद और पसंद पर आधारित होता है। युद्ध की सच्चाई पल-पल सामने आती है, लेकिन केवल तभी जब निर्णय, न्याय या किसी अन्य प्रकार की पहचान के बिना ज्ञान होता है।
. जीत कुन डो निराकारता को पसंद करता है और उसकी कोई शैली नहीं है, क्योंकि वह अपने विकास में किसी भी रूप और शैली को स्वीकार करना चाहता है। परिणामस्वरूप, जीत कुन डो सभी रास्तों का उपयोग करता है और किसी एक से बंधा नहीं है, और उन सभी तकनीकों और साधनों का उपयोग करता है जो उसके अंतिम लक्ष्य को प्राप्त करने में मदद करते हैं। इस कला में वह हर चीज़ प्रभावी होती है जो वास्तव में लाभकारी होती है।
. उच्च विकासखालीपन की ओर ले जाता है. अर्ध-विकास अलंकारवाद की ओर ले जाता है।
. बाहरी भौतिक संरचना में जो महत्वहीन है उसे व्यवस्थित और चमकाना कठिन नहीं है; हालाँकि, आंतरिक हस्तक्षेप से छुटकारा पाना या कम से कम कम करना एक पूरी तरह से अलग मामला है।
. देखा नहीं जा सकता सड़क की लड़ाईइसे संपूर्णता में एक बॉक्सर, कुंगफू फाइटर, कराटेका, पहलवान, जूडोका आदि के दृष्टिकोण से देखने पर इसे स्पष्ट रूप से तभी देखा जा सकता है जब शैली हस्तक्षेप न करे। तब आप "पसंद" या "नापसंद" किए बिना लड़ाई देखते हैं, आप बस वही देखते हैं जो आप देखते हैं - यह संपूर्ण है, भाग नहीं।
. "जो है" तभी अस्तित्व में है जब कोई प्रतिस्पर्धा नहीं है और कोई अलगाव नहीं है। "जो है" के साथ जीना वास्तव में शांतिपूर्ण होना है।
. युद्ध कोई ऐसी चीज़ नहीं है जो कुंग फू, कराटे या जूडो की परंपराओं से तय होती है। और किसी भी प्रणाली के विपरीत की खोज का अर्थ है अन्य परंपराओं में प्रवेश करना।
. जीत कुन डो का अनुयायी वास्तविकता का सामना करने की लड़ाई में प्रवेश करता है, न कि ठोस रूप में। उनका प्रभावी हथियार "आकारहीन" हथियार है।
. जगह न होने का मतलब है कि सभी चीज़ों का मुख्य स्रोत मानव समझ से परे है, समय और स्थान की श्रेणियों से परे है। चूँकि यह स्थिति संबंध के सभी तरीकों को निर्धारित करती है, इसे "निवास की अनुपस्थिति" कहा जाता है, और इसके गुण हर जगह लागू होते हैं।
. एक लड़ाकू जो कहीं नहीं है, अब वह स्वयं नहीं है। वह एक ऑटोमेटन की तरह चलता है। उन्होंने स्वयं अपनी रोजमर्रा की चेतना के बाहर से आने वाले प्रभावों को अस्वीकार कर दिया, जो उनके अपने गहरे छिपे अवचेतन के प्रभाव से ज्यादा कुछ नहीं हैं, जिनकी उपस्थिति उन्होंने पहले कभी महसूस नहीं की थी।
. अभिव्यक्ति को रूप के माध्यम से विकसित नहीं किया जा सकता, हालाँकि रूप अभिव्यक्ति का हिस्सा है। बड़ा—अभिव्यक्ति—कम में नहीं पाया जाता है, लेकिन कम हमेशा बड़े के भीतर होता है। "जिसका कोई आकार नहीं है" का अर्थ बिना आकार का होना नहीं है।
इसके विपरीत, "रूप न होना" इसके होने से आता है। "रूप का अभाव" अभिव्यक्ति का सर्वोच्च व्यक्तिगत अहसास है।
. "शिक्षा की कमी" का मतलब वास्तव में किसी भी शिक्षा का अभाव नहीं है। इस वाक्यांश का अर्थ "गैर-शिक्षा" के माध्यम से शिक्षा है।
"शिक्षा" के माध्यम से शिक्षा का अभ्यास करने का अर्थ सचेत रूप से कार्य करना है, इसलिए, यह शैक्षिक नहीं बल्कि आत्म-पुष्टि गतिविधि का अभ्यास होगा।
. शास्त्रीय दृष्टिकोण को बिना सोचे-समझे स्वत: अस्वीकार न करें। सावधान रहें कि इस दृष्टिकोण को केवल स्वचालित प्रतिक्रिया में न बदलें। इस तरह आप केवल एक और मॉडल बनाएंगे और एक नए जाल में फंस जाएंगे।
. शारीरिक सीमा के कारण सांस लेने में तकलीफ और तनाव होता है और सटीक कार्य करना असंभव हो जाता है। बौद्धिक सीमा आदर्शवाद, विदेशीवाद की ओर ले जाती है, कार्यों की प्रभावशीलता को कम करती है और मौजूदा वास्तविकता की वास्तविक धारणा को विकृत करती है।
. कई मार्शल आर्ट अभ्यासी "और अधिक," "कुछ अलग" की तलाश में हैं, यह नहीं जानते हुए कि सच्चाई और इसका मार्ग सरल रोजमर्रा की गतिविधियों में निहित है। अधिकतर, वे इसे यहीं खो देते हैं, क्योंकि यदि किसी प्रकार का कोई रहस्य है, तो वह खोज प्रक्रिया के दौरान खो जाता है।

मेरे पति ब्रूस ने हमेशा खुद को पहले एक मार्शल आर्टिस्ट और बाद में एक कलाकार माना है। 13 साल की उम्र में, ब्रूस ने आत्मरक्षा के लिए विंग चुन शैली का कुंग फू पाठ शुरू किया। अगले 19 वर्षों में, उन्होंने अपने ज्ञान को विज्ञान, कला, दर्शन और जीवन शैली में बदल दिया। उन्होंने व्यायाम और अभ्यास से अपने शरीर को प्रशिक्षित किया; उन्होंने पढ़ने और सोचने से अपने दिमाग को प्रशिक्षित किया और 19 वर्षों तक लगातार अपने विचारों और विचारों को लिखा। इस पुस्तक के पन्ने उनके जीवन के कार्यों का प्रतिनिधित्व करते हैं.... ब्रूस के स्वयं के रिकॉर्ड से संकेत मिलता है कि वह एडविन हैस्लेट, जूलियो मार्टिनेज कैस्टेलो, ह्यूगो और जेम्स कैस्टेलो और रोजर क्रॉस्नियर के काम से प्रभावित थे। ब्रूस के स्वयं के कई सिद्धांत इन लेखकों द्वारा व्यक्त विचारों से निकटता से संबंधित हैं। ब्रूस ने 1971 में किताब ख़त्म करने का फैसला किया, लेकिन उनके फ़िल्मी काम ने उन्हें इसे पूरा करने से रोक दिया। उन्हें यह भी संदेह था कि इस पुस्तक को प्रकाशित किया जाए या नहीं, क्योंकि उन्हें लगा कि इसका उपयोग अन्य उद्देश्यों के लिए किया जा सकता है। उनका इरादा नहीं था कि उनकी किताब किसी "निर्देश पुस्तिका" या "दस आसान पाठों में कुंग फू सीखें" जैसी हो। वह चाहते थे कि पुस्तक उनके सार्थक अनुभवों और शिक्षक का रिकॉर्ड हो, न कि निर्देशों की सूची। यदि आप इसे इस प्रकाश में पढ़ सकते हैं, तो इन पृष्ठों से बहुत कुछ सीखा जा सकता है। और आपके मन में शायद कई सवाल होंगे जिनके जवाब आपको अपने अंदर ही तलाशने होंगे. जब आप इस किताब को ख़त्म करेंगे, तो आप न केवल ब्रूस ली को, बल्कि स्वयं को भी जानेंगे। अब अपना दिमाग खोलें और पढ़ें, समझें और अनुभव प्राप्त करें, और जब आप यह सब हासिल कर लें, तो पुस्तक को सेवा से बाहर कर दें। जैसा कि आप देखेंगे, उसके पृष्ठ भ्रम को दूर करने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं... लिंडा ली एक वास्तविक लड़ाई में, यह कहने के लिए कोई रेफरी नहीं है, "रुको!" - रिंग में एक मैच वास्तव में एक लड़ाई नहीं है। यहां तक ​​कि एक महान मुक्केबाज को भी सड़क पर लड़ाई में हराया जा सकता है, लेकिन उसे वापस रिंग में डाल दो और वह स्थिति का स्वामी है। असली मुकाबला डरावना है. ये लोगों को पहले डामर पर फेंकना है, ये छुरा घोंपना है। कोई नहीं जानता कि आपका कौशल आपकी मदद करेगा या नहीं। और, निःसंदेह, जैसे ही दुश्मन के हाथ में हथियार आ जाएगा, सब कुछ बदल जाएगा। दस साल की किकबॉक्सिंग का भी अब कोई मतलब नहीं रह गया है। ब्रूस अक्सर हांगकांग की सड़कों पर लड़ते थे। वह, अपने शब्दों में, "एक गुंडा था जिसे लड़ाई से लात मिलती है।" मैंने उसे क्रूर झगड़ों में देखा है जिन्हें मैं लड़ाई भी नहीं कह सकता। मैंने ऐसे लड़ाके देखे जो ब्रूस को अपंग और नष्ट करना चाहते थे। लेकिन उनके लिए कुछ भी काम नहीं आया, और हर बार ब्रूस ने उन्हें वास्तविक लड़ाई में सबक सिखाया, सचमुच उनके साथ खेलकर। वह लड़ाई में लगातार बदल रहा था, या तो लात मार रहा था या एक क्रूर स्ट्रीट फाइटर या पेशेवर मुक्केबाज की तरह विस्फोट कर रहा था। कभी-कभी यह किकबॉक्सिंग की तरह होता था, कभी विंग चुन की तरह, कभी-कभी, गिरने के बाद, जिउ-जित्सु की तरह। ब्रूस जानता था कि एक विशेष युद्ध शैली का उपयोग कैसे और कब करना है। इस तरह के ज्ञान का आधार युद्ध की दूरियों की समझ है.... डैन इनोसेंटो.... एक अद्भुत व्यक्ति के हाथों में, ध्यान से व्यवस्थित सरल चीजें निर्विवाद सद्भाव के साथ लगती हैं। ब्रूस के मार्शल आर्ट ऑर्केस्ट्रा के पास भी यही संपत्ति है। कई महीनों तक स्थिर रहने के बाद, घायल पीठ के साथ, उन्होंने अपनी कलम उठाई। उन्होंने वैसे ही लिखा जैसे वे बोलते और व्यवहार करते थे - सीधे और ईमानदारी से। ताओ जीत कुन डो ब्रूस ली के जन्म से बहुत पहले शुरू हुआ था। विंग चुन की जिस शास्त्रीय शैली से उन्होंने शुरुआत की थी, वह उनसे चार सौ साल पहले विकसित हुई थी। उन्होंने जो दो हजार किताबें पढ़ीं, उनमें उनसे पहले के हजारों लोगों की व्यक्तिगत "खोजों" का वर्णन किया गया था। इस किताब में कुछ भी नया नहीं है, कोई रहस्य नहीं है। "कुछ खास नहीं," ब्रूस कहा करता था। लेकिन यह सच नहीं है. ब्रूस की खासियत थी खुद को और अपनी क्षमताओं को जानना, उसके लिए क्या काम करेगा उसे सही ढंग से चुनने की क्षमता, और उसे आंदोलनों और शब्दों में बदलना। कन्फ्यूशियस, स्पिनोज़ा, कृष्णमूर्ति के दर्शन की मदद से उन्होंने अपनी अवधारणाएँ विकसित कीं और उनके साथ उन्होंने अपने ताओ के बारे में एक किताब शुरू की। जब उनकी मृत्यु हुई, तो पुस्तक पूरी तरह से पूरी हो गई। हालाँकि सात भागों की योजना बनाई गई थी, केवल एक ही पूरा हुआ। पांडुलिपि के मुख्य खंडों के बीच अनगिनत पन्ने थे जिनमें केवल शीर्षक थे। कभी-कभी वह आत्मनिरीक्षण करते हुए, स्वयं से प्रश्न पूछते हुए लिखते थे। अधिकतर उन्होंने अपने अदृश्य छात्र, पाठक को संबोधित करते हुए लिखा। जब उन्होंने तेजी से लिखा, तो उन्होंने व्याकरण का त्याग कर दिया, लेकिन जब उनके पास समय था, तो उन्होंने उज्ज्वल और वाक्पटुता से लिखा। कुछ सामग्रियाँ एक ही बैठक में लिखी गईं और उनके स्पष्ट रूप से परिभाषित रूप थे। दूसरों में अचानक प्रेरणा के निशान थे, और ब्रूस के दिमाग में आए खंडित विचारों को लापरवाही से चित्रित किया गया था। और यह पूरी किताब में है। सात नियोजित भागों के अलावा, ब्रूस ने जीत कुन डो पर अपने पूरे काम के दौरान नोट्स लिए और उन्हें किताबों की अलमारियों और डेस्क की दराजों में छोड़ दिया। कुछ पुराने थे, कुछ ताज़ा थे और पुस्तक के लिए मूल्यवान थे.... .... यह उल्लेख किया जाना चाहिए कि ताओ जीत कुन दो समाप्त नहीं हुआ है। ब्रूस की कला हर दिन बदलती रहती थी। उदाहरण के लिए, अध्याय "हमले के पाँच तरीके" में, उन्होंने सबसे पहले "हाथ स्थिरीकरण" नामक श्रेणी से शुरुआत की। बाद में उन्हें यह बहुत सीमित लगा, क्योंकि स्थिरीकरण को दोनों पैरों और सिर पर लागू किया जा सकता था। यह एक सरल उदाहरण था कि किसी भी अवधारणा पर कठोर लेबल लगाना कितना बुरा है। जीत कुन दो के ताओ का कोई अंत नहीं है। इसके विपरीत, यह एक शुरुआत के रूप में कार्य करता है। इसकी कोई शैली नहीं है, कोई स्तर नहीं है, हालाँकि यह उन लोगों द्वारा आसानी से समझ लिया जाता है जो अपने हथियार को जानते हैं। इस पुस्तक में लगभग हर कथन का एक अपवाद है - कोई भी पुस्तक मार्शल आर्ट की पूरी तस्वीर नहीं दे सकती है। यह बस एक कार्य है जो ब्रूस के शोध की दिशा का वर्णन करता है। शोध अधूरा रह गया. छात्र को खुद से सवाल करने के लिए मजबूर करने के लिए प्रश्न (कुछ बुनियादी और कुछ जटिल) अनुत्तरित छोड़ दिए गए। उसी तरह, चित्र अक्सर व्याख्या नहीं करते, बल्कि अस्पष्ट संकेत देते हैं। लेकिन यदि वे कोई प्रश्न उठाते हैं, यदि वे कोई विचार उत्पन्न करते हैं, तो वे अपना उद्देश्य पूरा करते हैं। हमें उम्मीद है कि यह पुस्तक सभी मार्शल आर्ट अभ्यासकर्ताओं के लिए विचारों के स्रोत के रूप में काम करेगी, ऐसे विचार जिन्हें आगे विकसित किया जाना चाहिए। दुर्भाग्य से, यह अपरिहार्य है कि यह पुस्तक उन लोगों के नेतृत्व में "जीत कुन डू स्कूल" की स्थापना के लिए प्रेरणा के रूप में काम कर सकती है जो लेखक का नाम तो जानते हैं लेकिन तकनीक के बारे में बहुत कम जानते हैं। इन स्कूलों से सावधान! यदि उनके प्रशिक्षक आखिरी, सबसे महत्वपूर्ण पंक्ति से चूक गए, तो वे पुस्तक को बिल्कुल भी नहीं समझ पाएंगे। अगला, किताब बनाने का कोई मतलब नहीं है। गति और शक्ति के बीच, सटीकता और किकिंग के बीच, या मुक्का मारने और गति के बीच कोई वास्तविक रेखा नहीं है; लड़ाई का प्रत्येक तत्व अन्य सभी को प्रभावित करता है। मैंने जो विभाजन किये हैं वे केवल पढ़ने में आसानी के लिए हैं, इन्हें अधिक गंभीरता से न लें। पढ़ते समय एक पेंसिल का उपयोग करें और संबंधित अनुभागों को चिह्नित करें। जीत कुन डो, जैसा कि आप देख सकते हैं, की कोई परिभाषित सीमाएँ नहीं हैं, केवल वे हैं जिन्हें आप स्वयं बनाते हैं... गिल्बर्ट एल. जॉनसन

हम पॉल बोमन की पुस्तक, फॉलोइंग ब्रूस ली: चेज़िंग द ड्रैगन इन फिल्म, फिलॉसफी, एंड पॉपुलर कल्चर (2013) से अनुवाद प्रस्तुत करते हैं।

जीत कुन डो एक मार्शल आर्ट और ब्रूस ली द्वारा विकसित सिद्धांतों का एक सेट है। यह विभिन्न मार्शल आर्ट शैलियों (जिससे उन्हें संयुक्त राज्य अमेरिका में परिचित कराया गया था) की उनकी सराहना, उनके स्वयं के शोध, प्रयोग और नवाचार का परिणाम है।

जीत कुन डो को "अमेरिकन फ्रीस्टाइल कराटे", "अल्टीमेट फाइटिंग चैंपियनशिप" (यूएफसी) और "जैसी शैलियों का मुख्य पूर्ववर्ती माना जाता है।" मिश्रित मार्शल आर्ट(एमएमए)।

जीत कुन डो के बारे में विश्वसनीयता और सटीकता की अलग-अलग (वास्तव में, बहुत अलग) डिग्री वाले बड़ी संख्या में ग्रंथ लिखे गए हैं। अपेक्षाकृत विश्वसनीय स्रोतों में इतिहास, शैली के विकास, इसके दर्शन और अवधारणाओं पर ब्रूस ली और ताकू किमुरा के छात्रों की पहली पीढ़ी द्वारा लिखे गए पाठ शामिल हैं। दुर्भाग्य से, अन्य महत्वपूर्ण कार्य, जैसे कि जॉन लिट्टे द्वारा पुनर्मुद्रित पुस्तकें, ब्रूस ली की जीवनी या महिमामंडन की ओर झुकती हैं।

हालाँकि, हमें सबसे पहले जीत कुन डो की तकनीक में दिलचस्पी होनी चाहिए, क्योंकि ब्रूस ली खुद इसे अपना मानते थे मुख्य कार्यअर्थात् व्यावहारिक रूप से उपयोगी और का विकास प्रभावी प्रौद्योगिकीयुद्ध और प्रशिक्षण. ली के अनुसार, जीत कुन डो के रूप और कार्यान्वयन प्रत्येक व्यक्ति के लिए अलग-अलग होंगे, लेकिन सैद्धांतिक सिद्धांत जिन पर प्रशिक्षण और लड़ने की तकनीक आधारित हैं, अपरिवर्तित रहेंगे।

शब्द "जीत कुन डो" पहली बार 1967 में ब्रूस ली के लेखन में दिखाई देता है, लेकिन ब्रूस ली के एक दोस्त और छात्र इनोसैंटो का दावा है कि ब्रूस ने 1968 तक मार्शल आर्ट की शैली के लिए इस शब्द का उपयोग करने का निर्णय नहीं लिया था। इनोसैंटो के अनुसार, ब्रूस यूरोपीय बाड़ लगाने की तकनीक "स्टॉप हिट" से प्रेरित था, जिसे वह "सर्वोच्च और सबसे किफायती अवरोधन आंदोलन" मानता था। ब्रूस ने इस तकनीक की बहुत सराहना की क्योंकि यह एक किफायती आंदोलन में अवरोधन/निष्प्रभावीकरण (जीत) और आक्रमण (कुने) को जोड़ती है। इनोसैंटो बताते हैं कि "दुश्मन से संपर्क करने के लिए जवाबी हमला" एक ऐसा आंदोलन है जो ब्लॉक और स्ट्राइक में "टूटता" नहीं है, बल्कि दोनों क्रियाएं एक ही आंदोलन में की जाती हैं। अर्थात्, किसी हमले को किसी ब्लॉक द्वारा नहीं, बल्कि एक ब्लॉक द्वारा रोका जाता है, जो कि एक स्ट्राइक भी है, एक चाल जिसे "प्रतिद्वंद्वी के हमले के बीच में हमला करने के लिए डिज़ाइन किया गया है।" इनोसैंटो के अनुसार, ली ने इस तकनीक का चीनी शब्दों "जीत" और "कुन" में अनुवाद किया, जिसमें मार्शल आर्ट या मार्शल आर्ट पथ को परिभाषित करने के लिए प्रत्यय "डू" जोड़ा गया। इस प्रकार, "जीत कुन दो" का शाब्दिक अर्थ है "जवाबी हमले का तरीका" या "अवरोधन-हमला-तरीका" [रूसी अनुवादों में यह "अग्रणी मुट्ठी के तरीके" के बारे में बात करने की प्रथा है]।

इस "बपतिस्मा" से पहले (अर्थात, तकनीक और अपनी मार्शल आर्ट को संदर्भित करने के लिए "जीत कुन डो" नाम का उपयोग शुरू करने से पहले), ली ने विभिन्न तकनीकों के मिश्रण का अभ्यास किया, जिसे उन्होंने जून फैन गंग फू कहा। यह शैली किसी एक विशिष्ट शैली या युद्ध प्रणाली पर आधारित नहीं थी: इसमें विभिन्न शैलियों से उधार ली गई तकनीकें शामिल थीं। उनमें से, इनोसेंटो ने उत्तर और दक्षिण चीन के टैंगलांगक्वान (मेंटिस शैली), कैलिफो, ईगल क्लॉ, हंग गार, मय थाई, शास्त्रीय पश्चिमी मुक्केबाजी, जूडो, जुजुत्सु के साथ-साथ "उत्तरी चीनी कुंग फू की कई शैलियों" का नाम लिया है। हालाँकि, इनोसैंटो स्वीकार करता है कि "स्पष्ट रूप से" शैली का मूल विंग चुन था, अन्य सभी तकनीकों को इस "मूल" में जोड़ा गया था।

जून फैन और फिर जीत कुन डो ने सीधे विंग चुन से "सिद्धांत" उधार लिया केंद्र रेखा”, केंद्र रेखा पर हमलावर को लाभ देते हुए, एक साथ हमले और हमले का सिद्धांत, सीधे हमले, दुश्मन के प्रति दमनकारी आंदोलन, साथ ही भावनाओं के विकास के लिए “चिपचिपा हाथ” तकनीक (चीनी ची साउ)। हालाँकि, ली ने विंग चुन के रुख और चाल को संशोधित किया (वे आम तौर पर अधिक कॉम्पैक्ट और डिज़ाइन किए गए हैं करीब रेंज), युद्ध में पूर्ण "तरलता" जोड़ने के लिए और साथ ही किसी भी दूरी पर युद्ध के दौरान आंदोलनों की अर्थव्यवस्था। ऐसा करने के लिए, ली ने यूरोपीय बाड़ लगाने की तकनीक, रुख और पैरों की स्थिति का प्रयोग किया, जिसमें लड़ाकू सचमुच अपना सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन करता है। मजबूत हाथऔर पैर. ली ने सुझाव दिया कि दाएं हाथ के खिलाड़ी के लिए, मुख्य रुख बाएं तरफ के बजाय दाएं तरफ होना चाहिए (पारंपरिक मुक्केबाजी में), सबसे मजबूत हथियार (दाहिना हाथ) सामने होना चाहिए, सिर्फ प्रहार करने के लिए नहीं, बल्कि प्रतिद्वंद्वी को परास्त करना.

हांगकांग में ब्रूस ली का स्मारक

ब्रूस इस तथ्य से भी नाखुश थे कि अधिकांश युद्ध खेलों में क्रियाओं के किसी भी क्रम में एक से अधिक मूवमेंट की आवश्यकता होती है, इसलिए उन्होंने एक ऐसा रुख विकसित किया, जिससे वह बिना किसी रोक-टोक के अगले पैर से कोई भी किक मार सकते थे। अतिरिक्त प्रशिक्षण. प्रसिद्ध ब्रूस ली का रुख इस प्रकार दिखाई दिया, जिसे कई पोस्टरों के साथ-साथ हांगकांग में गैलरी ऑफ स्टार्स की मूर्ति में दर्शाया गया है: शरीर का अधिकांश वजन इसी पर पड़ता है पिछला पैर, अगला पैर थोड़ा ऊपर उठा हुआ है और किसी भी प्रहार के लिए तैयार है; पिछला हाथ मुख्य रूप से रक्षात्मक स्थिति में रखा जाता है (ऊंचा उठाया जाता है और चेहरे और सिर के काफी करीब होता है), जबकि आगे वाला हाथ कई संभावित बिजली के हमलों में से एक को मारने के लिए आराम से और नीचे होता है - आंखों पर ब्रूस की विशिष्ट उंगली का हमला।

यदि, जीत कुन डो, "शैली के बिना शैली" विकसित करते समय, ली इस निश्चित रुख पर आए, लेकिन इसमें एक विरोधाभास है। आख़िरकार, ली स्वयं लगातार एक शैली और उसकी सीमाओं से परे जाने की बात करते थे। उन्होंने कहा कि उन्होंने अन्य शैलियों की विशेषताओं को मिलाकर या उन्हें संशोधित करके एक "नई शैली" का आविष्कार नहीं किया, बल्कि एक "विधि" या "अवधारणा" विकसित की। उन्होंने लिखा, "मैं अपने अनुयायियों को शैलियों, तकनीकों और रूपों के प्रति लगाव से मुक्त करना चाहता हूं।"

इनोसैंटो का कहना है कि ली को बाद में "इस बात का पछतावा होने लगा कि उन्होंने कभी जीत कुन डो शब्द गढ़ा था, क्योंकि उन्हें लगा कि यह भी एक सीमा थी। आखिरकार, उनकी अवधारणा के अनुसार, "यदि आप लड़ाई की मूल बातें समझते हैं, तो कोई लड़ाई नहीं है आपके लिए एक स्टाइल जैसी चीज़"

इनोसैंटो, जिन्हें स्वयं ली द्वारा शैली सिखाने का अधिकार दिया गया था, ने शैली में "अवधारणा" शब्द जोड़कर विरोधाभास को और अधिक जटिल बना दिया। इनोसैंटो हमेशा "जीत कुन डो की अवधारणा" के बारे में ही बोलता और लिखता है। वह बताते हैं कि अन्य शैलियों के नामों के विपरीत - उनके पारंपरिक रूपों, प्रशिक्षण सिद्धांतों, तकनीकों, कटास इत्यादि के साथ - जीत कुन डो को एक मार्गदर्शक सिद्धांत के रूप में विकसित किया गया था, न कि एक निश्चित रूप में। शैली के विकास के लिए अनुमति देने वाली स्थिति लेते हुए, इनोसैंटो, रिचर्ड बस्टिलो और लैरी हार्टसेल के साथ, खुद को ब्रूस ली के अन्य छात्रों, जैसे ताकू किमुरा, जेम्स ली, जेरी पोटेट और के साथ तुलना करता है, जो "मूल" को संरक्षित करने की कोशिश कर रहे हैं। जीत कुन दो का रूप"। यह कहा जा सकता है कि "जीत कुन डू अवधारणा" के अनुयायी नवीनता की भावना का पालन करते हैं, जबकि "मूल रूप" के अनुयायी उस शैली को संरक्षित करने का प्रयास करते हैं जैसा ब्रूस ली ने बनाया था।