Что такое тайцзи и цигун? Что такое тай цзи цюань? происхождение, техники и принципы китайского боевого искусства.

Очень интересная и полезная, на мой взгляд, статья. Надо сказать, что здесь в значительной мере отражён мой собственный подход к практике тайцзицюань. Думаю, этот материал будет полезен многим, кто изучает это боевое искусство.

К сожалению, на сайте, с которого я её взял (http://lipai.ru ), не был указан автор статьи, только переводчик.

Перевод с китайского: Константинов В.

Китайское традиционное искусство тайцзицюань, является важной составной частью традиционной культуры ушу Китая. Искусство тайцзицюань своей исключительной многосложностью, искусной и неисчерпаемой техникой ведения боя и глубоким философским содержанием, прославила и превознесла Поднебесную. Испокон веков, выдающихся людей было в избытке, однако к настоящему времени в понимании людей относительно тайцзицюань, тем не менее, имеется множество заблуждений. Для того, чтобы многочисленные любители тайцзицюань могли иметь трезвое понимание, дабы избежать горечи пустой траты сил, я распространенные ошибки в понимании изложил ниже:

Первая ошибка: это принимают за тайцзицюань «гимнастику тайцзи», имеющую широкое распространение, в результате чего у многих людей относительно тайцзицюань возникло ошибочное представление. Ты видишь массу пожилых людей, упражняющихся в парках в гимнастике тайцзи – они способны к реальному поединку? Такого рода тайцзицюань не способен к реальному поединку. На самом деле, прежде всего необходимо разделить тайцзицюань и гимнастику тайцзи, истинный тайцзицюань сохранился среди малого количества представителей различных школ. Тайцзицюань по технике исключителен, теоретически сравнительно труден для понимания, поэтому представителей, достигших истинной передачи предельно малое число.

Вторая ошибка: Очень много людей считают, что тайцзицюань – это только лишь тренировка каркасов и туйшоу.
Они думают, что путем тренировки каркасов и туйшоу достигнут цели и станут мастерами тайцзи цюань. Некоторые всю жизнь прилагают силы, усердно сосредотачивая все свое внимание на этот путь и в результате практики, в конечном итоге впустую тратят энергию. Не знают, что методы подготовки традиционного тайцзицюань многочисленны! Вкратце сделаем общее изложение:
1) Базовая тренировка (в том числе, тренировка гибкости);

2) Одиночная практика (включает тренировку каркасов, однако это не мертвенная тренировка таолу, а методы систематической тренировки Липай «принцип – позиции – ци – механизм», где таолу нужно разбирать в живой практике);

3) Столбовая работа (имеется 13 свай тайцзи);

4) Парная практика (включает туйшоу, как например туйшоу с фиксированным шагом, в живом шаге, четыре прямых и четыре угла, срывание цветов). В парной тренировке нельзя слепо придерживаться методам рук из таолу, еще необходимо пройти через «затаенные руки» и «затаенный взгляд» Учителя, разъяснения размеров расстояний и высот, имеются шаги по «сопоставлению», «достижения перевеса», «распознаванию трудностей»; 5) Тренировка с использованием вспомогательных методов с предметами (содержит тренировку с «шаром», «палкой-чи», «доской», «мешком»);

6) Тренировка внутренней работы. Внутренняя работа получена из системы искусства нэйдань даосской семьи, методы работы имеют: «работу 100 дней по заложению основы», «работу девяти вращений возвращения эликсира», «работу по пестованию святого зародыша и возвращению к изначальному», «искусство выуживания жабы».

7) Овладение теорией тайцзицюань. Изучение кулачного принципа не является примитивным заучиванием классических трудов по тайцзицюань, но непременно это достаточное продумывание в ходе реальной практики, осмысление их истинного смысла.

Каждое вышеприведенное звено в изучении тайцзицюань является крайне важным, недопустим недостаток ни одного пункта.

Третья ошибка: Масса людей считают, что в тайцзицюань наносить удары можно только лишь прилипнув, поэтому говорят о методах ударов «прилипании» (чжань), «приклеивании» (нянь), «связывании» (лянь) и «следовании» (суй), будто только лишь в состоянии «прилипания» можно проявить мощь тайцзицюань, в связи с чем некоторые называют тайцзицюань «плохим кулаком», смысл чего заключается в том, что кулак «ведет себя нахально», что не является настоящим гунфу. В действительности, это заблуждение, в реальном бою изменения неисчислимы, где уж тут противнику прилипать к тебе? Не знают, что в традиционном тайцзицюань говорят о методах ударов – «одежда не прилипает к одежде, руки не соединяются с руками, ты бьешь меня – я бью тебя, с первого приема станет ясно — проигрыш или победа». Способность бить, прилипнув, несомненно, хороша и ею можно выявить сильные стороны тайцзицюань, а во время, когда невозможно прилипнуть, зачем же все еще стремиться прилипать? Неужели сильные стороны тайцзицюань только лишь в прилипании, приклеивании, связывании и следовании?

Четвертая ошибка: Ошибочное понимание о «накоплении мягкости и формировании жесткости». Теория накопления мягкости и формировании жесткости, в сущности, верна, вопрос заключается в различном понимании этого. Некоторые люди всю жизнь запасают мягкость и не могут понять, что за явление «жесткость», практикуют мягкий тайцзицюань на протяжении десятка лет и с трудом не могут запасать и выпускать жесткие усилия, почему так? На самом деле, ключевой вопрос заключается в понимании «мягкости». Так что такое «мягкость»? В действительности, мягкость нельзя примитивно разъяснять, как «расслабленность» (жуань). Господин Чжан Шаотан рассказывал: «расслабленность – это нерадивость, а не мягкость, нажал и сразу же спустилось и не может вернуться обратно» . Настоящая мягкость обладает эластичностью, ты мягкий – он тогда твердый, ты твердый – он мягкий, а не постоянная мягкость.

Пятая ошибка: Ошибочное представление о «свободе-Сун». Некоторые люди, изучая тайцзицюань считают, что «тренируя тайцзицюань не применять усилия и не использовать силу», постоянно стремятся к «сун», гоняться за «большим сун и большой мягкостью», но не знают, что такое «сун» и в результате, практикуя всю жизнь, достигают в тренировке некого «расхлябанного тайцзицюань», который в корне нельзя использовать в поединке, что на самом деле прискорбно! Фактически, фансун в изучении тайцзицюань является правильным, фансун нужен для того, чтобы ци и кровь в теле свободно обращались. Ци-кровь во всем теле свободно обращаются и тогда можно достичь эффекта «сила само собою тяжела». У кого есть гунфу в изучении тайцзицюань, их предплечья не используют силу и чрезвычайно тяжелы – это и есть принцип Дао (Даоли). Основные принципы тайцзицюань обладают философским фундаментом и если есть «сун» - то непременно есть и «плотность» (цзинь), если есть «мягкость» (жоу) – тогда обязательно имеется «жесткость» (ган). Это то, что называют «осиротелый Инь не произрастет, одинокий Ян не вырастет». Еще есть люди, которые прочитав несколько книг по тайцзицюань, считают, что уже поняли принцип тайцзицюань, еще не достигли «сун», как уже начинают гнаться за «пустотой» (кун). В результате они практикуют долгое время, но за исключением хороших движений, гунфу в теле «абсолютно пусто».

Шестая ошибка: Ошибка касаемо способов дыхания. Некоторые считают, что практикуя тайцзицюань нужно только лишь от начала до конца придерживаться естественного дыхания и сойдет, что на самом деле большая и особенная ошибка! Они не понимают, что гунфу тайцзицюань разделено на уровни Избрание начинающим естественного дыхания является разумным, однако при достижении в гунфу определенного уровня, упорное отстаивание естественного дыхания является ошибочным. Практика тайцзицюань сходна чтению книг студентом, как можно всегда использовать материалы одного и того же курса? В начальной практике избирается естественное дыхание, после длительного периода практики гунфу вырастает, объем легких значительно увеличивается и тогда нужно согласовывать дыхание с накоплением и выпуском, открытием и закрытием в движениях. Во время накопления - вдох, во время выпуска - выдох, поднятия и опускания нижней части живота является обратной формой, во время вдоха сокращается, а во время выдоха поднимается, поэтому называется «обратной брюшной формой дыхания». По мере продвижения гунфу, а также прогресса в совершенствовании-плавке внутренней работы и спустя длительное время, достигаешь «одухотворенности дыхания». В это время в даньтяне появляется «шар эликсира», этот «эликсирный шар» вращается вслед за намерением и движениями, что некоторые люди называют как «внутреннее вращение даньтяня».

Седьмая ошибка: Некоторые люди говорят, что тайцзицюань – это движения по дуге, но на самом деле это не так. Тайцзицюань не является таким примитивным, движения тайцзицюань включают движения со множеством маленьких изгибов, много тонких техник как раз содержатся внутри. Тело человека имеет множество сочленений, в движениях тайцзицюань части сочленений тела необходимо вращать в соответствии с потребностью. Большие кольца нанизываются на малые, в высшей степени согласовываясь – это как раз и называют «метод беспорядочного кольца» и не понимая этого, в реальном поединке невозможно будет смягчить силу противника и тогда как раз, практика тайцзицюань и станет «гимнастикой тайцзи», упорная тренировка всю жизнь – все впустую. Овладев методом «беспорядочного кольца» только и возможно силу противника растворить в невидимом центре.

Ошибка восьмая: В следствии того, что Первоучитель Ван Цзунъюэ в своем классическом труде «суждения о тайцзицюань» упомянул «болезнь двойной тяжести», сразу же некоторые люди исказили «двойную тяжесть» «суждений о тайцзицюань» Ван Цзунъюэ вплоть до того, что стали толковать тяжесть (чжун) как наслоение (тот же иероглиф, но читается как «чун» ), не понимая, что «двойная тяжесть» (шуан чжун) связана с противоположной ей «односторонней тяжестью». Еще есть нынешние знаменитые мастера тайцзицюань, которые в своих статьях объясняют очень толково, многословно, пышно и разбросанно, но поглядишь на их демонстрацию кулачных каркасов тайцзицюань – как и прежде от начала до конца каркасы двойной тяжести! В действительности, болезнь двойной тяжести очень проста - структура частей человеческого тела является симметричной, если в практике тайцзицюань Инь и Ян не различаются – это и есть двойная тяжесть. Инь и Ян различаются, и непременно будет с одной стороны однобокая погруженность, а с другой – легкость, поэтому говорят, что односторонняя легкость не является болезнью. «Двойная тяжесть – тогда застой, односторонняя тяжесть – тогда живость». Постоянно наблюдается, что кто-то несколько лет честно работает и не может изменяться, почему? Это непонимание болезни двойной тяжести. Отсюда очевидно, что избавление от болезни двойной тяжести, является крайне важным в изучении тайцзицюань. В избавлении двойной тяжести нельзя останавливаться на словах и иероглифах, а необходимо воплощение в тренировке кулачных каркасах тайцзицюань.

Ошибка девятая: В кулаке внутренней семьи уделяют серьезное внимание контролированию движения с помощью покоя, что позже приходить в движение и одолевать человека, что тайцзицюань является кулаком внутренней семьи, в демонстрации и реальном бою всегда благовоспитанный и изящный, что тренировка тайцзицюань всегда подобна плывущим облакам и текущей воде, дух затворен и ци спокойна и совсем не уделяется внимание мощи (циши). Это огромное заблуждение! Кулак внутренней семьи силен в контролировании движения посредством покоя, позже приходить в движение и обуздывать человека неподдельно, однако также можно и раньше приходить в действие и подавить человека, с помощью движения контролировать покой. И раз уж есть гражданские каркасы с плывущими облаками и текущими водами, то также имеются и военные каркасы, которые подобны глубокой трещине и горному обвалу, обрушиванию небес и переворачиванию морей, где движение и покой вместе сочетаются, медленное и быстрое чередуются, мягкое и жесткое друг другу помогают. И военные каркасы тайцзицюань очень уделяют внимание мощи, где только обнажил дух глаз - и намереваешься подчинить душу неприятеля, захватываешь его дух и вводишь в хаос волю. В прошлом часто рассказывали, что мастера при воинском состязании обоюдно кидали взгляд, удары отпечатывались на лице и исход боя уже был предрешен – причина именно в этом. Ты видел, чтобы в парках те ежедневно занимающиеся мягонько тайцзицюань и только лишь для здоровья, стремились заиметь мощь и способны к этому?

Десятая ошибка: Книги некоторых знаменитых мастеров заканчиваются словами о ком-то, что кто-то в свое время изучал кулак у господина Ян Лучаня и все как один стали Учителями, кто-то был силен в мягких превращениях, а кто-то в жестких выпусках. На самом деле, это непреднамеренно умаляет кого-то перед кем-то. Тайцзицюань является кулачным методом, где мягкое и жесткое друг другу помогают, кто-то с кем-то – все являются Учителями тайцзицюань, разве возможно одинаково достичь? Если в практике тайцзицюань только лишь искусен в мягких изменениях – это все равно, что заурядный человек, использующий только одну ногу, чтобы идти по дороге, это чепуха.

Одиннадцатая ошибка: Постоянно слышно, как люди говорят «в тайцзи 10 лет не выходить из врат», подобные слова большое заблуждение! Мастерство тайцзицюань комплексно и неподдельно, следовательно, абсолютно неправильно 10 лет не выходить за врата. Если сможешь получить наставления просвещенного Учителя, сумеешь обеспечить систематическую тренировку и время практики, если еще и сам обладаешь понятливостью, то, как и следует, – «3 года – малое завершение, 5 лет – большое». Так называемое «в тайцзи 10 лет не выходить из врат», в действительности является ошибкой! Если некоторые люди идя по пятам некого «знаменитого учителя» после 10 лет упорной тренировки в теле не имеют настоящего гунфу – тогда «в тайцзи 10 лет не выходить из врат», конечно, становится наилучшим поводом. Поэтому, Лао Сюн говорит, что такие слова немало вредят людям! Неизвестно, сколько людей упустило прекрасные годы.

Вот такая статья. Думаю, этот материал будет полезен многим практикующим тайцзицюань.

Нет. Несмотря на то, что очень часто оба термина упоминают в паре, это совершенно разные вещи. Изначально тайцзицюань – это китайское единоборство, один из самых известных стилей ушу, дословный перевод – «кулак великого предела». Боевому искусству больше трёх веков (по одной из версий – более восьми), и зародилась традиция в семье Чэнь, которая передавала учение из поколение в поколение. Согласно второй версии, у истоков стоял даосский практик Чжан Саньфэн, который объединил практики управления энергией «ци» с боевым ушу.

Как бы то ни было, сейчас тайцзи «базируется» в Шаолине – знаменитом монастыре-источнике духовных практик и единоборств. Тайцзи (более употребительное название тайцзи-цюань, tai chi chuan) относится к боевым искусствам, а цигун – к духовной составляющей, но оба эти направления всё же во многом пересекаются благодаря использованию физических упражнений, гимнастике и связующей энергии «ци».

Загвоздка заключается как раз в том, что Китай и Древний Китай подарил нам множество различных физических и духовных способов развития, некоторые единоборства получили постоянную прописку в спортивных секциях и на Олимпиаде, практики проводят в фитнес-клубах и центрах здоровья. Однако очень многие обходят непонятные слова стороной, не пытаясь разобраться, что это такое. А ведь на самом деле всё просто!

Тайцзи

Судя по официальному сайту Шаолиня (именно на него мы будем ссылаться в статье как на первоисточник), тайцзи само по себе всё-таки больше относится к боевым искусствам, хоть и не ограничивается им. Различают внешние и внутренние стили восточных единоборств. К внешним относятся те, в которых обучение сосредоточено на самозащите и нападении без упора на развитие внутренней энергии, что бы это ни значило. Другими словами, внешние боевые искусства – это сила, ловкость и навыки для реального боя, как правило, без оружия.

Внутренние единоборства работают иначе. К ним относятся всем известные айкидо и некоторые виды ушу, в том числе как раз тайцзи. Обучение воина проходит с развитием его внутренних качеств – готовности к действиям, энергии, воли, чувствительности тела, анализу обстановки на психологическом уровне. Мастеров внутренних стилей готовят к управлению как своей, так и чужой энергией, какой бы она ни была. В отличие от внешних, внутренние стили требуют гораздо большего времени для освоения, однако и эффект от них совсем иной.

Учение тайцзи («великий предел») не подразумевает использование оружия, всё мастерство воина – в его руках и его сердце. На занятиях будущие мастера тренируют аналог каты – таолу, то есть последовательность движений, которые похожи как на бой с тенью, так и на некий восточный танец с необычными движениями.

Таолу повторяют ежедневно на протяжении многих месяцев и лет, пока движения не станут единым целым с телом человека, пока они не войдут в привычку и даже стиль перемещения. Именно поэтому походка тех, кто долго занимается тайцзи, меняется и становится лёгкой, плавной и пружинистой. Другой элемент тайцзицюань – это так называемые «формы», такие заготовки боевых приёмов: захватов, блоков, ударов, подсечек. Но управляет всем этим не мышцы, не ударные рефлексы, а внутренняя энергия ци.

Согласно древним учениям, ци – повсюду, в любом одушевлённом или неодушевлённом предмете окружающего мира. Ничего общего с теорией струн здесь нет, ци не управляет гравитацией и не похожа на то, что изучают физики. Ци всё время движется, пронизывая своим потоком всё вокруг. Ци наполняет жизнью здоровых людей, а у больных сказывается её недостаток или застой – именно поэтому так важно научиться управлять тем, что мы не можем «потрогать» своими органами чувств. Для этого существует цигун.

Цигун

Мастера тайцзи используют энергию для того, чтобы привести своё тело в движение, выполняя «формы». Сначала нужно научиться накапливать ци и правильно распределять её по организму. Если боец научится «гонять» свою ци по телу и взаимодействовать с ци из окружающего мира (в том числе с ци противника), значит, он будет непобедим в тайцзи. Сложно? Вероятно, сложно, но только для скептиков. Чтобы лучше понять ци, можно провести аналогию с душой, ведь она тоже эфемерна, но и с нею можно совладать. Совсем-совсем скептикам, которые не верят и в душу, тайцзи, возможно, покажется совершенно непонятной «гимнастикой».

Слово цигун в переводе на русский означает «работа с ци», то есть оттачивание навыков накопления и управления внутренней энергией. Цигун – это различные комплексы (наборы, последовательности) упражнений, во время выполнения которых важны концентрация и внимание к мельчайшим движениям.

Туда, где сейчас находится точка сосредоточения внимания, «приливает» ци. Эта энергия тесно связана с мыслью, причём если начать концентрироваться на другом человеке, ему уйдёт часть вашей ци. Изначально у человека три центра сосредоточения энергии – верхний, средний и нижний, в нижнем скапливается больше всего ци.

Практика тайцзи-цигун – это способность перемещать энергию ци по всему организму и уметь вести тело вслед за ней. На этом основаны все боевые приёмы тайцзи. При этом ци влияет и на другие способности – выносливость, гибкость, растяжку. Для тренировок общего развития тела существуют различные виды цигун, способствующие укреплению здоровья, есть даже и такие комплексы цигун, которые способствуют похудению.

Мастера могут освоить и совершенно сверхъестественные способы управления ци, вплоть до способности противостоять экстремальным температурам, воздействию ножей, они могут тренировать невероятную прыгучесть или навык падать с большой высоты без последствий для организма. Всё это не просто мифы, мастеров тайцзицюань и цигун можно увидеть на специальных показательных выступлениях в Китае.

Если ваша цель – не нападать на посторонних и не кичиться физической силой, попробуйте тайцзи. Боевое искусство обещает укрепить силу вашего духа, а годы тренировок установят особую гармонию в духовном мире, научат избегать конфликтов и разрешать их с минимальным уроном для обеих сторон.

В этом смысле тайцзы и цигун очень похожи на йогу: вы становитесь сильнее и здоровее, но не за счёт отточенных сокрушительных ударов.

Тайцзи цюань как отличное средство укрепления здоровья

За последние сто лет тайцзи цюань постепенно развиваясь, стал широко распространен как в Китае, так и во всем мире. Это течение стало самым массовым движением в ушу. Как показывает практика, тай цзи цюань - это такой вид спорта, в котором физиологические и физкультурные нормы способствуют укреплению здоровья. Тайцзи цюань - это эффективное средство лечения болезней, укрепления здоровья, профилактики заболеваний и долголетия. Он широко практикуется в больницах, санаториях и стал одним из основных методов комплексного лечения.

Сейчас тайцзи цюань считается благоприятной лечебно-оздоровительной гимнастикой не только в Китае, но и за рубежом. И все же, почему тайцзи цюань укрепляет здоровье и предохраняет от болезней?

1) Тайцзи цюань оказался действенным средством для закалки нервной системы и повышения работоспособности органов чувств. Во время тренировок необходимо настроиться на этический лад и сосредоточиться, "разум концентрируется в точке дань-тянь"; отбросить посторонние мысли и "усилием воли успокоиться". Таким образом, управляя сознанием, сосредоточиться на движении; усилием воли укрепить способность управления телом, направить свой разум на укрепление силы. Нервные клетки коры головного мозга следует привести в активное состояние, что должно обеспечить тонус всем частям тела и привести в порядок обмен веществ, после чего появляется возможность для усиленной циркуляции энергии ци и крови. Отсюда эффект укрепления здоровья и нервной системы. На тренировках, во время выполнения упражнений, глаза должны следить за руками, а в моменты остановок - смотреть прямо перед собой. Издавна умелое обращение со зрительным аппаратом на тренировках помогало сохранить остроту зрения. Выполнение упражнения туй-шоу (толкающие руки) с использованием толчков, качаний, защиты или нападений повышает чувствительность кожи, улучшает осязание.

2) Тайцзи цюань укрепляет сердечно-сосудистую систему. На тренировках необходимо соблюдать принцип "любое движение без управления - не движение". Это касается движения всего тела. Так как в тайцзи цюань движения медленны и плавны, то проработка каждого сустава и мышцы тела способствует равномерной циркуляции крови, улучшает питание сердечных мышц, повышает работоспособность кровеносных сосудов, замедляет сердцебиение и увеличивает силу сердечной мышцы, уменьшает застой крови в организме и предотвращает атеросклероз.

3) Брюшное дыхание укрепляет дыхательную систему организма. В тайцзи цюань применяется брюшное или внутреннее дыхание (т.е. "энергия ци погружается в центр дань-тянь"). Жизненная энергия ци направляется вниз. Естественные и скоординированные движения постепенно приводят к тому, что дыхание становится "глубоким, продолжительным, тонким, неторопливым, равномерным и мягким". Это сохраняет эластичность легких, развивает дыхательные мышцы, увеличивает объем легких и великолепно улучшает такие функции легких, как вентиляция и кислородный обмен.

4) Тайцзи цюань стимулирует функции пищеварения. В процессе тренировки в работе всего тела участвуют кишки, желудок, печень, почки, стимулируется циркуляция крови в печени, улучшается работа желудочно-кишечного тракта, пищеварение и усвоение питательных веществ организмом, возбуждается аппетит, вылечивается запор и другие заболевания.

5) Благодаря тайцзи цюань, укрепляются мышцы и улучшается подвижность суставов. В дугообразных и спиралеобразных движениях участвуют все части тела, что, естественно, способствует наращиванию мышечной массы и укреплению мышечных волокон. Длительные тренировки делают телосложение пропорциональным, тело становится гибким и упругим, резко улучшается способность сокращения мышц. Вместе с тем, благодаря движению в форме спиралей, прекрасно укрепляются скелет и суставы, улучшается гибкость и подвижность суставов. Регулярные тренировки эффективно лечат артрит и оказывают профилактическое воздействие в отношении слабости мышц ног у пожилых людей, вялости ступней и колен, закостенелости и неподвижности суставов, физической недостаточности и других старческих недугов.

Благодаря взаимодействию трех составляющих - сознания, движения и дыхания - тайцзи цюань приводит к тому, что покой правит движением, и когда движение становится подобно покою, покой постепенно превращается в движение. Медленное и равномерное движение всею тела находятся в гармонии с физиологией человека. Тайцзи цюань подходите только молодым, но и пожилым людям, женщинам, работникам умственного труда и даже больным и хилым. Упорно тренируясь можно вылечить целый ряд болезней: неврастению, невралгию, гипертонию, болезни сердца, желудочно-кишечные заболевания, болезни легких и почек, ревматизм ног, повреждение поясницы, артрит, сахарный диабет, сперматорею, внутренний геморрой и другие хронические заболевания.

В местечке Лньян провинции Хэнань доктор Ти Вэйцзан провел исследование сорока одного человека различных профессий в возрасте от 31 до 72 лет, занимающихся этим замечательным стилем. Проследим только один показатель исследования - давление. До занятий ушу четырех человек из сорока одного было пониженное давление, у тридцати семи - повышенное, составлявшее в среднем 150,3 на 99,6 мм ртутного столба. Через три месяца регулярных занятий у 29 человек, что составляет 78,4% от 37 человек, давление снизилось, а средний показатель давления у всех 37 человек составил 143,1 на 94,8 мм ртутного столба. У трех из четырех исследуемых с пониженным давлением, давление поднялось, уменьшились головокружения, слабость и другие симптомы болезни. Даже один этот факт ярко свидетельствует о замечательных показателях в лечении и сохранении здоровья гимнастикой тайцзи цюань.

Школы Тай цзи цюань

За время существования тайцзи цюань возникло множество различных направлений и из всего этого многообразия выделилось пять сравнительно распространенных стилей.
I. Стиль чэнь. Этот стиль подразделяется на два подвида - старый и новый. В старом, основанном Чэнь Вантином,- пять комплексов тао-лу. За более чем трехсотлетнюю историю развития этот стиль непрерывно оттачивался и шлифовался, и до наших дней дошли комплексы первая и вторая цепочки лу. Первая дорожка стиля чэнь содержит восемьдесят три формы. Ниже приведены ее основные особенности.
1. Движения совершаются по спирали, при этом как бы накручивается пружина. Все действия берут начало в пояснице. Во время движения воля и энергия аккумулируются в четырех конечностях с соблюдением принципа: "Каждое движение есть прообраз внутренней и внешней работы всего комплекса в целом".
2. За внешней податливостью скрывается внутренняя прочность. Твердость и мягкость переливаются друг в друга, в движении кулака твердость - не твердость, мягкость - не мягкость, внутренняя сила сокрушительна - и в тоже время гибка.
3. Все действия и дыхание направлены на возбуждение энергии ци, движения неразрывны. Во время работы энергию ци необходимо погрузить в дань-тянь - область, находящуюся на один-два сантиметра ниже пупка - и одновременно производить накручивание внутренней энергии вокруг данъ-тяня. Перемещаясь, производить выкрики с выдохом и другие устрашающие возгласы, тем самым увеличивая силу ли.
4. Чередование большой и малой скорости, молниеносные изменения действий, движения кулака медленные.
5. Старый стиль чэнь имеет высшую, среднюю и низшую категорию. Занимающиеся этим стилем выбирают себе подходящую категорию в зависимости от возраста и состояния здоровья.

Вторая цепочка лу первоначально именовалась пао-чуй (пушечный удар), имеет сейчас 71 форму. Ее основные особенности следующие: 1) большое количество сокрушительных ударов ногой; 2) движения по сравнению с первой цепочкой быстрее и жестче, удары сильнее; 3) изобилие ударов в прыжках, большое количество наскоков, уворачиваиий, молниеносных разворотов и перемещений - во всем ощущается могучая сила.
Тао-лу нового направления также имеет два подвида. Первый по основным положениям напоминает стиль чэнь, созданный учителем Чэнь, порядок движений аналогичен старому направлению, только опущены некоторые наиболее трудные элементы, Его также называют сяо цюань цюань (кулак малого круга). Старое направление называют соответственно да цюань цюань (кулак большого круга). Второй подвид нового направления - это прообраз стиля, созданного учеником Чэня Чэнь Цинпином. Его визитная карточка - изящность, сжатость, медленность. По мере усвоения упражнений круг постепенно увеличивается, достигая высшей степени сложности. Так как этот комплекс первоначально распространился в селении Чжаобао уезда Вэнь провинции Хэнань, он получил название чжао-бао-цзя.

I. Стиль чэнь - древнейшая ветвь на дереве тайцзи цюань и является самым ранним его направлением. Все другие стили и течения - это в той или иной мере видоизменения стиля чэнь.

II. Стиль ян. Этот стиль основан долгожителем провинции Хэбэй Ян Лучаном (1800-1873). Его семья была бедной, поэтому в детстве Ян батрачил в уже хорошо нам известной семье Чэнь Цэягоу. Юношей работал прислужником у учителя Чэнь и освоил его стиль. В зрелом возрасте вернулся к себе на родину и стал там практиковать тайцзи цюань. Сам, упорно тренируясь, видоизменил стиль чэнь, добавив ему мягкости в сочетании с решительностью и силой. Современники называли его чжань-мянь-цюань (нежный кулак), жуань-цюань (мягкий кулак), хуа-цюань (исчезающий кулак). Позже Яни Лучань, применительно к требованиям простого люда, постепенно упростил выброс силы, прыжки, сотрясающие удары ногой и другие сравнительно трудные элементы. Его сын Ян Цзянхоу еще больше переработал этот стиль в сторону упрощения. В этом виде стиль Ян и стал наиболее распространенным. Его особенности:
методика тренировок ровная и упрощенная; непринужденность и доступность; движения покорные; твердость и мягкость таятся внутри. Легкое и тяжелое сочетаются естественно, расслабление ведет к мягкости, накопленная мягкость превращается в твердость, непрерывность и естественность проявляется посредством выброса энергии Ци. Это особо заметно в красивых образных движениях. Этот стиль также имеет три категории: высшую, среднюю и низшую. Поклонники тайцзи цюань могут выбрать любую, в соответствии с возрастом и здоровьем. "Спортивный Тайцзи цюань", "Стиль Ян Тай цзи цюань, "Искусство Тайцзи цюань" и другие специальные работы содержат более подробную информацию о стиле ян.

III. Стиль у (первый). Основателем этого стиля считается маньчжур Цюань Ю, живший на закате правления династии Цин в провинции Хэбэй. Цюань Ю сперва обучался у знаменитого Ян Лучаня, а затем пошел в ученики к его сыну Ян Баньши и стал первоклассным мастером мягких стилей. Его сын Цзята Цюань изменил фамилию на китайскую У и продолжил семейную традицию по изучению и распространению тайцзи цюань. Видоизменив и пополнив арсенал приемов более пластичными и мягкими, убрав сложные трюки и прыжки, У Цзянь Цюань создал свою школу, вылившуюся потом в стиль у. Особенности этого стиля таковы: движения легкие, расслабленные и свободные, спокойные и естественные, непрерывные, как поток воды. Хотя стиль у и изящный, в то же время он довольно эффективный, сжатый и свободный. По этому стилю есть специальная книга "Стиль У Тайцзи цюань".

IV. Стиль у (второй) (омофон вышеизложенного стиля у). Основателем этого стиля считается мастер У Юйсянь, живший в конце правления династии Цин, в провинции Хэбэй. Сначала он обучался у Ян Лучаня, а затем постигал искусство старого направления стиля чэнь. Благодаря ему искусство тайцзи постоянно совершенствовалось и обновлялось. Он стал мастером стиля чэнь и его нового и старого направлений. Позже он изучил стиль ян и его направления большое да и малое сяо. Практикуя и изменяя эти направления, он пытался постичь, корни и соединить их воедино, выбрав из этих направлений все лучшее. Так возникло еще одно направление тайцзи, которое в народе назвали стилем у. Его особенности: шаг строгий, движения плавные, кулаки сжатые, пустое и полное строго разграничены, раскрытия и закрытия ясные; энергия ци во время вращении и движений в разные стороны находится в средоточии дань-тянь в области живота. Трансформация пустого и полного во внутреннем движении и скрытая циркуляция ци обретают внешнюю форму.

V Стиль Сунь. Имеется специальная книга "Тайцзи. Стиль сунь." Основателем этою направления является Сунь Лутан из уезда Вань провинции Хэбэй, живший в ХIХ веке. Сунь был страстным поклонником ушу: изучал син и цюань, затем багуа чжан и в конце концов стиль у тайцзи цюань. Вникнув в суть каждого из этих стилей и соединив их, он основал близкий себе по духу стиль сунь.
От других этот стиль отличается челночными движениями взад-вперед, гибкостью и спокойствием, быстротой и ловкостью. Его комплексы тао-лу напоминают плывущие облака и бесконечный и непрерывный поток воды. Принцип каждого поворота тела подобен раскручиванию кай и скручиванию хэ, поэтому старые друзья называли этот стиль кай-хэ хо-бу (быстрые шаги скручивания и закручивания). Это не только уклонения, развороты, прыжки, перемещения, заимствованные из багуа чжан, где движению рук непременно предшествует движение тела, начинающееся от талии. Короче говоря, основное правило для движения тела и рук - начинать движения от пояса. Эти взлеты, падения, уходы вниз и перевороты заимствованы из сини цюань. Здесь приложение силы невидимо, начало падения незаметно, приложение рук скрыто. За внешним спокойствием таится огромное внутреннее напряжение, готовое выплеснуться и любую минуту. Плюс ко всему не забыты цепкость, вязкость, слитность и преследования, присущие тайцзи цюань. Легкое побеждает тяжелое, полное разбивается о пустое. Все эти три школы объединились в одну. У стиля сунь появился свой облик, и сейчас он имеет широкое практическое применение.

Овладение различными частями тела

Овладение различными частями тела и освоение правильной манеры держаться

Изучая этот стиль, необходимо особое внимание уделить правильному расположению различных частей тела во время тренировок.

Область головы
1. Голова. Голову держать ровно, не опускать, не запрокидывать, не наклонять в сторону, поворачивать аккуратно и естественно. Голова словно "подвешена за макушку", т.е. темя слегка приподнято, словно ее тянут за макушку. Мышцы лица расслаблены, лицо сохраняет спокойствие, глаза смотрят прямо, рот прикрыт, зубы сжаты, язык слегка облизывает нёбо, дышать через нос, дыхание естественное, слух обострен. Ничего не упускать из виду
2. Шея. Шею выпрямить, но не напрягать, держать свободно, поворачивать естественно и живо.

Верхние конечности
1. Плечи. "Плечи опустить, локти свесить" - плечевые суставы расслабить, оба плеча свободно опустить вниз на один уровень.
2. Локти. "Плечи опустить, локти свесить" - опуская плечи, одновременно свесить локти, рука слегка согнута в локтевом суставе и свободно опущена вниз.
3. Запястье. Из всех суставов самым подвижным является запястье - оно обладает большим числом степеней свободы. В тайцзи самое серьезное внимание уделяется "сидячему запястью", когда в процессе в ращения запястье не сильное и не слабое, но подвижное и эластичное.
4. Кисть. В тайцзи цюань используется три формы кисти: ладонь, кулак и крюк, но в таолу основной формой является ладонь. Пальцы ладони расслабить, ладонь движется свободно и непринужденно, пальцы сжимаются и разжимаются без усилий.
5. Кулак. Схема сжатия кулака такова: четыре пальца собрать вместе и кончики пальцев прижать к центру ладони, после чего большой палец прижимается к центру среднего пальца. Другие формы кулака образуются идентично. Так как все требования тайцзи цюань следуют "мягкому" началу, то сжимать кулак сильно не следует.

Верхняя часть туловища
1. Спина и грудь. Тайцзи цюань требует "грудь развернуть, спину распрямить". Грудь расправить так, чтобы в ней чувствовался простор, широта, и не было внутреннего напряжения. Расправив грудь, распрямить спину. В момент внутреннего наполнения груди расслабить, мышцы спины, позвоночный столб вытянуть наверх и далее держать его в этом состоянии, но только не оттягивать его назад.
2. Поясница. Поясница соединяет верхнюю и нижнюю части тела. Она играет главную роль в изменении движения, в регулировке центра тяжести, а также в передаче силы верхним и нижним конечностям. На тренировках поясница должна быть расслабленной, выпрямленной и слегка опущенной вниз. "Расслабление и погружение "возможны только" в том случае, если энергия ци помещена в дань-тянь". Ци не выходит на поверхность, а лишь передается в конечности. Шаг уверен и тверд и вместе с тем сохраняет живость и подвижность.
3. Живот. Живот "расслаблен и успокоен". Следуя принципу "Ци должно быть погружено в дань-тянь", осуществлять

Нижняя часть тела
1. Область паха вместе с половыми органами. Пах должен быть округлый и пустой, не расставлять ноги слишком широко и не выгибать их дугой внутрь, подобно тому как изогнуты штрихи в иероглифе жэнь (человек). Бедра раскрыть, колени слегка повернуть вовнутрь, так чтобы вместе с пахом они образовали круг.
2. Бедра. Сочленения тазобедренных суставов расслабить. Помните, что они играют ключевую роль в управлении вращением в звене талия - бедра. Движения должны быть скоординированные и живые.
3. Ступня. Ступня - это основа стоек и передвижений. Если корень неустойчив или хоть чуть-чуть отклоняется от правильного положения, то стойки и поступь неизбежно будут хаотичными. Передвижения могут быть различны по размерам и степени сложности, однако общее требование таково: "поступь уверенная, как у кошки". Другими словами, шаг должен сохранять правильность, живость и уверенность.

Овладение основными законами движения

Для освоения тайцзи цюань необходимо уловить суть тренировок. Хотя каждый стиль тайцзи и имеет свои особенности, но основа их едина. Поэтому когда говорится об овладении сущностью тренировок, имеется в виду усвоение правильных поз, а также законов движения тайцзи цюань в целом.

Успокой сердце, применяй волю
Основной принцип тайцзи цюань - "успокой сердце, применяй волю" - красной нитью проводится через все этапы занятия. Его смысл заключается в том, что первоначально следует сосредоточить мысли и непрерывно руководить движением.

Внутреннее и внешнее расслабление
Внутренние и наружные части тела должны быть полностью расслаблены. Это один из ключевых моментов тайцзи цюань". Только расслабившись, можно использовать волю и применять силу. Это правило, являясь предпосылкой первого, позволяет руководить расслаблением различных органов и частей тела. Его последовательное применение приводит к отказу от насилия над собой, когда все внутренние и наружные части тела расслаблены, и нет таких мест, которые не были бы расслаблены.

Слитность и гибкость
Согласно таким правилам, как "чуть двинешься и уже нет покоя", нот ступни к бедру и далее к талии завершить движение на одном дыхании", в движении следует сохранять волнообразность, слитность и гибкость. Все позы связаны между собой от начала до конца, выполняются на одном дыхании и составляют одно непрерывное целое, как поток воды, и свободны, как плывущие облака.

Правильная техника работы с телом
Техника работы с телом в тайцзи требует, чтобы корпус был прям, ровен и спокоен, так как на нем все держится". Корпус должен быть прямым, непринужденным, строгим, спокойным, мягким, но не расхлябанным. Во время движения вперед, назад, плево, вправо, при любых движениях конечностей туловище от макушки до промежности всегда должно составлять одну вертикальную линию.

Согласованность движений
Движения различных органов тела должны быть не только точными, но и строго скоординированными, волнообразными и всегда составлять единое целое.

Мягкость и ровность
На начальном этапе занятий движения должны быть мягкими и плавными, ровными и естественными, весь комплекс выполняется на одной скорости, без ускорений и замедлений. Стойки также не должны быть слишком высокими или слишком низкими.

Разграничение пустого и полного
Одно из основных правил тайцзи цюань - четкая грань между пустым и полным. Прежде всего это относится к нижним конечностям. Например, если перенести вес тела на левую ногу, то она станет полной, а правая пустой; если же вес тела перенести на правую ногу, тогда она будет полной, а левая пустой. Следует воздерживаться от равномерного распределения веса на обе ноги. Кроме того, разграничивая пустое и полное, надо концентрировать мысль на одной из верхних конечностей. Например, при работе с бянь (холодное оружие в форме железной палки с рукояткой) следует мысленно сосредоточиться на левой руке, и, таким образом, левая станет полной, а правая - пустой.

Координация дыхания и движения
Естественная координация движения, мысли и дыхания - также важнейшая особенность тайцзи цюань. Дыхание должно гармонично сочетаться с элементами движения. Перемещаясь, мы вдыхаем и выдыхаем и делаем это по определенным законам. Обычно, поднимаясь, сгибая руку, толкая или ударяя ногой, мы производим выдох, а присаживаясь, вытягивая руку, останавливаемся и делаем вдох. Сочетая дыхание с движением, основное внимание уделить тому, чтобы дыхание не скрывало силу, не задерживать дыхание, не прилагать для этого усилий. Хотя дыхание и регулируется сознанием, все же необходимо добиться гармоничного единства дыхания и движения.

Но преимущества тайцзи на этом не заканчиваются! Повышая силовые способности, гибкость, управление собственным телом и концентрацию, тайцзи также укрепляет ваше здоровье.

Шаги

Техника

Для разогрева начните тренировать правильное дыхание и концентрацию. Как и другие боевые искусства, тайцзи не заключается в том, с какой силой вы сломаете доску или свалите с ног противника. Основа – это максимальная сосредоточенность и управление своими мыслями. Чтобы очистить свой разум, сфокусировать свое ци (движущую силу) и раскрыть потенциал, нужно начать с правильного дыхания, которое, в свою очередь, поможет вам сконцентрироваться.

Поставьте ноги на ширине плеч.
Положите руку на нижнюю часть живота – приблизительно на 5 см ниже пупка. Слегка надавите.
Медленно вдыхайте и выдыхайте носом, расслабив губы. Почувствуйте, будто дыхание проходит через часть живота, которую вы прижимаете рукой. Если вы не испытываете такое ощущение, прижмите руку чуть-чуть сильнее.

По очереди сосредоточьтесь на всех частях тела. Как только вы привыкнете к такому дыханию, по очереди расслабляйте каждую часть тела. Начните с ног и дойдите до головы. По желанию вы можете расслаблять даже самые маленькие части тела, например, ногти на пальцах. Вы обнаружите, что были напряжены, даже не осознавая этого.

Если вас начнет покачивать, это хороший признак. Значит, вы расслабляетесь, и ваше тело не напрягается, чтобы держать равновесие. В таком случае слегка подвиньте ноги, или примите удобное положение, чтобы вы смогли уверенно стоять.

«Укорените» себя. Укоренение – один из концептов тайцзи. Он объясняет сам себя – представьте, будто от ваших ног растут корни. Вы часть земли, которая всегда держит равновесие, сосредоточьтесь. Ваши руки колыхаются, словно ветви на ветру, вы не испытываете ни страхов, ни опасений. Вы укоренились.

Это не означает, что ваши ноги должны одеревенеть. Наоборот, представьте, что корни находятся под вами. Это часть вашего тела, которая дарит вам свободу движений и не позволит упасть. Вы не можете падать, и всегда будете частью природы.

Подумайте о положении вашего тела. В тайцзи существует несколько позиций. Как правило, в каждом стиле есть определенная форма. Вот коротко об основных моментах:

Экспериментируйте с разными стилями. Так как занятия тайцзи пойдут вам на пользу, вам лучше пробовать разные направления, чем часами думать, какой именно стиль вам подойдет. Но как только вы окунетесь в это искусство, вам, возможно, захочется поэкспериментировать. Вот короткий перечень направлений:

Стиль Чэнь соединяет в себе медленные движения, внезапно прерывающиеся резкими. Для новичков этот стиль может быть тяжелым.
Стиль Ян – наиболее популярный. Для него свойственный размеренный темп и, как было сказано выше, движения большого каркаса. Возможно, именно этот стиль вы представляете, когда имеете в виду тайцзи.
В стиле У движения практически микроскопические. Из-за этого их легко исполнять, но тяжело отточить – требуется высшая сосредоточенность на сильных потоках энергии и внутренних движениях. Перемещения очень медленные и размеренные.
Стиль Хао не является широко распространенным. Возможно, вы не найдете преподавателя, который практикует этот стиль.

Практика

Совершенствуйте движения, вникая в философию и изучая создателей тайцзи. Для того чтобы понять природу тайцзи цюань (в переводе «кулак великого предела»), нужно рассматривать его в контексте культуры, в которой сформировалось это искусство. То есть нужно сконцентрироваться на китайской культуре и, в частности, на духовной традиции даосизма, в которой тайцзи цюань берет свое начало.

Старайтесь не просто сделать движение. В тайцзи не нужно только вытягивать руки перед собой. У каждого движения есть цель, направление, а иногда даже боевое назначение. Подумайте об этих вещах во время занятия. Что означает движение? Как такой простой элемент вызывает такую энергию?

Попробуйте сделать движение «одиночный хлыст». Мы рассмотрим несколько движений (хотя на самом деле их сотни), и «одиночный хлыст» - стандартный элемент во многих стилях. Каждая точка вдоль вашей руки и верхней части туловища представляет собой часть хлыста. Они могут взорваться порывом энергии в любой момент, став верхним концом хлыста. Так что это не такой простой элемент!
- В этом движении пальцы одной руки, чаще всего, изображают клюв. Четыре пальца слегка касаются большого, а ладонь смотрит вниз. В зависимости от стиля тайцзи, ваши руки могут быть на разном уровне, но, в основном, они должны быть на высоте плеч и напоминать крылья.
Выполните движение «белый журавль сверкает крыльями». Для этого переместите ваш вес на одну ногу, но обе должны стоять на земле. Когда вы будете пытаться найти равновесие, вас может шатать вперед и назад. С руками все наоборот: одна должна делать быстрые движения в разных направлениях, другая – двигаться медленно и размеренно (но ни в коем случае не слабо и вяло).
- Название движения звучит мягко, но у него на самом деле боевое предназначение. Обратите внимание: ваш вес и положение рук постоянно меняются, но когда 100% вашей массы находятся на одной ноге, другой вы смело можете нанести удар. В этом и есть предназначение.
Сделайте движение «поток». Оно вам чем-то может напомнить ожидание в очереди. Поставьте ноги параллельно на ширине плеч. Потом медленно перенесите, будто вливая, вес на одну ногу и задержите; вдохнув и выдохнув несколько раз, плавно перенесите вес на другую ногу и задержите. Повторяйте движение несколько минут, освобождая разум и концентрируясь на равновесии.

Сделайте вращение руками. Вытяните вперед локти и расслабьте запястья. Начните вращать руками. Сначала медленно вращайте пальцами, затем запястьями, потом предплечьем и плечами. Старайтесь выполнять движение идеально, ни на секунду не нарушая равновесия.

Выполните движение «змея ползет вниз». Оно, как и другие, может слегка отличаться в разных стилях тайцзи, но суть одна: перейдите с позиции стоя в глубокий выпад как можно грациознее.
- Как только вы это сделали, проверьте с помощью рук, как вы держите равновесие. Сделайте движения руками в разные стороны и с разной скоростью. Не упали?
Начните с короткого комплекса упражнений и постепенно переходите в длинный. Как и большинству новичков, вам, возможно, захочется практиковать короткий вариант. В него входят 13-40 движений, и, как правило, он длится 5-20 минут. Но как только вы его освоите, вам, возможно, захочется большего. Вот тогда приступите к длинному комплексу. Он включает 80 и больше движений, и занятие занимает больше часа. Это самая лучшая разрядка после стресса!

Поиск тренера
1. Выберите тот стиль тайцзи, который соответствует вашим потребностям и интересам. Существуют сотни стилей, но каждый из них имеет свою специфику, например, предназначен для укрепления здоровья или является боевым искусством. Так что определитесь, какого результата вы ожидаете от занятий тайцзи. Есть шесть самых популярных стилей, которые берут начало от родов-основателей: Чэнь, Ян, У, Сунь, У-Хао и Фа. Стиль Ян – самое известное направление, занимающиеся укреплением здоровья, а стиль Чэнь, с его более низкими позициями и акцентом на боевых движениях, наиболее популярен как способ самозащиты. Несмотря на то, какой вы выберете стиль, усердно занимайтесь и помните, что, несмотря на внешние различия, все направления тайцзи основаны на одной философии.
  
  Убедитесь, что вы физически готовы к тайцзи. Все могут заниматься, но если нужно, выберите себе более мягкую форму. Тайцзы подходит всем потому, что это искусство ставит технику выше силы , и этим дает каждому человеку возможность заниматься независимо от физических возможностей и возраста. Нагрузка небольшая, и поэтому она подходит большинству людей. Если сомневаетесь в этом, проконсультируйтесь с врачом.
  
  Найдите компетентного преподавателя, который вам подойдет. Не существует званий и документов, дающих разрешение преподавать тайцзи, и ключевой фактор – это доступная методика преподавания. Несмотря на то, что существует множество обучающих материалов, невозможно научиться тайцзи по книге или видео. DVD-диск не может сделать вам замечание, а это важно, ведь всем в начале нужно исправлять ошибки. Более того, поддержка со стороны окружающих, которую вы получаете, посещая занятия, бесценна. Найти преподавателя тайцзи вы можете в местном оздоровительном центре, доме культуры, школе боевых искусств и др. В интернете есть много сервисов, которые помогут вам найти тренера тайцзи. Факторы, которые вам следует учесть при выборе преподавателя, включают в себя следующее:
  - Не существует универсальной или широко используемой системы аккредитации преподавателей тайцзи. Из-за этого новичку часто трудно судить о профессиональной компетентности конкретного тренера. Не стоит выбирать преподавателя, который не может полноценно ответить на ваши вопросы и найти к вам индивидуальный подход, поэтому лучше всего – прислушиваться к себе и искать преподавателя, с которым вы найдете общий язык.
  - Если вы новичок, вполне возможно учиться у более продвинутого ученика.
  - Обратите внимание: если по состоянию здоровья (например, при артрите или рассеянном склерозе) вам нужен особый подход, следует выбирать того преподавателя, у которого есть опыт работы с людьми, имеющими такие патологии.
  - Если до занятий вам нужно будет добираться около часа, у вас есть огромный шанс откладывать занятия тайцзи на потом из года в год. Убедитесь, что месторасположение занятий удобное для вас.
  - Оплачивайте такие занятия, какие вы можете себе позволить. Модная студия и бесплатная форма вам не помогут, если не будете прилагать усилий, чтобы научиться. Большинство традиционных занятий проводится на улице в неформальной обстановке, в отличие от тренировок в местной школе тхэквондо.
2. Выберите методику преподавания. Не важно, преподает ли у вас мамаша из пригорода или пожилой китаец с белой бородкой, выберите ту методику преподавания, которая подойдет именно вам. Не имеет значения, сколько знает ваш тренер. Если вы его не понимаете, то не сможете перенять его опыт и показать умения на практике. Обязательно выбирайте учителя, который ставит те же цели, что и вы (укрепление здоровья, самозащита и др.). Чтобы понять, чего вы хотите, сходите на пробные занятия, прежде чем записаться. Тренерам, которые не разрешают брать пробные уроки, не стоит доверять. Не нужно обращаться к преподавателю, который называет себя или настаивает на том, чтобы его называли «великим мастером» или что-то в этом роде. Настоящий учитель тайцзи скажет, что он все еще изучает это искусство, несмотря на долгие годы практики.
Овладение мастерством
1. Занимайтесь минимум 12 недель. Результаты занятий станут заметны не раньше чем через 3 месяца. Тогда вы ясно и четко увидите результат, но не останавливайтесь на этом. Пускай это будет минимальный срок, за который вы должны заметить улучшения. Но как только вы достигнете его окончания, продолжайте занятия, чтобы получить лучшие, более продолжительные результаты и совершенствовать навыки.
2. Позаботьтесь о том, чтобы в месте, где вы занимаетесь, вас ничего не отвлекало. Чтобы вы смогли сосредоточиться, ничто не должно мешать. Вам поможет глубокое дыхание и расслабление:
  - Расслабьтесь. Напряжение тела – верный способ избежать положительных результатов тайцзи. Но расслабиться – не значит «превратиться в тряпку». Соблюдайте правильное положение без излишнего напряжения. В классической литературе по тайцзи часто описывается, что нужно стоять, «как будто вы висите на ниточке, прикрепленной к вашей макушке».
  - Дышите правильно. Один из секретов полезности тайцзи – это глубокое брюшное дыхание. В большинстве стилей учат брюшному дыханию, при котором нужно делать вдох, расширяя диафрагму (не грудную клетку), и выдыхать, сокращая брюшные мышцы. Вдыхать нужно только носом, выдыхать – ртом, при этом язык должен касаться нёба, стимулируя выделение слюны.
  - Узнайте о формах, в которых используется оружие. Практически во всех стилях, включая направления небоевого назначения, есть формы, практикующие занятия с оружием – от простых шестов или мечей до эзотерического китайского оружия.
  - Попробуйте более быструю форму тайцзи. Иронично, но, в противовес всеобщему представлению о тайцзи, большинство традиционных родовых стилей (включая Ян, Чэнь, Фа и У) имеют «быструю форму». Ее часто используют как средство выразить боевую силу, которая оттачивается и хранится в «медленных формах». Иногда в стиле Чэнь эту силу называют «пушечный кулак» (пао-чуй).
  - Узнайте о занятиях с партнером. Если тренировать стандартные движения нужно самому, то упражнение «толкающие руки» (туй-шоу) требуют партнера. Несмотря на то, что, в конечном счете, оно может закончиться спарингом, «толкающие руки» - это упражнение, предназначенное для развития быстрой реакции и навыков тайцзи путем взаимодействия с партнером. В основном, технику «толкающие руки» вырабатывают постепенно, начиная с устойчивых позиций с использованием одной руки и заканчивая передвигающимися позициями с использованием обеих рук на разной высоте и с разной скоростью.
  - Думайте о том, что ваше тело должно двигаться как единое целое, а не по частям. Для того чтобы сделать толчок руками, пустите импульс от ног, затем переместите весь корпус вперед и сделайте движение, а не просто вытяните руки. Как правило, это описывается как движение от вашего «дань тьен» - центра тела, который находится чуть ниже пупка. Движение всем телом в целом – источник «внутренней силы» в методе самозащиты тайцзи.
  Предупреждения
  - Тайцзи – боевое искусство, которое изначально использовалось для борьбы. Не думайте, что это просто китайские физические упражнения, иначе это будет считаться как знак неуважения, и этим вы сможете оскорбить практикующих специалистов.
  - Не позволяйте, чтобы колена выходили дальше уровня ваших пальцев ног или ослабели изнутри. Это очень распространенная ошибка у начинающих, когда они пытаются расслабиться и «укорениться», и она может привести к серьезным травмам колен.
  Что вам понадобится
  - Обувь на плоской подошве. В тайцзи важно поддерживать связь с землей, а каблуки и толстая подошва в этом не помогут.
  - Свободная, комфортная одежда. Юбки и джинсы не желательны.
  - Специальное оборудование не требуется. Это одно из приятных преимуществ, благодаря которому занятия тайцзи стоят недорого.

Берущих своё начало в Древнем Китае. В последнее время они стали популярными, почти модными, и довольно широко преподаются в боевых школах и оздоровительных центрах. Кто-то считает и преподносит тайцзи и цигун как боевые искусства, кто-то – как дыхательную гимнастику, третьи – как духовную практику. Как же разобраться во всём нынешнем изобилии подходов и мнений?

Начнём с того, что тайцзи – это всё-таки боевое искусство (хотя и не только!) и уж никак не просто дыхательная или какая-либо ещё гимнастика. А прежде, чем говорить о тайцзи, расскажем кратко вообще о боевых искусствах.

Боевые искусства – что есть что

Различают внешние и внутренние стили боевых искусств. Во внешних стилях изучаются и отрабатываются приёмы самообороны и нападения для вполне конкретных ситуаций, развивается физическая сила и выносливость, скорость и быстрота реакции, воля в преодолении противника. Это, например, всем известные каратэ, дзюдо, таэквондо, джиу-джитсу, хапкидо, вин чун (китайский бокс), внешние стили ушу (шаолинь-цюань и т.п.). Такие европейские виды боя, как греко-римская и вольная борьба, бокс, кикбоксинг, самбо, фехтование также относятся к внешним стилям. Главное их преимущество в том, что они довольно быстро осваиваются. Например, человек, целеустремлённо и с упорством отзанимавшийся около двух лет в группе каратэ, уже, как правило, может защитить себя на улице. Оговорка «как правило» здесь не случайна – далеко не во всех случаях. Если противник достаточно силён, быстр и энергичен, не дай Бог сам чем-то владеет или если нападающих несколько, – шансы на успех резко снижаются. В каждом внешнем стиле число боевых приёмов хотя и немалое, но ограниченное, и вполне реальны ситуации, когда человеку просто нечего будет применить. Кроме огнестрельного оружия конечно, если есть.

Другой оборотной стороной внешних стилей является то, что их изучение сопровождается, как правило, довольно большими физическими нагрузками. В этом отношении они ничем не отличаются от тяжёлых видов спорта. Не ушедшим вовремя «на пенсию» грозят серьёзные проблемы со здоровьем, вплоть до самых печальных. Известно, что многие мастера умирали молодыми, в полном расцвете сил.

К внутренним стилям относятся айкидо, внутренние стили ушу (тайцзи-цюань, синъи-цюань, багуа-чжан). В отличие от внешних, внутренние стили действуют совершенно иначе. Они взращивают внутреннюю энергию человека и сверхчувствительность тела. Можно ли ударить кулаком воду? Можно, только вода мгновенно расступится в стороны, и кулак просто займет её место. А вода как была водой, так и останется, она «не сломается» и её целостность не нарушится. Так же и тело мастера внутреннего стиля становится подвижным и текучим, как вода или ртуть – его невозможно ударить, тело будет мгновенно реагировать на внешнее воздействие и уходить в сторону. А при необходимости ещё и возвращать удар в самого противника, используя его энергию. Можно сказать, что непобедим в принципе, поскольку может нейтрализовать любое воздействие независимо от его силы, направления и характера. Он не преодолевает чужую силу боевыми приёмами, а просто управляет ей так, как ему нужно. Что на самом деле крайне не просто: овладеть таким искусством – огромный труд и очень долгий путь. Боевой аспект внутренних стилей начинает проявляться после примерно семи-восьми лет постоянных и упорных занятий. Самым древним боевым внутренним стилем ушу является . Мы подробнее остановимся на нём.

Тайцзи, тайцзи-цюань

«Тайцзи» (taiji) означает «великий предел». «Тайцзи-цюань» (taiji quan) – «кулак великого предела». Это боевое искусство без оружия. Во время тренировок ученики не отрабатывают боевые приёмы. Здесь, собственно, их и нет – как таковых по отдельности. Вместо этого выполняются так называемые «формы», или таолу – длинные последовательности плавных и замысловатых движений, внешне напоминающих некий загадочный танец. По этой причине многие не знакомые с тайцзи люди сравнивают это искусство с танцем или гимнастикой, что конечно неверно. На тренировках одни и те же «формы» и их фрагменты многократно повторяются – днями, неделями, месяцами и годами, – пока прочно не войдут в естественную органику тела, не станут его неотъемлемой частью, как, например движения ног и покачивания рук при ходьбе, или движения языка при разговоре. А элементы «форм» тайцзи – не что иное, как мощные боевые приёмы: захваты, заломы, подсечки, удары, защитные блоки и т. д. Но в чём же тогда принципиальное отличие от внешних стилей?

Энергия ци

Во внешних стилях человек двигает телом физически, с помощью силы мышц. Во внутренних боевых стилях движениями тела управляет энергия. Эту энергию китайцы называют , или (qi). Энергия ци пронизывает всё вокруг, подобно мировому эфиру: она есть у любого неодушевлённого тела или живого существа: камня, воды, травинки, дерева, животного, человека, планеты, звезды. Ци находится в непрерывном потоке. Она может быть «холодной», может – «теплой», может быть «бурной», может – «спокойной», «тёмной» – «светлой», «земной» – «небесной», и т. д. Слова в кавычках не стоит понимать буквально: скорее это некие отвлечённые категории.

– энергия жизни. В здоровом сильном человеке её много и она течёт по телу свободно. У слабого или больного человека ци мало, либо её свободный поток нарушен, и она где-то застаивается. Это тонкая энергия, в малых количествах она не воспринимается нашими органами чувств непосредственно. (Для скептиков отметим, что методами западной науки ци уже исследована и даже измерена). Человек рождается с некоторым количеством изначальной (первородной) ци, но большинство людей в течение жизни её постепенно теряют вследствие урбанизированной жизни, частых стрессов, алкоголя, груза бытовых проблем и т. д. У обычного человека, как правило, мало ци.

Что такое цигун

Для того, чтобы в «формах» тайцзи движения энергии ци управляли движениями тела необходимо прежде всего накопить много ци. Вслед за этим нужно научиться перемещать её по телу, и сделать тело послушным её движениям. А после – научиться взаимодействовать с внешней ци. Тайцзи неразрывно связано с энергией: все движения энергетически наполненные. В противном случае вместо тайцзи будет некая замысловатая и по сути бессмысленная гимнастика, не имеющая ничего общего с боевым искусством.

Для накопления и развития ци существует множество различных практик («qigong»). «Гун» («gong») означает «работа», то есть – это работа по взращиванию и воспитанию ци.

Каждый отдельный цигун – это комплекс последовательных упражнений. Во всех упражнениях помимо внешних физических движений присутствует внутренняя работа, основанная на концентрации и тренировке внимания. Например, если мы сосредоточили внимание на макушке головы, то в этом месте количество ци увеличилось. Энергия ци непосредственно связана с нашей мыслью. Собственно, куда направлена мысль, там и собирается ци. Если наше внимание плавно движется по участку тела в каком-то направлении – в этом же направлении движется и ци. Если мы пристально смотрим на другого человека, мы отдаём ему часть своей энергии.

Ци существует объективно, но её развитие и качество подвластны нашей мысли. От природы мы обладаем тремя главными энергетическими центрами, резервуарами изначальной ци, данными нам от рождения – нижним («ся дантьянь»), средним («чжун дантьянь») и верхним («шан дантьянь»). Нижний резервуар – основной, у здорового человека там должно быть больше всего ци. Взращивание ци начинается именно с этого центра.

И каждый комплекс служит определённым целям. Например, практика перемещает энергию ци по телу, и ведёт тело вслед за энергией, что необходимо для выполнения и отработки боевых «форм» тайцзи. Есть цигун для укрепления и гибкости мышц и сухожилий – . Есть – цигун для укрепления тела и развития нечувствительности к сильным ударам, колющим, режущим и температурным воздействиям. Есть «лёгкий цигун» – цигун уменьшения веса, овладев которым можно взбираться по отвесным стенам, прыгать вниз с огромной высоты не разбиваясь, перепрыгивать через препятствия высотой в дом, бежать по воде и т. д. «Жёсткий», «лёгкий» и «тайцзи» цигуны – непосредственно боевые, они, как правило, изучаются в боевых школах. Есть ещё . Есть «чи-цигун» – цигун замены физической пищи на энергетическую, когда человек становится способным обходиться долгое время без еды. Цигун для глаз – для улучшения зрения. И ещё много самых разных.

Здоровье

Все практики цигун, также как и тайцзи, накапливая и улучшая жизненную энергию ци человека, чрезвычайно полезны для здоровья. По этой причине многие люди, особенно преклонного возраста, практикуют , не преследуя непосредственно боевых целей, прежде всего – просто для здоровья. Чем раньше человек начал регулярные занятия – тем больше накопит энергии, и тем скорее избавится от существующих и возможных болезней. Без преувеличения можно сказать, что тайцзи и цигун – лучшее лекарство почти от всех болезней и лучшее средство укрепления духа и жизненного тонуса.

Цель внутренних боевых искусств – не уничтожать противника, а прежде всего – избегать конфликтов и боя. Годами и десятилетиями выращивая в себе «хорошую» ци, человек постепенно притягивает к себе больше хороших людей, меньше попадает в неприятные ситуации. В этом, возможно один из глубинных смыслов всех внутренних боевых стилей, и в частности, искусства тайцзи.

Правильное питание. Диеты. Рецепты блюд. Спорт и упражнения