Практические аспекты занятий цигун

Если вы уже решили заняться цигун, наверняка вам будут интересны некоторые практические и организационные вопросы.

Ступени освоения практик цигун

Несмотря на многообразие школ цигун, начальные уровни практик в большинстве случаев похожи в своих целях, отличаясь конкретными видами техник, так как цигун представляет собой отшлифованную тысячелетиями технологию для накопления и трансформации энергии.

Считается, что всё обучение цигун можно разделить на 3 этапа, 3 ступени. На каждом этапе мы что-то добавляем к уже освоенному, стараясь не забывать пройденный материал (теоретические знания и практические навыки). Эти 3 ступени можно обозначить таким образом:

1 ступень: «регулирование тела» - это физическое здоровье, подготовка к накоплению жизненной энергии ци. То есть, открытие энергетических каналов, формирование даньтяней. Для работы со структурой тела особое внимание уделяется «целостности», когда на физическом уровне всё тело работает как пружина, от макушки до пяток. А на энергетическом уровне нет препятствий (блоков) потоку энергии. Благодаря этому открываются важнейшие энергетические каналы и точки на теле человека, необходимые для практик более высокого уровня. Эта техника имеет огромное количество положительных побочных эффектов, влияющих на здоровье практикующего.

2 ступень: «регулирование дыхания» - это психическое здоровье, спокойствие ума, накопление ци и подготовка к энергетической трансформации. После создания открытой правильной «формы тела» на физическом и энергетическом уровнях можно переходить к этапу накопления энергии ци. В некоторых школах обучение начинается именно с накопления, то есть не существует предварительных подготовительных практик, а в результате накопление ци в несформированные даньтяни может занять неоправданно много времени, от 10-12 лет и более.

Цигун - это не интеллектуальное учение - оно не требует заучивания. Его надо просто понять и почувствовать - это ваша энергия! Это живая практика, которая по силам каждому. Вам надо обнаружить, почувствовать свою внутреннюю энергию самостоятельно. Никто не может оценить её лучше вас самих.

3 ступень: «регулирование сознания» - трансформация ци, развитие потенциальных возможностей. Каждый человек в плане управления внутренней энергией способен на многое, даже если сейчас он об этом не подозревает. Многие мои ученики открывали в себе скрытые способности и таланты: кто-то начинал замечательно рисовать, кто-то становился успешным в бизнесе, а кто-то посвящал себя целительству и помощи другим людям. Но все эти интересные возможности невозможны без стабилизации сознания. Для этого на 3 ступени применяются различные медитативные практики. Они аккумулируют энергию ци в верхнем даньтяне, трансформируют её в более тонкий вид энергии шэнь (дух), что способствует «остановке ума» и достижению внутренней тишины, что приводит к принципиальному повышению эффективности занятий. На 3 ступени кажется, что занимающийся почти ничего не делает - спокойно стоит (сидит или лежит) и дышит. На самом деле идёт серьёзная внутренняя работа, незаметная постороннему взгляду.

Дальнейшие занятия уже не считаются обучением. Для них есть иное, более точное определение - развитие. Развитие предполагает использование более сложных техник для трансформации энергии, в результате освоения которых она меняет свои качественные показатели до всё более и более высоких уровней. Как результат - проявление необычных способностей. Это имеет смысл изучать и практиковать тем, кто основным смыслом своей жизни выбрал путь духовного развития и помощи другим людям, так как такие практики требуют большого количества времени и сил.

На самом деле, всё это достаточно условно. Посудите сами: разве можно практиковать, например, первую ступень только для тела, не затрагивая дыхание и сознание - это будет просто гимнастика, карикатура на настоящий цигун. Или перейти на вторую ступень и только дышать, забыв о развитии тела? К сожалению, некоторые курсы и «школы» (не будем показывать пальцем) проповедуют именно такой обособленный подход, а ученики не в силах «отличить зёрна от плевел» - у них нет для этого ни знаний, ни соответствующего качества энергий. Что же им делать? Искать. Смотреть, чувствовать, думать, сравнивать, пытаться развиваться и искать свой путь.

Для того чтобы развиваться, необходимо многое изменить в себе, в первую очередь образ жизни - отказаться от вредных привычек (курения и алкоголя), исключить пустые траты энергии (бездумное увлечение компьютером и телевизором, бессмысленные разговоры по телефону, ночные клубы и т.д.). Вся ваша жизнь должна стать осмысленной, подчинённой одной цели - развитию. Если сейчас это кажется вам трудным и скучным, то в процессе занятий цигун ваше отношение может сильно измениться. Будьте готовы к этому. Только не пытайтесь достичь всего сразу. В Природе всё развивается во времени по определённым законам. Если вы посеете морковку, а потом будете каждый день тянуть ростки вверх - от этого она быстрее не вырастет. Создайте подходящие условия, оберегайте ростки от болезней и вредителей, поливайте вовремя и подкармливайте - и в нужное время получите урожай.

Какие требования предъявляются к вашей физической форме?

Некоторых людей останавливает такое внутреннее убеждение: «Да куда уж мне, в моём возрасте…»

В отличие от многих других практик самосовершенствования цигун не предъявляет каких-то особенных требований к вашей физической форме и не требует предварительной физической подготовки. Упражнения доступны для людей любого возраста — от детей до глубоких стариков. Для того цигун и существует: «из старого и больного человека сделать молодого и здорового» . Обучение цигун не требует искусственных приёмов, например, принудительного изменения в режиме питания, ритме жизни или работы. Упражнения выполняются медленно и плавно без каких-либо резких движений, исключительно корректно и безопасно работая с телом. Форма выстроена в особую последовательность упражнений, собранных таким образом, что их применение не только изменяет структуру тела и приносит расслабление, но и приводит ум и эмоции в спокойное сбалансированное состояние, приводя к эмоциональной стабильности. Пожилые люди вскоре могут убедиться, что цигун отодвигает старость.

Вам не нужно будет выполнять каких-либо сложных физических действий, как это происходит в йогеи других подобных методиках. Во многих оздоровительных практиках главную роль играет движение, а в цигун - дыхание и работа сознания. Цигун - это не соревнование: не надо никому ничего доказывать и стремиться быть лучше, чем другие. Каждый дышит по-своему, но если он при этом дышит ПРАВИЛЬНО, то получает несомненную пользу.

Речь идёт не о том, кто правильнее дышит, больше вдыхает или дольше задерживает дыхание. Здесь всё очень индивидуально. Один человек с помощью цигун будет долго «разбираться» с хронической болью в спине, зато быстро улучшит слух и зрение. Другой победит бессонницу и наладит крепкий сон. Третий не почувствует никаких особенных изменений в теле, зато по-другому увидит себя и своё место в жизни. Результат должен «подкрадываться» к вам постепенно. Если слишком спешишь и чрезмерно стараешься, возникают лишние напряжения, которые мы можем ежедневно наблюдать в парке у горе-бегунов трусцой с перекошенными от усердия лицами. Они так рьяно бегут от инфаркта, что обходят его на целый круг и сами же его догоняют.

Упражнения цигун при правильном выполнении представляют собой лёгкое, свободное, естественное, осознанное действие, приносящее радость и удовольствие. Они полезны и доступны абсолютно всем, независимо от возраста и состояния здоровья. Для того чтобы заниматься ими, не надо менять привычный образ жизни, становиться йогом или аскетом. Эти упражнения предназначены именно для того, чтобы улучшить самочувствие и повысить качество жизни активно работающего человека. При регулярных занятиях происходит постепенное накопление положительных эффектов и выход на более высокие уровни. Поэтому всегда следует помнить следующее правило: «Будь полон уверенности, проявляй настойчивость, следи за техникой упражнений и выполняй их осознанно».

Какое время является самым лучшим для занятий?

Каждое время суток имеет свои положительные стороны. Наша Земля тоже живёт в едином природном ритме: каждый день делает один «вдох» - с полуночи до полудня и один «выдох» - с полудня до полуночи. Поэтому время занятий надо синхронизировать с планетарным ритмом: для подзарядки и насыщения энергией лучше заниматься в первой половине дня, а для очищения, расслабления, освобождения от мышечных блоков - после полудня. Позже я расскажу об этом подробно.

С одной стороны, днём сложнее создать внутреннюю тишину и сосредоточиться. Добиваясь стабилизации внимания в активный, более сложный период, гораздо легче входить во внутреннюю тишину в любое другое время дня даже при наличии отвлекающих внешних факторов. То есть умение создавать внутреннюю тишину в полдень в центре Москвы по своей силе отличается от такого же навыка, достигнутого ночью в горной пещере Тибета. Хотя на начальном этапе контролировать внимание, конечно же, проще в вечернее и ночное время, поскольку после захода солнца гораздо быстрее даётся расслабление и создание внутренней тишины.

Поэтому рекомендуется заниматься цигун в любое время, которое встраивается в ваш график, кроме «особо нежелательного времени» (09:00 - 11:00) и (21:00 - 23:00) . Кстати, занятия в разное время дня дают возможность извлекать скрытый потенциал одного и того же упражнения. К тому же такой подход позволяет избежать одной из «ловушек ума». Например, если вы решаете делать какое-либо упражнение только утром, то в случае, если вы проснулись позже намеченного времени, возникает соблазн сегодня эту практику вообще не делать, даже при наличии свободного времени в оставшейся части дня. И такое исключение может стать привычкой.

Выбор точного времени для занятий цигун

Согласно теории традиционной восточной медицины, потоки энергии ци циркулируют по системе каналов (меридианов). По системе 12 главных меридианов за сутки проходит полный цикл циркуляции, причём каждые 2 часа доминирует определённый меридиан, а противоположный ему в суточном цикле максимально ослабляет активность. Этот принцип носит название цзы у лю чжу - «сосредоточение потоков с полуночи до полудня».

В древности, когда не было часов, время в Китае измерялось в ши-чэнях (стражах) . Один шичэнь составлял 2 часа. Следовательно, одни сутки подразделялись на 12 ши-чэней: цзы-ши (23:00 - 01:00) , чоу-ши (01:00 - 03:00) , инь-ши (03:00 - 05:00) , мао-ши (05:00 - 07:00) , чэнь-ши (07:00 - 09:00) , сы-ши (09:00 - 11:00) , у-ши (11:00 - 13:00), вэй-ши (13:00 - 15:00), шэнь-ши (15:00 - 17:00), ю-ши (17:00 - 19:00), сюй-ши (19:00 - 21:00) и хай-ши (21:00 - 23:00).

Периоды цзы-ши, чоу-ши, инь-ши, мао-ши, чэнь-ши и сы-ши соответствуют мужскому началу Ян. В эти отрезки времени поднимается Ян-ци. Остальные 6 ши-ченей, то есть у-ши, вэй-ши, шэнь-ши, ю-ши, сюй-ши и хай-ши, соотносятся с женским началом Инь. В эти отрезки времени Ян убывает, а Инь нарастает.

Какой же период времени наиболее благоприятен для занятий цигун? На этот счёт существуют разные точки зрения. Одни считают, что целесообразно заниматься в любое время после цзы-ши (23:00 - 01:00) до у-ши (11:00 - 13:00), другие считают - между цзы-ши (23:00 - 01:00) и инь-ши (03:00 - 05:00), третьи - только в периоды цзы-ши (23:00 - 01:00) и мао-ши (05:00 - 07:00). Есть также мнение, что занятия надо проводить только в период, когда в силе пребывает Ян или, наоборот, когда на подъёме Инь. В качестве обоснования выдвигаются некоторые положения учения об Инь, Ян и восьми триграммах (ба гуа) из трактата «Чжоу и», а также из теории превращений ци, на которую опирается традиционная китайская медицина. 12 из 64 гексаграмм, о которых сообщается в «Чжоу и», представляют собой своеобразную формулу состояний Инь и Ян в каждый из 12 месяцев года. Первые 6 гексаграмм (фу, линь, тай, да, гуай, цянь) соответствуют одиннадцатому, двенадцатому, первому, второму, третьему и четвёртому месяцам лунного календаря. В это время происходят зарождение и укрепление Ян, которое вступает в полную силу в четвёртом месяце. Остальные 6 гексаграмм (хоу, дунь, фоу, гуань, бо, кунь) охватывают период с пятого по десятый месяц, когда происходит постепенное нарастание Инь и ослабление Ян. Максимальной силы Инь достигнет в десятом месяце.

В период цзы-ши (с 23:00 до 01:00) происходит концентрация изначальных Инь и Ян и их наиболее благоприятное взаимодействие. Инь и Ян постепенно накапливаются в «почечной жидкости». Прежде это называлось «прежденебесной ци», составляющей основу жизнедеятельности организма. Фраза «период цзы-ши - первый период активности Ян», встречающаяся в учении об Инь и Ян, применительно к ци-гун означает зарождение как раз такой энергии ци.

Следовательно, занятия ци-гун в период цзы-ши позволяют уловить момент появления в организме «истинной ци». Кроме того, время цзы-ши - первый из шести периодов активности Ян. В этот период Инь находится в состоянии максимальной активности и Ян зарождается, то есть зарождается Ян-ци. Истинная ци как раз в это время направляется в меридиан желчного пузыря, отчего последний слегка разогревается. Это первый признак появления Ян. В «Нэй цзин» говорится: "Все 11 внутренних органов находятся в зависимости от желчного пузыря". Выполнение упражнений в период цзы-ши значительно увеличивает эффективность занятий ци-гун, особенно для начинающих.

В период инь-ши (с 03:00 до 05:00)истинная ци набирает силу, производя «уборку» во всём организме на энергетическом уровне. В названную «стражу» ци наиболее активно перемещается по меридиану лёгких. Лёгкие не только являются тем органом, в котором происходит «обмен ци», но и поддерживают внутренний энергетический баланс в организме. Период с трёх до пяти часов утра - время зарождения силы Ян и наилучшее для стимуляции внутренней ци, усиления изначальной ци, принятия лечебно-профилактических мер. В частности, в это время целесообразно выполнять упражнения цигун для профилактики и лечения рака.

Время мао-ши (с 05:00 до 07:00) совпадает с восходом Солнца и стадией активности Ян, когда Ян-ци уже властвует в организме. В этот период ци перемещается по меридиану толстого кишечника, который находится напротив меридиана лёгких (меридиан легких проходит вдоль внутренней стороны руки, а меридиан толстого кишечника - вдоль внешней.) и поэтому попадает под его влияние. Занятия цигун в это время способствуют укреплению Ян-ци.

В период у-ши (с 11:00 до 13:00) Солнце находится в зените, а «истинная ци» перемещается по меридиану сердца. Сердце - главный Ян-орган, поэтому Ян-ци находится в высшей стадии активности. Однако это время совпадает и с первой стадией активности Инь. Поэтому занятия в этот период времени способствуют укреплению нарождающейся «изначальной Инь-ци» и начинающемуся процессу угасания активности Ян-ци.

Период ю-ши (с 17:00 до 19:00) совпадает с заходом Солнца и четвёртой стадией активности Инь, когда Инь-ци «тяжелеет». Поскольку Инь и Ян находятся в полной взаимозависимости, то занятия цигун в это время способствуют укреплению «истинной Инь-ци» и поддержанию скрытой фазы существования Ян.

12 месяцев распределены по четырём временам года, наступающим в соответствии с законами небесной механики и круговоротом Инь и Ян. Весна и лето соответствуют Ян, осень и зима - Инь. Все 12 месяцев также можно расположить в порядке следования ши-чэней (цзы, чоу, инь, мао и т. д.), а в соответствии с характерными для каждого периода суток признаками погодных условий их также можно условно разделить на «весну дня» (раннее утро), «лето дня» (полдень), «осень дня» (заход солнца) и «зиму дня» (полночь). Такая «смена времён года» в течение суток тоже обусловлена круговоротом Инь и Ян, попеременным усилением и ослаблением их активности. Четыре «времени года» подразделяются на 12 ши-чэней, условно соответствующих 12 месяцам. Степень интенсивности Инь и Ян в каждом ши-чэне адекватна их активности в соответствующем месяце в календарном году.

В трактате «Цань тун ци» говорится, что в период у-ши Инь является как бы «хозяином», а Ян - «гостем». Инь-ци постепенно нарастает до периода хай-ши, когда Инь обладает максимальной силой, а Ян проявляется наиболее слабо. В период цзы-ши Инь и Ян меняются местами: Ян выступает в роли «хозяина», а Инь - «гостя». Происходит постепенное нарастание активности Ян-ци вплоть до времени сы-ши (09:00 - 11:00), когда Ян максимально активно, а Инь находится в пассивном состоянии. Таким образом, сутки как бы разбиваются на две половины: с цзы-ши (с 23:00 до 01:00) до сы-ши (09:00 - 11:00) - 6 часов активности Ян, с у-ши (с 11:00 до 13:00) до хай-ши (21:00 - 23:00) - 6 часов активности Инь. Ян зарождается в период цзы-ши и достигает максимума в период сы-ши. Инь зарождается в период у-ши и обладает наибольшей силой в период хай-ши.

Каждый ши-чэнь, кроме сы-ши и хай-ши, характеризуется присутствием того или иного убывающего или нарастающего количества Инь и Ян. Поэтому периоды инь-ши, мао-ши и чэнь-ши соотносятся с весной; сы-ши, у-ши, вэй-ши - с летом; шэнь-ши, ю-ши, сюй-ши - с осенью, а хай-ши, цзы-ши и чоу-ши - с зимой. Периоды цзы-ши, у-ши, мао-ши и ю-ши приходятся на середину каждого условного «времени года», поэтому в традиционной китайской медицине они называются «четыре центральных» (сы чжэн ), и каждый из них обозначает соответствующее время года. Кроме того, цзы-ши, или «зима», соотносится с почками и водой, у-ши, или «лето», - с сердцем и огнём, мао-ши, или «весна», - с печенью и деревом, ю-ши, или «осень», - с лёгкими и металлом. Селезёнка соотносится с землёй, но не имеет соответствующего времени суток, поскольку земля «активна» в любое время. Применительно к цигун всё это означает, что выполнение упражнений в периоды цзы-ши, у-ши, мао-ши и ю-ши сопровождается получением извне всего полезного, что присуще каждому времени года, и укреплением «истинной ци» пяти внутренних органов.

Резюмируя все сказанное выше, можно отметить, что занятия цигун в периоды цзы-ши, у-ши, мао-ши и ю-ши позволяют поддерживать динамическое равновесие между Инь и Ян в организме человека, поскольку обеспечивается полное соответствие между выполняемыми упражнениями и скрытыми закономерностями естественного зарождения, укрепления, превращения и успокоения ци. В соответствии с этим принципом можно выбрать и другие периоды времени для занятий цигун, сообразуясь с циклами активности Инь и Ян. Например, период между у-ши и хай-ши характеризуется снижением активности Ян и усилением Инь, а для периода с цзы-ши до сы-ши характерен обратный процесс. Поэтому те, кто страдает Ян-недостаточностью, должны выбрать для занятий период между цзы-ши и сы-ши. Те же, у кого отмечается низкая активность Инь и высокая активность Ян, должны заниматься в промежутке между у-ши и хай-ши.

Выбирая время для занятий, следует в первую очередь учитывать принцип равновесия Инь и Ян, избегая возможного доминирования одного из начал. Об этом надо помнить постоянно, даже если выбор пал на такое благоприятное время, как цзы-ши.

Кроме того, следует иметь в виду особенности поведения Инь и Ян в периоды сы-ши (09:00 - 11:00) и хай-ши (21:00 - 23:00). В период сы-ши Ян максимально активно, тогда как Инь практически отсутствует. Поэтому занятия цигун в это время могут привести к перевозбуждению Ян, вызывающему «перегрев», который отрицательно влияет на здоровую ци. Отрезок хай-ши характеризуется максимальной активностью Инь и ущербностью Ян. Поэтому занятия в этот период, сопровождаемые возбуждением Ян, приводят к тому, что Инь и Ян начинают «мешать» друг другу. Тем самым опять-таки наносится вред здоровой ци. Вот почему ни в древности, ни в настоящее время никто из мастеров цигун не рекомендует заниматься в это время. В общем-то признано, что наиболее оптимальным временем являются периодыцзы-ши (с 23:00 до 01:00), инь-ши (с 03:00 до 05:00), мао-ши (с 05:00 до 07:00), у-ши (с 11:00 до 13:00) и ю-ши (с 17:00 до 19:00) .

Выбор направления для занятий

С древнейших времен считается, что наиболее благоприятным для занятий является направление «север - юг»: «лицом на юг, спиной на север» или «лицом на север, спиной на юг». Поскольку север соотносится с «водой», а юг - с «огнём», то положение «лицом на юг, спиной на север» способствует установлению гармонии между «водой» и «огнём».

Если подходить к этой проблеме с позиций современной науки, то и в этом случае находится подтверждение такой точке зрения. Человек находится под постоянным воздействием магнитного поля Земли. Положение тела, сориентированного в направлении "север - юг", совпадает с направлением силовых линий этого поля. В результате усиливается магнетизм биологического поля человека, что положительно влияет на функционирование организма и результаты занятий. Использование теоретического положения о взаимном влиянии человека и Природы в вопросе выбора направления для занятий цигун находит всё больше сторонников.

Правильное положение тела во время занятий

Положение стоя. Встаньте прямо, расставьте ноги на ширине плеч, носки разверните немного внутрь, смотрите вперёд, слегка прикройте глаза, легко соедините губы, языком касайтесь нёба, улыбнитесь. Голову немного наклоните вперёд, чуть втяните грудь, округлив спину, плечи расслабьте, опустошите подмышечные впадины, локти опустите, ладони сложите перед грудью (животом), пальцы соедините так, чтобы это напоминало бутон лотоса. Колени немного согните, немного втяните промежность, пальцами «захватите» землю, расслабьте тело.

Положение сидя на полу, скрестив ноги. Сядьте прямо, скрестите ноги, левую ступню положите под правую ногу, пятку прижмите к промежности. Соедините ладони перед грудью (животом), так, чтобы левая ладонь лежала на правой (для мужчин) или правая ладонь лежала на левой (для женщин).

Положение сидя на стуле. Сядьте прямо на край стула, так, чтобы промежность не касалась стула, голову немного наклоните вперёд, втяните грудь, округлите спину, расслабьте плечи, опустите локти, сложите ладони перед грудью (животом), так, чтобы левая ладонь лежала на правой (для мужчин) или правая ладонь лежала на левой (для женщин).

Стопы расположите параллельно друг другу на ширине плеч (голени должны составлять прямой угол с полом), колени согните под углом 90°, сидите прямо, глаза слегка прикрыты.

На что следует обратить особое внимание

Цигун - это наука, искусство и навык. Человек, всерьёз желающий заниматься цигун, не должен считать себя всезнающим и непогрешимым. Необходимо настроиться на учёбу, развить в себе состояние и настроение Ученика .

Мастера говорят, что существует всего 3 состояния разума:

«разум умника» - ему кажется, что он всё уже знает. Этот сосуд уже полон и не способен вместить ничего нового; «разум дурака» - этот сосуд дырявый и не способен ничего удержать; и «разум ученика» - он открыт и готов к новым знаниям.

Во время занятий необходимо поддерживать бодрое состояние духа, забыв на время обо всех заботах и неприятностях.

Не менее чем за полчаса до занятия необходимо прекратить любую напряжённую деятельность - как физическую, так и умственную.

Во время занятия желудок не должен быть переполненным. Также состояние голода может помешать занятиям. Поэтому последний приём пищи должен быть примерно за 2 часа до занятия.

В какой обстановке предпочтительно заниматься?

Идеальной для занятий цигун является спокойная, тихая, гармоничная обстановка. В древности для занятий цигун не только считалось обязательным вхождение в особое состояние покоя и сосредоточенности, но и предъявлялся также целый комплекс строгих требований в отношении обстановки для занятий.

Правильный выбор места для занятий имеет большое значение, особенно для начинающих. Энергетика места должна быть положительной и гармоничной, так как во время занятий вы вдыхаете не только воздух, но и ци окружающего пространства.

Даосы, конечно, не знали таких слов, как «кислород» или «отрицательно заряженные ионы», но они заметили, что воздух в горах имеет наибольшую концентрацию ци. Именно по этой причине многие даосы живут в горных районах Китая. В городах воздух обычно загрязнён выхлопными газами автомобилей, поэтому заниматься труднее, чем на открытом воздухе за городом. Заниматься можно только там, где воздух чист. Надо признаться, что в городе вообще трудно найти такое место. В Китае тысячи людей занимаются цигун в городских парках и скверах.

Даосские мастера цигун говорят, что заниматься в помещении - это всё равно, что гулять по квартире, а не по лесу. Поэтому идеальным местом для занятий является лесная поляна или парк, или берег реки. Но что делать тем, кто живёт в городе? Им лучше заниматься в помещении, учитывая загазованность воздуха и отсутствие мест с гармоничной энергетикой. В этом случае лучше заниматься где угодно, чем не заниматься вообще. Даосы - практичные люди. Они извлекают пользу из того, что им доступно.

Влияние Луны и занятия цигун

В нашей Вселенной нет ничего случайного. Всё взаимосвязано и имеет своё значение. Так, Луна является не просто спутником нашей Земли: её положение в процессе движения по своей орбите оказывает влияние на нашу планету. Самый показательный пример - зависимость силы морских приливов и отливов от лунных фаз. Наступление каждых лунных суток характеризуется появлением определённых вибраций, воздействующих на всё живое. Наблюдение за проявлениями этого влияния оформилось в знание о лунных днях. Система наблюдения за Луной на Востоке существует давно, скорее всего, около 3000 лет. Она довольно точно предсказывает изменения в поведении животных и самочувствии человека. Сверка с лунным календарём лежит в основе принятия решений в самых разных сферах жизни: от садоводства до оздоровительных процедур. Наукой доказано, что внутренние биологические ритмы человека подчинены в большей степени именно лунному циклу, а не солнечному. Мастера цигун успешно пользуются этими знаниями для построения системы тренировок. Каждый лунный день имеет свои особенности. Их необходимо учитывать, поскольку соблюдение рекомендаций того или иного лунного дня дает нам возможность жить в согласии с ритмами природы, правильно планировать свои дела и избежать многих ошибок.

Что такое лунные сутки?

Лунными днями (сутками) принято называть промежутки между восходами Луны. Отсчёт лунных дней начинается в момент новолуния. Первый лунный день длится от этого момента до первого восхода Луны. Второй лунный день длится от первого восхода Луны до следующего восхода, и так далее. Последний лунный день месяца заканчивается в момент следующего новолуния. В отличие от привычных нам календарных суток, одинаковых по продолжительности, лунные дни могут длиться различное количество часов. Это связано с тем, что орбита Луны достаточно сложна, так как сам спутник по отношению к Земле движется с разной, непостоянной скоростью. Таким образом, первый и последний лунные дни месяца могут длиться всего несколько минут, тогда как остальные дни Луны имеют приблизительно равную продолжительность. Всего лунных дней в лунном цикле - 29 или 30, в зависимости от скорости Луны.

Благоприятные и неблагоприятные дни

Традиционно дни в лунном календаре делятся на «хорошие» и «плохие». Однако, такое разделение условно. Оно основано только на разнице в энергетике этих дней. Поэтому для некоторых действий и начинаний может быть хорош и «плохой» лунный день. Кроме того, нужно учитывать индивидуальную энергетику каждого человека. Одни чувствуют изменения сильнее, чем другие.

Самыми неблагоприятными считаются 9-й , 15-й и 29-й лунные дни. Они приходятся на смену фаз Луны. В эти сутки нужно быть особенно осторожным.

В 4-й , 18-й , 23-й , и 26-й день лунного цикла следует сосредоточиться на внутреннем мире и текущих делах и не планировать и не начинать ничего нового. Это дни пассивности .

Хорошими днями лунного цикла считаются 3-й , 7-й , 12-й , 16-й , 24-й и 28-й . В эти дни человек чувствует подъём сил, прилив энергии. Время подходит для активной деятельности.

Есть также дни, связанные с перерасходом энергии : 8-й , 11-й , 14-й , 19-й , 20-й , 25-й , когда человек быстро утомляется и в последующие дни чувствует себя не в своей тарелке. Это время лучше всего подходит для того, чтобы очищать организм и избегать излишеств во всём.

Можно ли женщинам заниматься цигун во время менструации?

Занятия цигун в этот период могут вызвать нарушения менструального цикла. Регулируя дыхание, следует обращать внимание на уравновешенность тонизирующего и седативного воздействия. Воздерживайтесь от слишком продолжительных занятий, чрезмерного сосредоточения на «опускании ци» и вообще на нижних частях тела (например, на точках ци-хай, гуань-юань, юн-цюань и других).

Как интегрировать практики в жизнь?

Упражнения цигун обладают мощным эффектом, если их делать регулярно. Лучше всего - ежедневно, но мой личный опыт работы с группами показывает, что даже те, кто занимается всего 1 раз в неделю в группе, тоже имеют положительный эффект от занятий. А те, кто выполняют упражнения каждый день, делают «большие успехи». Видимо, эти «большие успехи» в улучшении здоровья - и есть та норма, то «обыкновенное чудо», которое дарит людям цигун.

Если вы никогда не выполняли на постоянной основе каких-либо энергетических упражнений, то приучать себя к практикам нужно постепенно. Все мы знаем, чем обычно заканчиваются решения начать бегать по утрам или ходить в тренажёрный зал с понедельника, со следующего месяца или с Нового года — покупкой необходимой экипировки и одной-двумя неделями тренировок, а потом всё благополучно затухает. Во многом это происходит из-за резких нагрузок, которые становятся неприятными и их хочется избегать, а также сильного перекраивания графика личной жизни — из-за нововведений приходится отказываться от любимых дел. Поэтому не нужно делать резких изменений, наиболее рациональным является постепенное встраивание практик в свой ритм жизни, тогда не будет большого внутреннего сопротивления, и через какое-то время они станут привычным и приятным занятием. Ведь когда-то в детстве нас долго приходилось уговаривать чистить зубы, а сейчас это кажется естественным и необременительным делом.

Начните хотя бы с 7 минут в день, которые легко может найти в своём графике даже самый загруженный человек. Нужно принять во внимание, что начальный период всегда является более сложным ещё и из-за того, что не всё может получаться, мало ощущений и медленный прогресс в результатах. Поэтому выберите то время, на которое точно согласится ваше сознание, и будьте настойчивы в соблюдении ежедневных тренировок.

Некоторые встраивают практики в обеденные и другие рабочие перерывы, другие любят выделять для них определённое время до или после работы — экспериментируйте, ищите удобные для себя варианты, помня об одном: лучше делать понемногу, но чаще, чем редко и подолгу. Четыре раза в неделю по 20 минут гораздо эффективнее, чем один раз на два часа.

Как скоро появятся результаты?

Многих интересует: а «скоро» - это когда? Тут я всегда вспоминаю слова своего наставника: «100 дней - малый результат, а 1000 дней - большой результат». Что это значит?

В практическом смысле 100 дней занятий - это тот срок, за который можно освоить теоретические основы и практические навыки для занятий цигун. Через 100 дней вы должны почувствовать улучшение здоровья, выравнивание настроения и желание дальше заниматься цигун. А что будет через 1000 дней, заранее предсказать вряд ли возможно. Но опыт десятков и сотен занимающихся, получивших этот самый «большой результат», говорит, что это прямо связано с трансформацией психической энергии и развитием экстрасенсорных способностей. Если речь идёт об оздоровительном цигун, то я обычно говорю своим ученикам, что через 100 дней они смогут лечить себя, а через 1000 дней - и других людей. И это могут подтвердить все, кто занимался вместе со мной.

Вспоминается один выездной тренинг-семинар, когда я пригласил своих учеников к себе в Тулу, вернее, за город, где я живу в 6 км от Ясной Поляны, родины Льва Толстого. Среди учеников были и новички, и те, кто занимается со мной уже не первый год. Была с нами и Аэлита, бодрая и молодая женщина 76 лет от роду (я не шучу).

Дело было в середине лета, поэтому многие захотели отправиться на луга и в лес, чтобы собрать лекарственные травы (у нас в изобилии растёт репешок и таволга - можно заготовить на всю семью на три года вперёд, ещё и друзьям хватит).

Мы позанимались с утра и пошли пешком на прогулку, Аэлита с нами. Кто-то из новичков начал тревожиться за неё - может, ей лучше остаться дома, не ходить с нами? Аэлита пошутила что-то насчёт возраста, но всё равно пошла вместе с нами. Маршрут был примерно такой: 4 км до луга, собрали травки, оттуда километра два до пруда, искупались, сделали крюк через лес километров в 5-6 до реки Воронки, по пути опять собирали травы и лесную землянику. Потом позанимались на берегу реки, опять искупались, отдохнули и вернулись домой - это ещё километра 3-4. В общей сложности отмахали больше 15 км. Для молодых это пустяк (оказалось, не для всех). А что же Аэлита? Когда пришли домой, она ещё приготовила нам обед, а вечером занималась наравне со всеми. И на следующий день мы пошли пешком на экскурсию в музей Льва Толстого, и она была вместе с нами. Глядя на неё, другие поняли, что значит цигун.

Почему некоторые люди не достигают заметных результатов?

Каждый приходит к практике цигун своим путём: кто-то узнаёт информацию об этой оздоровительной системе из журналов и книг или интернета, кто-то начинает заниматься по совету друзей, а кто-то просто приходит на пробное занятие и понимает, что цигун - это как раз то, о чём он давно мечтал.

Ничто не происходит просто так, случайно. Вся наша жизнь - это один огромный урок. И это время можно не потерять зря, а потратить его на самосовершенствование. Цигун - это и способ развития, и помощь, энергетическая подпитка, если вы занимаетесь ещё чем-то. Занятия цигун не требуют отказа от привычного образа жизни, учёбы, работы и отдыха. Наоборот, занимаясь цигун, вы можете улучшить свои результаты в учёбе, спорте или работе. Но предсказать заранее, каким конкретно будет положительный результат, практически невозможно. Кто-то улучшит своё здоровье, избавится от болезней, кто-то научится успокаиваться, снимать стресс, находить состояние внутренней тишины и покоя. А кто-то откроет для себя необычные способности, о которых не подозревал раньше. Например, большинство учеников и последователей нашей школы могут лечить различные болезни простым поглаживанием и прикосновением. Они не считают себя целителями и экстрасенсами, но порой могут помочь в таких ситуациях, когда официальная медицина оказывается бессильной. Но хочу ещё раз обратить ваше внимание: никто не гарантирует, что, занимаясь цигун, вы непременно станете феноменом.

Хотя у некоторых людей за плечами много дней занятий цигун, однако, они тренируются не по правилам и не соблюдают главные требования. Например, не придают значения расслаблению, не способны контролировать чувства и настроение. Некоторые не придают значения погодным изменениям (переменам «ветра, холода, жары и влажности»), закономерностям роста развивающегося организма. Таким образом, даже при условии интенсивных занятий трудно рассчитывать на успех.

Начинающие заниматься цигун зачастую хотят как можно быстрее добиться результатов. Некоторые приступают к ведению ци с помощью мысли, не накопив достаточного количества ци, что приводит к различным отклонениям. Другие занимаются с чрезмерной интенсивностью.

Ещё к одной особенности следует привлечь внимание, чтобы учесть это в своём развитии. При достижении определённой степени мастерства в цигун происходит бурное развитие энергии Ян - «Ян-ци», поэтому может произойти значительное усиление сексуального желания у мужчин и женщин. Это нормальное явление, однако некоторые люди не могут регулировать свою половую жизнь. Не соблюдая меру, они зачастую теряют достигнутое в цигун. Могут вернуться даже излеченные болезни. Поэтому надо быть внимательным к собственным успехам, особенно в пожилом возрасте, и не растрачивать ци бесконтрольно. Тем, кто хочет сполна пользоваться всеми преимуществами возросших сексуальных возможностей, я рекомендую изучать «Дао любви». Но это уже совсем другая тема.

Можно ли научиться цигун самостоятельно?

А можно ли научиться кататься на горных лыжах по самоучителю? Наверное, можно - всё зависит от желания и способностей. Но можно точно сказать одно - не существует чемпионов, которые учились по книжкам. У всех у них был хороший тренер, наставник. То же относится и к цигун. Многие начинают заниматься, прочитав книжку о цигун. Книжка рождает интерес, но настоящий результат вы получите, только занимаясь в группе, под руководством наставника. В цигун нет гуру, духовных лидеров, есть только наставники, учителя. Хороший учитель считается Мастером. Занимаясь у Мастера, вы сами со временем можете стать наставником для других людей. Так и передаётся эта традиция на протяжении тысячелетий - от Мастера к ученикам. Разумеется, как и во многих других практиках, решающим звеном в цигун является не сама техника выполнения упражнений, а личное посвящение и передача опыта от наставника к ученику. Мастер стремится развить индивидуальность каждого своего ученика, а не стремится «стричь всех под одну гребёнку». Поэтому заниматься у настоящего Мастера - настоящая удача.

Во время совместных занятий усилия занимающихся складываются воедино, тренер закручивает мощный энергетический «водоворот», поэтому каждый получает в несколько раз больше, чем если бы он занимался в одиночку.

На Востоке говорят: «Заниматься в одиночку - удел настоящих Мастеров». Имеется в виду, что период обучения рано или поздно закончится, начнётся новый этап - развитие. Тогда вы настолько глубоко постигнете суть занятий, что сможете сами для себя составлять комплексы упражнений в зависимости от тех задач, которые стоят перед вами в данный момент.

Но сейчас, когда дело доходит до непосредственного ощущения и использовании энергии, многим это до сих пор кажется делом таинственным и трудным, недоступным обычному человеку. На самом деле мы все обладаем потенциальной (!) способностью ощущать энергию. Пробуждение чувствительности к энергии - совершенно естественный процесс, сравнимый с обучением плаванью. Каждый может научиться плавать - это факт. Конечно, далеко не каждый станет чемпионом, да и не всем это нужно. А что нужно? Нужно научиться плавать:

Чтобы не утонуть, если вдруг упал в воду;

Чтобы получать удовольствие, купаясь в море или реке;

Чтобы спасти, в крайнем случае, того, кто плавать не умеет.

Цигун изменяет стереотипы мышления, направляет вас на познание собственных возможностей. Он поможет вам лучше узнать себя, свои способности и возможности, развить свой внутренний потенциал.

Для тех, кто заинтересован в собственном развитии

Я приглашаю всех желающих на регулярные занятия в группу. Занятия построены таким образом, что присоединиться можно в любой момент, Даже если вы впервые услышали о цигун, вы всё поймёте и у вас всё получится. Было бы желание - результат будет!

Наш обучающий и оздоровительный курс разработан с учетом реалий современной жизни и потребностей человека, ведущего активный, деловой образ жизни. Упражнения, собранные в нём, являются результатом многолетней работы с группами больных и выздоравливающих людей. Они полезны и доступны абсолютно всем, независимо от возраста и состояния здоровья. Для того чтобы заниматься ими, не надо менять привычный образ жизни, становиться йогом или аскетом. Эти упражнения предназначены именно для того, чтобы улучшить самочувствие и повысить качество жизни активно работающего человека.

Человеческий организм имеет специальную систему, которая соединяет поверхность тела с внутренними органами и верхнюю часть тела с нижней и связывает все твердые и полые органы. Меридианы и коллатерали не являются ни кровеносными сосудами, ни нервами. Термин «меридиан» (цзин) имеет смысл «маршрута». Меридианы также называются проводниками энергии. Они образуют магистральные линии. Термин «коллатераль» (ло) имеет смысл сети. Коллатерали – ветви меридианов. Меридианы и коллатерали оплетают все тело и приводят его в органичное единство путем соединения различных частей. Имеется двенадцать регулярных меридианов – двенадцать меридианов, ведущих к твердым и полым органам. Их природа выражается в терминах Инь и Ян. Те меридианы, что, соединяя твердые органы, проходят вдоль внутренних боковых поверхностей тела, называются Инь-меридианами. Те же, что соединяя полые органы, проходят вдоль внешних боковых поверхностей тела, называются Ян-меридианами. Согласно природе внутренних органов и маршрутов, которыми они следуют, меридианы подразделяются на три ручных Инь-меридиана, три ножных Инь-меридиана и три ручных и три ножных Ян-меридиана.

Правила прохождения и соединения этих двенадцати меридианов следующие:

– три ручных Инь-меридиана простираются от груди через руку, где соединяются с тремя ручными Ян-меридианами;

– три ручных Ян-меридиана простираются от руки и через голову соединяются с тремя ножными ян-меридианами;

– три ножных Ян-меридиана простираются от головы и через ногу соединяются с тремя ножными Инь-меридианами; три ножных Инь-меридиана тянутся от ноги и через грудь соединяются с тремя Инь-меридианами руки.

Инь-меридианы связаны с твердыми органами, а Ян-меридианы – с полыми органами.

Проходящие через внутренние органы твердые органы поддерживают полые органы в случае Инь-меридианов, а полые органы поддерживают твердые органы в случае Ян-меридианов, образуя, таким образом, шесть пар взаимосвязанных меридианов, объединяющих поверхность и внутренние органы.

Двенадцать меридианов покрывают поверхности и внутренние части человеческого тела.

Их текущие маршруты проходят через тело и тесно соединяются друг с другом (рис. 1–12). Они начинаются от меридиана легких на руке (Тай-инь), проходят, в свою очередь, к каналу печени на ноге (Цзюе-инь) и затем к меридиану легких на руке (Тай-инь). Два конца встречаются, подобно кольцу в замкнутой системе.

Помимо этих основных ходов – двенадцати меридианов для течения внутренней Ци (жизненной энергии) – имеется еще восемь других важных меридианов. Эти восемь меридианов не связаны прямо с внутренними органами и не ограничиваются последовательностью двенадцати меридианов. Они имеют специальные пути и текут необычно, поэтому называются восемью экстраординарными меридианами (или чудесными). Это – Думай (середина спины), Жэньмай (середина передней части), Чунмай, Даймай, Инь-цяо-май, Ян-цяо-май, Инь-вэй-май и Ян-вэй-май. Когда Ци (жизненная энергия) и кровь текут в двенадцати меридианах в избыточном количестве, то происходит сброс их в восемь экстраординарных каналов для хранения.

Когда внутренней Ци недостаточно в двенадцати меридианах, она, запасенная в восьми чудесных меридианах, возвращается обратно в двенадцать регулярных меридианов. Эти двенадцать меридианов подобны рекам и каналам, а восемь чудесных меридианов подобны озерам. Таким образом, функции восьми чудесных меридианов заключаются в том, чтобы поддерживать и регулировать двенадцать регулярных меридианов. Но восемь чудесных меридианов имеют свои собственные маршруты (рис. 13–20), чтобы принимать Ци и чтобы внутренняя Ци, запасенная в них, могла согревать органы тела изнутри и увлажнять поверхность тела снаружи.

Любая закупорка в двенадцати меридианах или восьми чудесных меридианах может вызвать различные виды связанных эффектов. В традиционной китайской медицине это описывается как «засорение, возникающее раньше боли».

Рис. 1. Ручной (Тай-инь) меридиан легких

Рис. 2. Ручной (Тай-инь) меридиан толстой кишки

Рис. 3. Ножной (Ян-мин) меридиан желудка

Рис. 4. Ножной (Тай-инь) меридиан селезенки

Рис. 5. Ручной (Шао-инь) меридиан сердца

Рис. 6. Ручной (Тай-ян) меридиан тонкой кишки

Рис. 7. Ножной (Тай-ян) меридиан мочевого пузыря

Рис. 8. Ножной (Шао-инь) меридиан почек

Рис. 9. Ручной (Цзюе-инь) меридиан перикарда

Рис. 10. Ручной (Шао-ян) меридиан тройного обогревателя

Рис. 11. Ножной (Шао-ян) меридиан желчного пузыря

Рис. 12. Ножной (Цзюе-инь) меридиан печени

Рис. 13. Меридиан Думай (заднесрединный)

Рис. 14. Меридиан Жэньмай (переднесрединный)

Рис. 15. Меридиан Чунмай

Рис. 16. Меридиан Даймай

Рис. 17. Меридиан Ян-цяо-май

Рис. 18. Меридиан Инь-цяо-май

Рис. 19. Меридиан Ян-вэй-май

Рис. 20. Меридиан Инь-вэй-май

Концепция ЦИ и практика цигун

Концепция Ци является базовой для всей восточной культуры. Не затрагивая подробно ее смысл, здесь мы скажем лишь о нескольких моментах, которые необходимо знать при занятиях цигун.

Ци не имеет точного соответствия в русском языке и предполагает несколько значений: внутренняя энергия, воздух, дыхание и даже настроение. Так или иначе, речь идет об энергетической субстанции, которая наполняет наш организм.

Важнейшим качеством Ци является то, что она может растрачиваться (например, при тяжелой работе, больших физических нагрузках или болезнях), восполняться (через дыхательные и медитативные упражнения, правильный образ жизни, определенное питание), приходить в состояние дисбаланса, вредить организму (при гневе, любых сильных чувствах и переживаниях), угнетаться (при долгом сне или наоборот, отсутствии сна, при переедании) и так далее.

Когда человек чувствует то, что обычно именуется «упадком сил», в восточной традиции может быть объяснено через термин «недостатка Ци» или «угнетения Ци».

Любая болезнь, таким образом, вызывается дисбалансом Ци в той или иной части человеческого организма. Следовательно, важнейшей задачей любой восточной системы оздоровления является приведение Ци в состояние покоя и гармонии.

По традиционным представлениям восточной медицины, Ци циркулирует в теле (и наполняет его) по определенным энергетическим каналам или меридианам. В здоровом организме Ци свободно циркулирует в теле без малейших задержек, однако в случае болезни или какого-то недомогания возникают так называемые «задержки» в свободной циркуляции Ци. Это может быть обусловлено как любым заболеванием, так, например, и излишним психическим напряжением, переутомлением и другими факторами.

Занятия цигун на первом этапе призваны устранить дисбалансы различного типа в циркуляции Ци, а на следующих этапах – способствовать накоплению Ци в организме.

Однако это невозможно сделать раз и навсегда. Обычно в течение дня человеку приходится испытывать различного рода стрессы: необходимость выполнять работу, связанную с принятием сложных решений, физические нагрузки; даже неправильное или излишнее питание могут надолго вызвать закупорку Ци.

Так возникает чувство внутреннего дискомфорта, неоправданной тревоги, нервозность, потеря внимания. Дисбаланс может быть вызван также и общением с некоторыми людьми, способными оказывать негативное воздействие на ваше состояние. Таким образом, необходимо регулярно повторять «восстановительные» сеансы цигун. Например, утром занятия «заряжают» организм перед рабочим днем, вечером вновь приводят внутреннее Ци в состояние покоя.

Для людей западной традиции не всегда просто представить циркуляцию Ци в своем теле.

Более того, порой сами носители восточной традиции не способны сделать это. Цигун налаживает правильную циркуляцию Ци не столько за счет визуального представления потока Ци в организме, сколько за счет правильных, расслабленных позиций и строго определенной последовательности движений. В этой простоте состоит огромное преимущество цигун перед другими системами.

Чувство Ци, а затем и ощущение циркуляции Ци придет само собой в процессе выполнения упражнений, его не следует искусственно стимулировать, поскольку можно вызвать неправильное ощущение, никак не связанное непосредственно с циркуляцией Ци, и подсознательно закрепить его.

Важнейшие принципы занятий

Цигун будет эффективен лишь в том случае, если досконально следовать всем принципам. В большинстве своем они крайне просты, поэтому занимающиеся забывают их или не обращают на них должного внимания.

Однако без этих принципов цигун превращается лишь в несложное гимнастическое упражнение, не дающее должного результата. Поэтому старайтесь соблюдать каждое правило.

Что необходимо соблюдать

1. Спокойное состояние духа. Не начинайте заниматься, пока не избавитесь от любых раздражающих или отвлекающих мыслей, – занятия в этом случае не принесут должного эффекта. Если никак не удается уйти от мыслей о «дне насущном», выполните упражнения цигун просто как гимнастику медленных упражнений два-три раза. Это позволит вам успокоиться, и уже после этого сделайте «настоящий» цигун в спокойном и светлом состоянии духа.

2. Правильные позиции тела . Позиции тела должны быть, прежде всего, естественными, это значит, что даже в тех упражнениях, где требуется небольшое растяжение мышц и сухожилий, соблюдайте естественную позицию, не старайтесь через силу выгнуться вперед или назад, неестественным образом развести плечи и так далее. Всякая позиция должна быть комфортна.

Если вы чувствуете боль или неприятные ощущения в пояснице, ногах, шее после занятий, скорее всего, вы излишне напряглись или не смогли правильно адаптировать позицию под себя. Внимательно анализируйте на начальных этапах правильность каждой своей позиции и передвижения.

3. Отсутствие напряжения – как в теле, так и в сознании. Важнейшим принципом цигун является естественное расслабление. Нередко это понятие неправильно трактуется как абсолютное расслабление всех мышц. В реальности же речь идет о том, что внутри вас не должно быть никаких мыслей, которые могут привести к излишнему напряжению сознания. В идеальном варианте занимающийся должен быть свободенот любых отвлекающих мыслей и концентрироваться даже не на самих движениях (это первый этап занятий), но пребывать в абсолютно ровном, светлом состоянии духа. Это, в свою очередь, должно приводить к разумному расслаблению всего тела – должны быть напряжены лишь те группы мышц, которые необходимы для выполнения движения, и напряжены ровно на столько, чтобы движение было плавным.

4. Сочетание расслабления и напряжения.

5. Спокойное и ровное дыхание.

6. Регулярность занятий. Цигун может принести эффект лишь при регулярных занятиях не меньше 10–20 минут в день. Как и восточная медицина, цигун действует малыми порциями: хотя положительные изменения можно почувствовать уже на второй-третий день занятий, реальный эффект наступает лишь на второй-третий месяц.

Чего следует избегать

1. Излишнего напряжения внимания. Нередко занимающиеся стремятся сразу же начать практику концентрации внимания на определенных точках организма. Не надо на первых этапах стремиться искусственно стимулировать циркуляцию Ци или какие-то ощущения в организме. Прежде всего, это ведет к излишнему напряжению сознания и, как следствие, напряженным, неестественным позициям тела. Правильные позиции уже обеспечивают свободную циркуляцию Ци.

2. Слишком замедленных движений . Не стоит искусственно замедлять движения. В упражнениях цигун нет заранее установленной «скорости выполнения». Правильное расслабление тела и сознания приведет к возникновению естественного ритма и скорости движений.

3. Внезапных ускорений и рывков . Чаще всего это происходит при переходе из одной позиции в другую, шаге вправо или влево. Тем самым вы полностью утрачиваете эффект от спокойного дыхания и стабилизации Ци.

4. Задержек дыхания . Не следует практиковать долгие задержки дыхания, особенно тем, кто практикует цигун как оздоровительное упражнение. Стремитесь вообще забыть о дыхании – и оно наладится само собой.

5. Дыхания грудью .

Следите за тем, чтобы дышать нижней частью живота, но ни в коем случае не грудью. Избегайте глубокого дыхания и гипервентиляции легких. Дыхание должно быть нитевидным, слегка заметным.

6. Подъем плеч .

Не поднимайте плечи – традиционно считается, что тем самым вы создаете препятствие на пути прохождения Ци. Даже поднимая руки, старайтесь не двигать плечами, не подводите плечи к шее.

Где заниматься

Очевидно, что оптимальным местом является площадка на природе, в парке, на берегу реки или озера, в роще, где ничего не отвлекало бы вас. Однако столь идеальное место не всегда оказывается рядом. Поэтому не стоит предпринимать каждодневных долгих походов в поисках идеального места. Заниматься можно и у себя в квартире, в спортивном зале, предварительно хорошо проветрив помещение. Значительно важнее то, чтобы вас ничего не отвлекало и вы могли быть уверены, что в вашем распоряжении есть хотя бы 10–20 минут, когда вас никто не побеспокоит.

Самоконтроль при занятиях цигун

Важным фактором, определяющим эффективность занятий цигун, является интенсивность физической нагрузки, определяемой по частоте сердечных сокращений. Зона оздоровительного воздействия физической нагрузки соответствует 60–80 % от максимальной частоты сердечных сокращений для каждого возраста. Максимально допустимую норму нагрузки можно определить самостоятельно, отняв от 220 свой возраст. В таблице приведены максимальные частоты сердечных сокращений (ЧСС) для разных возрастных групп. Для контроля за уровнем физической нагрузки несколько раз в течение занятия нужно подсчитать свой пульс за 10 секунд. Это следует делать в начале, в конце занятия и после наиболее интенсивных упражнений. На основании полученных данных можно внести коррективы в содержание занятий или получить индивидуальные рекомендации по увеличению или уменьшению нагрузки. Самочувствие является показателем переносимости нагрузки. Появление чувства усталости, выражающееся в нежелании выполнять обычную трудовую деятельность, нарушении сна, является сигналом к пересмотру объема и интенсивности нагрузок.

(Оболенск, Серпуховский район, Московская область).

Предисловие

Нас порабощает демон суеты. К нему можно относиться по-разному: можно ему покориться, можно воевать, а можно договориться полюбовно. Он не плохой и не хороший. Он всего лишь плод наших желаний. Но он закрывает собой прекрасный духовный мир. Демон суеты погружает нас в пучину материального существования и мешает нам познать настоящее счастье.

Что такое крупный город? Люди спешат, суетятся, толкаются, беспокоятся. Каждый норовит обойти, обогнать, занять тёплое место, толкнуть, пролезть вперёд. Все безумно заняты, безмерно опаздывают, бесконечно раздражены. «Не задерживайте! Поскорее! Нельзя ли побыстрее? В темпе, срочно! Проходите, ну что вы стали? Мне без сдачи! Не отпускайте без очереди!» — так шутит Владимир Леви, книги которого мне нравятся. Эта нервозность, лихорадочность, взвинченность на самом деле не нужны и не свойственны душе и телу. В подсознание из-за них заползают страхи. Из-за спешки въедается страх опоздания. Возникают болезни на фоне стрессов. Удивительно, но при большой спешке, тем не менее, присутствует гиподинамия – недостаток движения в теле. Движения скованные, однообразные, отрывистые, неполноценные. Люди даже и не подозревают, сколько времени и сил они тратят на спешку. Лучшее время жизни отдаётся спешке. Ещё ни одна очередь не продвинулась ни на секунду быстрей оттого, что стоящие в ней люди ругались от нетерпения, зато сколько времени потрачено на выяснение недоразумений. Насколько хуже начинают люди в таких условиях соображать и относиться друг к другу.

Насколько мы живём в состоянии хронической спешки, настолько необходимо научиться замедляться, экономить энергию, жить в гармонии со Вселенной. Наша задача: поменять темп повседневной жизни, сделать каждое движение наполненным и интересным. Для этой цели будет применять техники и философию цигуна.

Ци (японское Ки) – дыхание жизни, циркулирующее во всём мироздании и в теле человека. Ци течет по каналам в теле человека, и если плавность течения Ци нарушается, возникают болезни. Гунфу – мастерство, умение, достигаемое упорным трудом. Гун переводится, как «работа», Фу – «человек».

Если река течет слишком быстро, она разрушает всё на своём пути, если слишком медленно, то она не приносит достаточное количество живительной воды в долину. Наша задача в философии цигуна: сделать течение Ци плавным в нашем теле и в окружающем нас пространстве, достичь высот нашего Гунфу здоровья.

Управление ритмом жизни

Тише едешь – дальше будешь

Упражнение из книги Владимира Леви «Искусство быть собой».

С этого момента начните фиксировать в сознании ваши темпы и ритмы, по которым вы живёте: как быстро вы совершаете движения телом, как быстро вы думаете, какие паузы между мыслями и движениями, можно ли движения сделать медленнее или быстрее?

Медленно и плавно, как только можете, поднимите кисти руки на уровень лица, посмотрите на них. Медленно, плавно, но уверенно сжимайте и разжимайте пальцы рук. Добейтесь того, чтобы не было ни малейшего рывка, ни остановки. Синхронизируйте движения с дыханием: сжимайте на вдохе, разжимайте на выдохе. Синхронно со сжатиями начните мысленно или вслух считать до четырёх. Во время сжатия: раз, два, три, четыре. Во время разжатия: раз, два, три, четыре… Продолжая считать, медленно встаньте и начните делать обычные дела по правилу: элементы движения происходят за время, не меньшее времени счёта. Раз, два, три, четыре. Несколько минут делайте обычные дела, как в замедленном фильме.

Всё то же – ускоренно! Проимитируйте состояние суетливой, тревожной поспешности, подзаведите себя! Вы мечетесь по комнате, что-то ищете! И вдруг… снимите, растворите возникшее состояние внутренним замедлением, сбросьте зажимы. Теперь войдите в умеренный темп, сохраняя в нём готовность и к медленному, и к быстрому. Пусть кто-нибудь другой приказывает переходить из темпа в темп. Например: медленно, быстро, умеренно, быстро, умеренно, медленно, быстро, медленно.

Переходы из замедленного в ускоренный темп и обратно очень хорошо тонизируют и тренируют психическую пластичность. Именно лёгкая смена темпов и сохранение лёгкости и пластичности в быстроте характерны для самой удачной организации темперамента – сангвинической.

Небесное натяжение

А теперь упражнения на тренировку плавности течения жизненной энергии Ци: стояние столбом или «поза небесного натяжения».

Представьте, что вам надо выстоять длинную-предлинную очередь за каким-нибудь очень нужным предметом в вашей жизни, например, за волшебной палочкой. Стоять придётся в течение суток. Представьте, каково вам будет в очереди? А каким бы вы хотели видеть этот процесс? Стояние должно быть лёгким, расслабленным, собранным, уверенным, радостным, каждую секунду наполненным смыслом. Стояние должно быть с приятными мыслями. И этого вполне можно достичь.

Стояние – основное естественное положение человеческого тела. Ему нужно уделить самое пристальное внимание. Говорят, в старину ученики должны были практиковать стояние столбом в течение двух или трёх лет, прежде чем их начинали обучать каким-либо формам искусств владения телом. Учителя считали, что без практики стояния столбом ученики не смогут понять и развить внутреннюю силу, понять, чем в действительности является расслабление.

Встаньте прямо, поставьте ноги на ширине плеч, руки расположите по обеим сторонам бёдер. Приведем тело в положение для плавного течения Ци. Слегка втяните подбородок, чтобы поддерживать голову в вертикальном положении, и постарайтесь почувствовать, как будто нить тянет вашу макушку головы к небу. Расслабьте грудную клетку. Освободите каналы тела: слегка вберите грудь, не сутультесь, распрямите спину, лопатки расправьте, но не вытягивайтесь в струну. Опустите плечи и подайте их чуть вперёд. Должно быть такое ощущение, что они свешиваются. Представьте, что мышца свободно свисают с костей. Погрузите поясницу к земле, немного согнув бедренные суставы и колени. Округлите промежность и мягко держитесь пальцами ног за землю. Представьте, что из пальцев ног вырастают корни и углубляются на несколько метров в землю. Представьте, что некая приятная золотистая Ци плавно циркулирует в вашем теле. Стойте так два часа. Шутка. Но, если возможно, попробуйте. Стойте, пока не успокоится деятельность ума, когда все посторонние мысли исчезнут, и останется только ощущение счастья, добра и гармонии во Вселенной. Прикройте глаза, но не закрывайте полностью. Смотрите прямо, вдаль. Представьте, что золотистый дождик поливает вас, наполняя вас силой делать упражнение. Проконтролируйте «округлость» промежности. Для этого слегка разведите и сведите колени, а также подберите живот, слегка втянув мышцы живота выше лобковой кости. Мысленным предельно лёгким движением втяните сфинктеры анального отверстия. Проконтролируйте расслабление поясницы. Добиться этого можно, представив себя «подвешенным за макушку» и медленно опускающимся-поднимающимся на корточки. Расслабьте подмышечные впадины. Приятная тяжесть стекает по рукам вниз – в землю. Расслабьте запястья, пальцы свободно разомкнуты. Из каждого пальчика струится энергия. Расслабьте мышцы лица. Зубы неплотно сомкнуты, кончик языка касается нёба у верхних зубов. Мысленно улыбнитесь.

Контролируем дыхание. На вдохе представьте, что внешняя золотистая Ци вливается к вам через точку Даньтань (переводится, как котёл) чуть ниже пупка, а на выдохе устремляется вниз – к подошвам, очищая тело. Вся тёмная негативная энергия сливается вниз в землю.

Теперь сделайте «обхватывание шара ». Поднимите руки вверх перед собой на уровень плеч. Левая ладонь смотрит на левое плечо, а правая ладонь – на правое плечо. Локти свободно свисают. Создайте поток Ци, представляя, что вы держите надувной шар. Шар слегка расширяется, и руки, а также и всё тело, расширяются вместе с шаром. Затем шар начинает сжиматься, а вы аккуратно сжимайте его, чтобы сдержать. Так наша Ци расширяется и сжимается вместе с надувным шаром. Представьте также, что шар двигается на два или три метра вперёд, а затем возвращается обратно. Это происходит только в нашем воображении. Но наша Ци может течь вперёд или назад вместе с представлением этого движения в уме.

Завершить стояния, да и вообще любую тренировку в Цигуне, необходимо собиранием положительной энергии, накопленной в пространстве вокруг нас. Опустите руки, растопырьте пальцы, чтобы больше захватить энергии и чуть отведите кисти в стороны, как бы приготовившись к захвату. На вдохе начинайте вытягивать ладошками и пальцами столб энергии из земли. Подняв руки, разверните ладошки кверху. Огромная энергия земли и неба лежит у вас в руках. На вдохе поднимайте руки вверх к небу, сводите их вместе и наполняйте ещё больше энергии в ладошки. Тянитесь к небу. Приподнимитесь на пальчиках ног. Соедините кончики большого, указательного и среднего пальца вместе и разверните треугольник вниз к земле. На выдохе ведите треугольник вниз вдоль тела и мысленно представляйте, как золотистый столб энергии вливается через макушку в ваше тело. А тёмная энергия под руками уходит вниз в землю. Положите большие пальцы на пупок и положите ладошки на живот. У мужчин правая рука лежит поверх левой, у женщин – наоборот. Положительная энергия упакована в живот – в энергетический центр (котёл) организма. Далее из живота положительная энергия будет свободно циркулировать по всему организму. Слегка поклонитесь корпусом. Спасибо тебе, Вселенная за позитивную энергию.

Умение стоять даст вам множество полезных качеств. Вы сможете стоять сколь угодно долго без усилий. Вы сможете естественно выглядеть во время публичных выступлений и не уставать. У вас освободится запас энергии на повседневные дела.

Уровни расслабления

В цигуне существует три уровня расслабления. Первый уровень – внешнее физическое расслабление. Это очень поверхностный уровень, достичь которого может почти каждый путём принятия удобного положения и исключения излишнего напряжения из своих движений. Второй уровень – это расслабление мышц и связок. Для его достижения ум должен быть направлен непосредственно в мышцы и связки, например, с помощью упражнения Внутренняя улыбка. Это расслабление поможет вам открыть каналы и направить Ци в главные энергетические центры тела, например, в живот. И, наконец, заключительным третьим этапом является расслабление внутренних органов и костного мозга. Помните, что только если вы можете глубоко расслабиться внутри тела, ваш ум сможет направить туда Ци. Только на этом этапе Ци сможет достигать любой точки вашего тела, и вы ощутите свою прозрачность, как будто ваше тело испарилось. Достигнув этого уровня расслабления, вы получите доступ к своим органам и с помощью цигуна сможете исправить нарушения в распределении Ци, доставляющие вам беспокойство.

Поэзия дыхания

Дыхание – основа жизни и здоровья. Дыхание бывает разным. Дыхание, как и человек, обладает своим характером. Здоровое дыхание:

спокойное

тонкое

глубокое

долгое

непрерывное

однородное

медленное

мягкое

В цигуне существует восемь ключевых слов, описывающих правильное дыхание, которым вы должны следовать в своих практических занятиях. Поняв их смысл, вы существенно сократите время, необходимое вам для достижения поставленных вами целей. В процессе упражнения используйте брюшное дыхание, сосредоточившись умом на точке Даньтянь (чуть ниже пупка). Слиться с природой в своём сознании – более возвышенная практика даже чем выполнение самих упражнений. Язык природы – это то, на чём покоится сознание мастеров цигуна. Также сознание мастеров покоится на понимании своего Дао или своего предназначения в жизни. Дао – путь в Гармонии, приносящий наибольшее счастье в жизни.

Задание. Пишу в тетрадь приходящие в моё сознание мыслеобразы, соответствующие качествам дыхания так, чтобы, представив этот образ, дыхание начало также приобретать это качество. Пример: глубокая медленная река, большое грозовое облако, отвесная гора – всё, что меня вдохновляет в жизни. Я использую прилагательные. Я вспоминаю всё, что я знаю о поэзии, я вспоминаю мудрость жизни. Примеры:

1. Спокойное озеро. Мысли – это круги на поверхности воды. Сознание успокаивается и становится видна суть вещей.

2. Тонкая длинная нить, указывающая мой путь в жизни, моё предназначение.

3. Глубокое ущелье с глубоким насыщенным свежим воздухом с ароматом трав и водопадов.

4. Долгое путешествие, насыщенное впечатлениями и образами природы.

5. Непрерывный полёт птицы, летящей каждую весну и осень высоко-высоко, долго-долго к лучшей и прекрасной жизни.

6. Однородное и обволакивающее тепло солнца, наполняющее всё тело, дающее энергию жизни всему на свете.

7. Медленная черепаха, исполненная мудрости и спокойствия.

8. Мягкая пуховая подушка, приятно зовущая в мир сновидений и образов.

Я соединяю все мыслеобразы в единую картину и пишу красивый этюд. Я –творец, художник, поэт.

В своё время я путешествовал и получал впечатления от общения с природой, от её величия. Хочу написать об этом и посвятить этюд моему дыханию. Моё дыхание как озеро Байкал – глубокое и чистое. В глубинах озера покоится огромное количество спокойной воды. Байкал – самое большое и глубокое озеро на планете. В толще воды стоит тишина. Но озеро живое, так как в воде повсюду однородная масса микроорганизмов, очищающих воду. Озеро Байкал – это расщелина между двумя огромными земными плитами, медленно, очень медленно расходящимися из года в год. На фоне долгих природных процессов формирования гор и озёр, происходящих миллионы лет, кажется, что берега озера охвачены тонкими и хрупкими нитями жизни, протянувшимися вдоль глубоких ущелий рек. На вершинах гор лежат мягкие и глубокие снега, непрерывно питающие величественный Байкал новой водой. Байкал – это место, где можно почувствовать силу природы и понять настоящее место человека в этом мире.

Теперь осталось только собрать мыслеобразы воедино и связать их с дыханием, прочувствовать все восемь оттенков дыхания.

Чистка эфирного тела

Как часто вы моетесь в душе (в ванной комнате)? А в душе (как часто очищаете душу)? Также ежедневно требует чистки наше энергетическое или эфирное тело. Чистку тела, также как и в ванной комнате, будем осуществлять руками. В результате настройки небесного натяжения в руках начинает играть энергия. Вы даже можете ощутить покалывание или жжение, когда энергии становится очень много. Это внутреннее ощущение, оно – следствие развития чувствительности ладошки и пальцев. Держите ладошки и пальцы в тонусе. Плавно покачайте кистями рук перед собой. Плечи опущены. Все движения совершайте волнообразно. Мы – дети воды. Наша стихия – океан. Все движения у нас будут сопровождаться мыслеобразом покачивающейся поверхности океана. Пропустите этот мыслеобраз через всё своё тело. Через вас проходят волны. Тело одновременно и в тонусе и свободно. Расхлябанности нет. Проведите одной рукой плавно возле лба, как бы сгоняя туман с глаз, затем другой рукой. Смотрите вдаль. Не убирайте руки далеко. Одна рука счищает негативную энергию, другая рука отводится в том же волнообразном движении. Поясница следует за руками. Начинайте закручивать тело по спирали. Спираль идёт от ступней к пальцам рук. Основой для спирального движения должна стать поясница. Поясница даёт энергию закручивания тела. Продолжайте чистить ваше эфирное тело, по возможности не контактируя руками с физическим. Счищайте негативную тёмную энергию. Наполняйтесь светлой золотистой энергией. Держите мысленную связь между руками и физическим телом. Чувствуйте органы и части тела, мимо которых проходят руки. Увеличивайте амплитуду спирального движения. Почистите лоб, затем глаза, затем щёки и нос, шею, плечи, грудь, живот. Затем переходите к чистке рук. Для этого совершайте движения одной руки вдоль другой руки по тем же самым принципам. Прочистите все ваши проблемные места.

Расширим чистку техникой «снятия ярлыков ». Сделаем своё пространство подходящим для успешного занятия Цигуном. Подумайте, на всё, что нас окружает, и на нас самих мы в течение жизни повесили множество ярлыков и оценок: плохой, хороший, глупый, умный, удачливый, невезучий, злой, добрый, толстый, худой, посредственный, интересный, некрасивый, красивый и так далее. Ярлыки висят на всём, и они далеко не самые хорошие.

Каждый раз, навешивая на кого-либо ярлык, мы затрачиваем много внутренней энергии. Ярлыки требуют поддержки, ухода за собой. А если их много? Времени на жизнь просто не остаётся. А если они все сплошь негативные? Так жизнь в кошмар и превращается.

Наша задача состоит в том, чтобы поменять надписи на ярлыках на те, которые будут способствовать моему благополучию, благополучию других и всеобщему благополучию. Лучше, конечно, ярлыки поснимать и воспринимать мир «теперь-и-здесь», но это трудно сделать в современном мире в насыщенном информационном потоке. Зафиксировав в сознании ярлык, например, «плохой» переписываем принудительно его на «хороший». Ещё желательно добавить «хороший, потому что…», например, «хороший, потому что к приятелю вчера на моих глазах отнёсся хорошо». Это поможет Бессознательному закрепить новую надпись на ярлыке. Хорошее в любом человеке всегда можно найти в любом количестве, также как и плохое. Практикуйте «сознание пчелы». Пчела всегда летит туда, где вкусно и сладко, где нектар, не обращая внимание на остальное.

Я сам определяю, каким мир вокруг меня является мне – хорошим или плохим

Есть ещё одно упражнение. Я его назвал «Мистер Х ». Лучше всего мы относимся к посторонним людям. С близкими отношения выстраиваются сложнее. Почему? Потому что на близких висит очень много ярлыков, и они забирают нашу жизненную энергию, что нам сильно не нравится. Но дело не в близких, дело в ярлыках. Чтобы избавиться от ярлыков надо позволить быть близким или значимым для нас людям полностью непредсказуемыми. Надо реализовать принцип свободы воли каждого человека. Даже Бог признаёт свободу воли каждой души желать то, что ей угодно – это и есть причина возникновения нашего материального мира. У всех есть хорошие моменты поведения, и есть плохие. Каждый человек может вести себя как угодно в любой момент времени. Культивируем в своём сознании полную неизвестность – Мистер Х. Любую маску может одеть, любую роль сыграть. Пусть как хочет, так и ведёт себя. Но мы всё равно будем его любить. Поэтому не стоит думать о том, как человек будет себя вести. Как угодно. Но если очень хочется подумать, как человек вроде бы должен себя вести, так пусть ведёт себя хорошо в мыслях. Все люди – хорошие. А если не так, то представьте на минутку, что все люди вокруг вас исчезнут. Каково, а? Поэтому беречь надо окружающих. И ещё… в мире действует закон Вселенной: как к другому человеку относишься, так он и ведёт себя. Его поведение определяется моими мыслями по отношению к нему.

Как к другому относишься, так он себя и ведёт

Зададим вашему близкому Мистеру Х парадоксальное поведение. Пусть он в ваших мыслях прыгает, размахивает руками, корчит рожи. Или ползает как годовалый ребёнок. Сбейте ярлыки. А может, он и на самом деле так себя ведёт. Во всяком случае, такой период у него в жизни был – детство. И такой период будет в старости – период не совсем рационального поведения. А если вы сможете добиться от другого человека такого парадоксального поведения в действительности любовными способами (чего и я от вас добиваюсь), то принесёте взаимную огромную пользу. Сбейте ярлыки.

Почистили окружающее пространство и мысли? Теперь можно позаниматься с наслаждением – пространство свободно и наполнено любовью. Ещё раз принципы движения рук и всего тела.

1. Покой, расслабленность и естественность. Мысли и тело непременно должны быть спокойны расслаблены. Все посторонние мысли пропускайте мимо себя, как в уроке Расслабление.

2. Непрерывность. Движения не останавливаются, а только меняют направления.

3. Отсутствие лишнего напряжения тела и сознания. Напряжены должны быть только те мышцы, которые необходимы для выполнения движения. Ищите в движении покой.

4. Сочетания расслабления и напряжения. Расслабленность не означает расхлябанность. Расслабленность заключает в себя соблюдение естественного порядка. Мысль контролирует мышцы, указывает им их место. Каждая часть тела находится на своём месте в общем волнообразно-спиральном движении. На вдохе вдувайте в мышцы энергию, на выдохе пропускайте её в обратном направлении. Обеспечивайте мыслью тонус мышц. Выполняя практику цигуна, возможна прокачка через тело большого количества энергии как на хорошей спортивной тренировке.

5. Спокойное лёгкое дыхание животом.

6. Окончание каждого движения зарождает в себе противоположное движение. Движения происходят по спирали с основой в пояснице.

7. Тренировки должны быть продолжительные и регулярные, чтобы достичь устойчивого положительного эффекта. На вырабатывание чувствительности, то есть соединения тела и ума, требуется время. Лично мне требуется не менее получаса, чтобы успокоить ум.

Тайцзи

Большой оздоровительный эффект дают занятия по поиску меры всех вещей или тайцзи-цигун. Тайцзи переводится как Великий Предел – предел, разделяющий женское и мужское начало, из которых затем порождается всё сущее. Мир двойственен. Любое событие может быть хорошим или плохим, смотря как к нему относиться. Есть женская природа, есть мужская. Есть горячее, есть холодное. Есть твёрдое, есть мягкое. Одно рождается в другом. Расслабление рождается в напряжении, напряжение рождается в расслаблении. Сила сменяется слабостью, слабость сменяется силою. День сменяется ночью. Ничто не вечно. Приходит и уходит. И есть Граница гармонии, на которой следует удержаться. Не проявлять слишком много чувств, но и не быть чёрствым. Не сидеть без дела, но и не перенапрягаться. Не гневаться, но и не быть в стороне. И так далее. Мастер тайцзи знает, что за хорошим временем следует трудное, за трудным временем следует хорошее. Мастер тайцзи следует этому принципу и во всём ищет меру, в том числе и в каждом своём движении. При этом каждый элемент плавно перетекает в другой. В каждом движении рождает следующее – противоположное движение, и жизнь превращается в большой размеренный танец, где каждый элемент подчинен определённому ритму, диктуемому внешней обстановкой.

Занятия тайцзи состоят из многочисленных «отточенных» форм движений, которые надо тщательным образом изучить, для этого записавшись на курсы. К сожалению, мастеров тайзци-цигуна не так много в нашей стране, как мастеров йоги. Будьте готовы к тому, что настоящие занятия тайзци-цигуна требуют соблюдения многочисленных духовных и телесных принципов. Но они дадут равновесие и умиротворение в жизни.

Мне очень нравится использовать принципы цигуна для ведения домашних дел. Стоя на кухне, приходится делать множество вещей сразу для того, чтобы сэкономить время. Вот тут и пригождаются спиральные плавные движения. Можно просто взять чашку, а можно вз-я-я-я-я-ть чашку и плавно волнообразным движением напра-а-а-а-вить её в раковину, сформировать вокруг неё мысленный шар и покрутить шар про помощи губки, заодно очищая и чашку. Взять тарелку, пустить волну, положить тарелку в другое место, не отрывая ступней от пола. Движений поясницы и рук хватает, чтобы охватить всю небольшую кухню. Оттирать губкой стол одно удовольствие. Руки плавно покачиваются. Все движения делает поясница. В жёсткости рождается мягкость. Мягкость порождает настойчивость. Работают все мышцы организма. В итоге получается: посуду помыл, стол протер, еду приготовил, зарядку сделал, энергию прокачал, насладился плавностью движений, отдохнул, помедитировал, получил хорошее настроение.

Смысл тайцзи хорошо иллюстрируется всем известным символом Инь и Ян, показывающим, что противоположности постоянно сменяют друг друга и зарождаются друг в друге. В современной философии трансерфинга реальности есть похожий принцип – принцип маятника.

Всё вокруг состоит из маятников. Маятники – это программы, которые действуют на нас. Маятники могут быть созданы обществом, а могут быть и природными. Маятники колеблются в разные стороны, сменяя плохое и хорошее. Они могут помогать нам или мешать нам быть счастливыми. Маятника захватывают нас своими ритмами и поддерживаются нашей энергией. Бороться с маятниками бессмысленно. Они сильнее. Если мы боремся с ними, мы питаем их, так как больше времени о них думаем. Но можно в какие-то удобные моменты перескакивать с одного маятника на другой. Давайте посмотрим внимательно вокруг и найдем, по каким программа живём мы, а по каким программам можно жить ещё счастливее и лучше. Накачаем своей энергией маятник с более удобными для нас условиями и перескочим на него с плохого маятника не затрачивая усилий. Это как перепрыгнуть из одного русла реки в другое, когда реки подходят друг к другу достаточно близко. Ищите возможности в своей жизни. Будьте внимательны. Возможно, в настоящее время у вас есть возможность перескочить в лучшую программу жизни с другим маятником. Не упустите шанс. Хотя… маятников бесконечное количество. Возможности для перескока в другой маятник есть всегда.

О ритмах. В нас всё насквозь ритмично и циклично. Свои ритмы у пищеварения и сосудов. Печень любит болеть в одно и то же время. Даже сны снятся по расписанию. Среди всего изобилия смены состояний давайте обратим внимание на два маятника: маятник настроения и маятник тонуса. Они колеблются в сложных ритмах. Их состояние зависит от множества внешних воздействий, но можно в них увидеть закономерности. Можно научиться прогнозировать свой тонус и своё настроение, научиться подстраиваться под ритм, чтобы уменьшить глубину неприятных ощущений в жизни. Трудности легче переносятся, если знаешь, что в плохом настроении никто не виноват, а оно пришло естественным путём. И в скором времени будет лучше. А сейчас я буду вести себя так, чтобы моё настроение не портило жизнь окружающим. Сейчас я буду готовиться к дальнейшему подъёму.

Маленькие дети и животные лучше всего приспособлены к колебаниям маятника: хотят есть – едят, хотят спать – спят, хотят действовать – действуют.

Задание. Рисую в тетради волну. Смотрю на часы и на волне отмечаю время в точке подъёма или спада. Где я, на вершине или на дне? Веду наблюдения в течение недели. Я научусь предсказывать подъёмы и спады своего настроения. Я не отдам свою жизнь во власть демонов, я знаю, когда отдохнуть, а когда приложить дополнительные усилия и не суетиться.

Гладим мир

Большое количество упражнений посвящено такой приятной процедуре, как гладить что-то. Давайте погладим воображаемого слона. Представьте, что перед вами слон. Станьте столбом, почувствуйте небесное натяжение. Поставьте ноги на ширину плеч и врастите в землю. Слон может толкнуть вас нечаянно, поэтому укоренение должно быть ну очень хорошим. Начните гладить слона вдоль широ-о-о-окой спины плавными, спиральными движениями. Поясница формирует и контролирует движения, танцует между небесным натяжением и земным укоренением. Кисти рук в тонусе, ощущают тепло кожи слона, его форму, его огромную жизненную силу. Слон – вегетарианец, очень сильное животное. Погладьте голову слона, его хобот. Погладьте толстые ноги слона. Погладьте ему живот. Загладьте слона. Соблюдайте плавный размеренный ритм. Гладьте слона, пока он не уснет.

Продолжим гладить облака. Широко расставьте ноги и широко распахните руки. Наполните копчик тяжестью и чуть опустите его к земле. Запрокиньте шею и смотрите вверх. Правой ладошкой проведите широкую дугу и приблизьте её к левой руке. Одновременно, положите голову на левое плечо и посмотрите влево. Перенесите вес тела на левую ногу. Теперь ведите руки вдоль левой руки, затем вдоль груди и разворачивайте её вправо ладошкой вверх. Левой рукой одновременно гладьте облако и ведите её вправо. Голову перекатывайте затылком с левого плеча на правое. Перенесите вес тела на правую ногу. Все движения совершайте одновременно, плавно и спирально. Движения не прерываются. Одно движение перетекает в другое. В одну сторону – вдох, в другую – выдох. Гладьте облака, собирайте их позитивную энергию. Раскачивайтесь как молодое дерево на ветру.

Побудьте птицей. Помашите разведёнными руками вверх-вниз как крыльями. Копчик движет вверх-вниз. Плечи свободны. Тело свободно. Гладьте мир слева и справа от вас. Ощутите, какой мир большой. Когда руки идут вниз, поднимите ладошки вертикально и пошлите лучи энергии из центра ладоней к горизонту. Когда поднимаете руки, захватывайте шарик и вытягивайте энергию из земли.

Встаньте прямо, ноги вместе и погладьте мать Землю. Представьте, что на уровне вашего пояса находится океан энергии Земли. Ведите ладошками вдоль его поверхности. Раскачивайтесь вперёд-назад. Погладьте его вперёд-назад, затем влево-вправо, затем кругами в одну и в другую сторону. Одно движение – один вдох или выдох. Погладьте мир перед собой и за собой: вверх-вниз, влево-право, по кругу в одну и в другую сторону. Плечи расслаблены. Все движения от поясницы.

В завершении выполните собирание энергии. Это и есть цель занятий цигуном – собрать энергию счастья, здоровья и гармонии и поместить её внутрь себя.

Собираю руками положительную энергию в пространстве и помещаю её внутрь себя

А теперь вы можете погладить кого-нибудь из близких, обняться.

21 век каждый день дарит человечеству всевозможные открытия в области медицины. Найдены решения множества проблем, лекарства от самых серьезных недугов. Но, несмотря на стремительный бег современной научной мысли, все большую популярность набирают древние практики, учения и теории. Может целители из прошлых тысячелетий, и правда обладали чудодейственными знаниями, раз память о них жива до сих пор?

Цигун – что это? Основные аспекты

Очень трудно дать однозначный ответ на этот, казалось бы, простой вопрос. Цигун – не просто философия, или религиозное учение, или медицинская практика. Это все вместе. Еще три тысячелетия назад зародилось это течение, базируясь на знаниях даосских монахов. Цигун сформулировал особую систему мировоззрения, в которой человек – есть совокупность энергетических потоков, связанных со вселенскими процессами.

Изучая Цигун, человек способен не только выстроить правильную работу своего тела и духа, но и найти свое место в мире, подчиниться законам мироздания и обрести уникальные способности, вплоть до самоисцеления.

Цигун выводит закономерности в строении Вселенной и отдельного индивида. Основная мысль базируется на принципе единства и борьбы противоположностей: Инь и Ян. Если рассматривать человеческий организм с этой позиции, то внешние, поверхностные элементы (например, спина, «полые органы», иммунитет, энергия Ци) составляют Ян, а внутренние, укрытые (например, грудина, «плотные органы», кровь, лимфа, семенная жидкость) – части Инь.

Согласно древней китайской мудрости, каждый человеческий организм – это своеобразная энергетическая система, сравнимая с океаном, который образован четырьмя морями (костномозговым, крови, энергии и пищеварения), восемью озерами (так называемыми чудесными меридианами) и двенадцатью реками (главными меридианами).
Хоть и выделены 8 чудесных каналов, наибольшую роль играют 2 меридиана: переднесерединный (Жэнмай) и заднесерединный (Думай). Они буквально организуют деятельность всех прочих каналов. Жэнмай, он же меридиан действия, руководит потоками Инь. Думай или меридиан управления управляет каналами Ян. Эти чудесные меридианы являются одиночными.

12 рек энергии представлены парными каналами, в них Инь протекает по внутренней поверхности конечностей тела, Ян по внешней.

Энергетическая система человека дополняется сетью второстепенных каналов (коллатерали), определенными хранилищами энергии (даньтянь) и чудодейственными точками аккупунктуры.

Именно через определенные комбинации энергетических точек цигун проходит путь всех меридианов. Например, Думай и Жэнмай берут истоки из точки Хуэйинь.

Таким образом, схема энергетических потоков в теле человека сродни организации мирового океана на Земле. Как из крупнейших водных артерий по мельчайшим ручейкам вода поступает в самые удаленные уголки планеты, так из чудесных меридианов по коллатералям энергия поступает в самый крохотный волосок на теле человека.

Если тело и дух здоровы, Ци свободно и равномерно циркулирует по меридианам. Когда на организм влияют неблагоприятные условия, нарушаются принципы здорового образа жизни, каналы блокируются и энергии Ци трудно продолжать снабжать все части тела.

Чтобы восстановить течение по меридианам используются различные техники Цигун. Знание именно энергетических точек, существенно облегчает процесс налаживания циркуляции энергии по каналам.

Основные точки акупунктуры

В целом на поверхности тела человека можно выделить свыше 700 (!) точек энергии. Знать их расположение доступно только истинному мастеру акупунктуры. Для новичков и рядовых последователей Цигун достаточным будет знание пары десятков основных точек, через которые проходят ведущие меридианы.

Энергетические точки могут быть предметом конкретного воздействия, например, при их массировании, иглоукалывании или даже прижигании. Уделяя внимание этим центрам, можно повлиять на течение потока энергии по каналам, и, например, донести целебное воздействие положительной энергии до больного внутреннего органа.

Итак, 20 основных энергетических точек человека, это:

1. Шэнь-цюэ

Эта точка занимает центральное, пожалуй, самое явное положение на теле – в сердцевине пупка. Поэтому известна также, как пупочный центр. Переводится же название, как Место Духа.

Переоценить значение этой точки невозможно. Еще во внутриутробном периоде своего существования человек живет благодаря энергии матери, поступающей в виде питательных веществ и кислорода по пуповине прямо в организм дитя. Именно тогда закладывается особая сила Шэнь-цюэ, своеобразных ворот, впускающих внешнюю энергию во внутренний мир. В последствии, пупок становится физическим центром тяжести тела.
С физиологической точки зрения, Место Духа – это точка прохождения артерии эпигастрия и ответвлений межреберного нерва.
Таким образом, Шэнь-цюэ – своеобразный эпицентр духовной, телесной и умственной силы.

2. Ци-хай

Найти эту точку не составит труда. Достаточно отмерить 1,5 цуня (если принять, что 1 цунь = 1/30 метра ≈ 3,33 см, то 1,5 цуня ≈ 5 см) строго вниз от пупочного центра. Переводится Ци-хай, как Море энергии и выступает, как нижний Даньтань.

Через эту точку проходит та же артерия и ветви нерва, что и по пупочному центру. Окружение Ци-хай составляют многочисленные узлы лимфы, самые крупные – это поясничный и подвздошный.
Рекомендуется отмерять данную точку по центральной линии брюшины, занимая горизонтальное положение.
В цигун место, определяемое точкой Ци-хай, рассматривается, как нижнее хранилище первоначальной энергии Ци. Считается, что именно здесь происходит слияние энергий разного происхождения, в результате чего появляется абсолютная жизненная сила.
Физиологически воздействие на точку Ци-хай ценно облегчением работы сердца, за счет улучшения общего кровотока и активизации течения лимфы. К тому же стимуляция этого энергетического центра обеспечивает сохранность и пополнение первоначальной Ци.

3. Цюй-гу

Точка, место которой приходится на центр верхушки лобкового хрящевого соединения, является центром сексуальности, переводится, как Согнутая кость.

Через Цюйгу проходят эпигастральная и срамная артерии, подвздошно-подчревный нерв. Для правильного нахождения точки человек должен лежать, тогда более явно определиться область фиксации обеих пирамидных мышц.

Цигун собирает в центре сексуальности наружные и внутренние половые органы мужчин и женщин, считая их мощными источниками Ци.

Стимуляция точки Цюйгу важна тем, что только сексуальная сила способна нарастать беспрерывно, обеспечивая не прекращаемый поток энергии для создания деликатной энергии духа.

4. Хуэй-инь

Место данной точки легче определяется, если принято положение лежа на спине, согнув ноги в коленях, приподняв таз. Точка Врат жизни и смерти тогда обнаружится по середине между сфинктером и мошонкой/соединением больших половых губ.

Хуэй-инь у мужчин совпадает с точкой концентрации пещеристых тел пениса. Через Слияние Инь проходят срамная артерия и нерв.
Эта акупунктурная точка известна тем, что из нее берут начало 2 самых известных чудесных меридиана Жэнмай и Думай.
Цигун наделяет эту энергетическую точку функциями нагнетателя энергии. Через Врата жизни и смерти энергия Земли стремится вверх по позвоночнику, перенося сексуальную и жизненную силу.

5. Чан-цян

Чтобы найти эту точку, надо прилечь на живот. В центре отрезка, соединяющего кончик копчика со сфинктером будет искомая точка, именуемая также нижней заставой или Вэй-лю.

Физиологически место этой акупунктурной точки ценно тем, что это сосредоточение артерии прямой кишки, нервов копчика и кишечника.
Чан-цян позволяет взаимодействовать энергии Земли и половой энергии. Для усиления их взаимовлияния достаточно напрячь сфинктер, стараясь сблизить заднюю поверхность ануса и копчик. Общий поток энергии из нижней заставы поднимается далее по позвонкам к важнейшим центрам силы. Закрытие Чан-цян приводит к блокировке продвижения энергетического потока вверх.

6. Мин-мэнь

Прощупывается эта точка в промежутке второго и третьего позвонка поясничного отдела. Считается центром почек и переводится, как Врата жизни.

Эта точка является местом концентрации врожденной Ци, поскольку связана с хранилищами этой энергии – почками. Для того чтобы организм функционировал сбалансированно обе почки должны работать в унисон, т.к. левая отвечает за поток Инь, правая – за Ян.
Энергия, полученная при рождении трудно возобновима. Только истинные мастера Цигун знают методики влияния на центр почек с целью возрождения этой энергии Ци.

7. Цзич-жун

Точка, именуемая как центр надпочечников, сконцентрирована между 11 и 12 позвонками грудного отдела. Прощупывается при сидячей позиции со склоненной головой.

Надпочечники отвечают за выработку жизненно важных гормонов, поэтому их центр один из самых значимых в энергетической системе. Влияя на Цзич-жун, можно контролировать продуцирование адреналина, снижая стрессовые давления.

8. Лин-тай

Точка позиционирующаяся напротив сердца – в промежутке шестого и седьмого позвонка грудного отдела. Имеет название Терраса духа.

Точка помогает укрывать сердце своеобразным энергетическим полем, скрывая его от негативных воздействий, к тому же способствует дальнейшему подъему энергии.

9. Дач-жуй

Этот центр лежит в точке соединения первого грудного и последнего шейного позвонков.

Акупунктурная точка важна тем, что является пунктом встречи каналов энергии из разных частей тела.

10. Фэн-фу

Чтобы найти этот центр, надо отложить 1 цунь (примерно 3,3 см) от нижней черты шевелюры вверх по линии позвоночника. В этом месте соединяется затылок и первый позвонок шейного отдела. Дословный перевод этой точки – Дворец ветра.

Если со стороны физиологии она играет роль лифта, перемещающего спинномозговую жидкость вверх, то в теории Цигун Фэн-фу транспортирует в верхние отделы Ци.

11. Нао-ху

Если перпендикулярно вверх от Фэн-фу отмерить 1,5 цуня, можно отметить этот энергетический пункт. Он базируется на завершении затылочного бугра по средней окружности головы. Эта точка именуется еще Дверь мозга.

Нао-ху выступает верхней границей энергетического потока, замедляя движение Ци.

12. Бай-хуэй

Чтобы определить место этой акупунктурной точки, надо отмерить вверх 7 цуней (порядка 23 см) от черты шевелюры на затылке. Проконтролировать правильность нахождения точки поможет отложение 5 цуней (16,5 см) от начала роста волос у лица.

Этот центр именуется точкой темени и переводится, как Сто встреч. Точка важна для мастеров Цигун, практикующих внетелесные прогулки. Бай-хуэй открывает возможность визуализации ауры и проявления света, помогающего в духовном пути.

13. Инь-тан

Найти эту точку очень легко – достаточно определить середину межбровного участка. Этот центр есть ни что иное, как верхний Даньтянь. Переводится название, как Зал печати.

Эта точка одна из самых важнейших. Она фокусирует, собирает и хранит самые сокровенные энергетические силы.

14. Тянь-му

Если от точки Инь-тан вверх отмерить линию равную протяженности глазницы, то на серединной линии лбаопределиться точка гипофиза, она же Небесный глаз.

Именно этот центр в Цигун есть главное хранилище духовной силы.

15. Иньц-зяо

Точку эту нужно искать на уздечке, соединяющей десны с верхней губой. Называется она также Небесный пруд.

Для практик Цигун, точка важна тем фактом, что она оканчивает Заднесерединный чудесный меридиан.

16. Тянь-ту

Чтобы определиться с местом этой точки, надо к верхнему краю яремной впадины приложить палец руки. На этом расстоянии по середине горла будет рассматриваемая точка, именуемая также Небесная тропа.

Воздействия на эту точку направлены на работу с речью, налаживание навыков общения. В Цигун эта точка регулирует мыслительные функции сознания при нахождении человека в состоянии сна.

17. Тянь-чжун

Чтобы найти эту точку надо провести мысленные линии: соединяющую соски и проходящую вдоль середины грудной клетки. Точка пересечения этих отрезков (в районе 4 межреберного промежутка) есть Точка сердца или Середина груди.

Через этот акупунктурный центр проложен канал Верхнего обогревателя. В цигун этой точке предписывается особое место – она назначена местом хранения человеческой души.

18. Чжун-вань

Точка определяется в лежачем положении. На груди надо провести мысленную центральную линию, отложить на ней отрезок от пупка до вершины мечевидного отростка. Точка солнечного сплетения придется как раз на центр этого отрезка.

Этот центр для цигун примечателен тем, что в нем происходит слияние сил тела и души. Эта точка назначена серединой Среднего Даньтяня – места образования энергии духа из половой и жизненной энергии.

19. Юнцю-ань

Чтобы найти эту точку надо сесть или лучше лечь, согнуть пальцы ноги. На подошве образуются складки кожи. Точка Кипящий родник будет в центре этих бугров. Чтобы точно определить место Юнцю-ань, надо провести линию от точки слияния 2 и 3 пальца ноги до самой выступающей точки пятки. Тогда на расстоянии одной трети от пальцев и будет искомый акупунктурный центр.

Эта точка лежит на почечном меридиане и является впускающими вратами для энергии Земли. В этом центре поступающая энергия регенерируется, очищается и подготавливается к подъему к высшим центрам локализации энергии.

20. Лао-гун

Чтобы найти этот центр надо согнуть ладонь в кулак, тогда четко проявится впадина в месте сочленения 3 и 4 пястной кости – это и есть Дворец труда.

Данный акупунктурный центр принадлежит меридиану, отвечающему за работу сердца.

Любой человек, выбравший путеводителем для своего жизненного пути Цигун, непременно сталкивается с необходимостью познания расположения главных и чудесных меридианов. Чтобы правильно проложить линии этих каналов, необходимо точно ориентироваться в энергетических акупунктурных точках. К тому же непосредственное влияние на эти центры имеет свое практическое применение: позволяет управлять течением Ци, оказывать конкретное воздействие на внутренний орган, требующий помощи.

Кроме опустошения в повседневной жизни, нужно стараться доводить свою внутреннюю пустоту до максимума на самом занятии. Постарайтесь отпустить все мысли, оставить все проблемы за пределами времени и места вашего занятия, успокойте себя, что вернетесь ко всем проблемам и заботам после и сосредоточьтесь на практике.

Не путайте пустоту даосского мастера с негативной пустотой человека, которому на все наплевать! Внутренняя пустота практикующего позволяет ему видеть мир ясно, без своих омрачений, без искажений эго. При этом, такой человек испытывает сострадание, любовь, радость, печаль, но не привязывается к ним, не фиксирует свои мысли на этом - позволяет течь всему опыту своей жизни сквозь себя, ничего не удерживая и не пряча от самого себя за словами, правилами и принципами. Таким образом, внутренняя пустота не уменьшает краски жизни, а делает их ярче!

Подробнее об опустошении себя вы можете почитать в книге Даосское мышление .

3 Недеяние

Недеяние - один из важных принципов жизни даосских мастеров, который подразумевает максимальную естественность в каждой ситуации. И конечно же недеяние проявляется и в практике Цигун.

Во-первых, недеяние в Цигун проявляется в самом внутреннем состоянии, которое необходимо взращивать в себе во время выполнения упражнений. Такое состояние еще называют «концентрация без концентрации». Это некая отрешенность во время занятий, которая позволяет вам не терять сосредоточенности на правильном выполнении внешней формы упражнения и внутренней работы Цигун. Но это не должно быть сосредоточение с напряжением, как когда, например, вы пытаетесь учить какой-то материал в ночь перед сессией и отчаянно боретесь со сном, напрягая все свои силы, чтобы не заснуть.

В состоянии «концентрации без концентрации» вам будет намного легче почувствовать тонкие аспекты Ци и научиться не только запускать внутренние процессы, но и слышать их, следовать им, иногда отклоняясь от практики. На умении слышать спонтанные движения Ци строится так называемый «Спонтанный Цигун», который я не рекомендую новичкам, так как вам будет легко ввести себя в заблуждение из-за недостатка опыта и чувствительности.

Во-вторых, недеяние подразумевает, что вы используете «усилие без насилия». То есть вы применяете дисциплину в занятиях и определенную серьезность, но не перегибаете палку, не создаете излишнее напряжение, которое будет, в противном случае, накапливаться и рано или поздно заставит вас сломаться. Вместо того, чтобы корить себя за неудачи, за то, что вы в очередной раз проспали утром, поели поздно вечером, пропустили занятие и т.п. намного лучше использовать позитивную мотивацию для своих начинаний. Но это не означает, что вам совсем не придется прикладывать усилий и дисциплины:-) Необходима золотая середина. Умение удерживать серединное состояние во всех аспектах своей жизни и есть недеяние.

В-третих, недеяние в Цигун также проявляется в те моменты, когда вы чувствуете, что сегодня нужно выполнить эту практику, а не ту, что вы собирались изначально. Важно учиться чувствовать и слышать свое тело, свою Ци, свое сердце, сознание и дух. Они приходят в движение и откликаются на внешнее и внутреннее: какой сейчас час, какое время года, какое у вас внутреннее состояние. Чем больше ваша чувствительность, тем в большей гармонии вы начинаете жить со всем миром и тем более естественно вы начинаете себя вести, в том числе, и при выборе практик для своего занятия.

4 Спокойное, плавное, медленное дыхание

Я также заметил, что моя чувствительность возрастает, когда я дышу медленно, а выполнение дыхательных упражнений рано утром обеспечивает меня бодростью на целый день. Жаль что я пока частенько ленюсь выполнять эти упражнения по утрам:-(

5 Связь занятий Цигун, Сингун и упражнений для тела

Я часто вижу, как некоторые практикующие сосредотачивает свое внимание только на занятиях Дао Инь (или только на занятиях Тайцзи-цюань в качестве альтернативы по работе с телом), или только на занятиях Цигун, или только на культивации добродетельных качеств, а ведь на самом деле все 3 направления дополняют и усиливают друг друга! Эту ошибку, к сожалению, иногда совершают даже те, кто уже занимается даосскими медитациями - внутренней алхимией.

Необходим комплексный подход! Вам стоит совершенствовать не только Ци, но и тело и сердце-сознание и стремиться выйти на самый тонкий уровень - уровень духа.

Например, лет так 7 назад я впервые покатался на сноуборде и потянул голеностопный сустав. В течение двух лет во время выполнения некоторых упражнений Цигун я чувствовал, что нога на самом деле на восстановилась: она могла болеть во время занятий, плохо сгибалась и плохо проводила Ци. Я лечил ее и методами Цигун и обычной разминкой. Если бы я пытался восстановить ее только энергетическими практиками, то это заняло бы лет 5-7 вместо 2-х.

Чтобы очистить свою энергетическую систему, нужно выполнять не только упражнения Цигун, но и работать с телом! В этом вам очень хорошо поможет Дао Инь, так как его упражнения воздействуют на практикующего на всех уровнях реальности (тело, Ци, сердце-сознание и дух)

Но это еще не все! Если вы не совершенствуете свою сердечную природу (не занимаетесь Сингун), то вам тяжелее расслабиться и погрузиться в покой во время практик Цигун. Если вы практикуете только телесные практики, то лишаете себя целого пласта реальности - энергетического, и в последствие, вам будет невозможно выйти на уровень духа, а также вы не совершенствуете свою сердечную природу, не уменьшаете число стрессов в своей жизни, лишая себя возможности быть более счастливыми и более здоровыми.

Не зря Цигун, Дао Инь и Сингун входят в Закладывание фундамента - первый этап развития ученика в школе Чжэнь Дао. Все три направления - это три ноги котла, в котором вы переплавляете себя, очищая от грязи, оздоравливая и позволяя вашей Изначальной природе засиять.

6 Совершенствование во всех аспектах работы с Ци

Каждое упражнение Цигун затрагивает несколько аспектов работы с Ци, а иногда и все. Необходимо следить за тем, чтобы в вашей практике вы регулярно совершенствовались во всех нюансах работы с Ци!

Начинаете вы с умения ощущать Ци, и по мере роста вашего опыта - растет и ваша чувствительность. Вы учитесь чувствовать не только тепло или прохладу, но и плотность, частоту вибраций, другие качества и информационное наполнение Ци. Если вы уже умеете чувствовать Ци, получили какие-то ощущения, то выполняя упражнения не останавливайтесь на достигнутом! Старайтесь проникнуть в еще более тонкий слой реальности, почувствовать более тонкие характеристики Ци и выйти на уровень одухотворенной (изначальной) Ци.

Выполняя очищающие упражнения Цигун, стоит не просто замечать разницу до и после упражнений, а также учиться более ясно чувствовать сам процесс очищения: плотность и мутность Ци, которую вы очищаете из своего тела, учиться поддерживать связь с Небом и Землей во время этого процесса, увеличивать свою открытость внешним силам, воспринимать процесс очищения вместе с взаимообменом Ци с внешними источниками сил, чувствовать очищение не только на уровне Ци, но и на уровне тела, а также на уровне сердца и сознания.

Когда вы выполняете упражнения по накоплению Ци или вбираете в себя свежую Ци в рамках другого упражнения, стоит также учиться чувствовать не только само наличие потока Ци, но и его качество, силу, скорость, тонкость и т.д.

Вместе с накоплением Ци идет и гармонизация. Есть также специальные упражнения для выравнивания Инь и Ян в теле практикующего. Конечно, сначала вы учитесь чувствовать разницу между этими двумя видами Ци, потом их соотношение, взаимообмен с вешним миром и движение внутри вашей энергетической системы.

Используя некоторые дыхательные техники, медитативные или просто накопительные, вы постепенно, благодаря регулярности практики, начинаете усиливать свою Ци, повышать ее плотность. Это позволяет начать чувствовать ее более ярко, а кроме того, она более явно может проявлять свою собственную волю во время упражнений.

Таким образом, выполняя упражнения Цигун, стоит учиться ощущать связь дыхания, тела и энергетических процессов, стараться понять Ци: почувствовать ее качество, движение, изменения…

Я часто не могу сформулировать словами свои ощущения и, даже заметив их, не всегда осознаю их ясно. Это похоже на мутные образы во сне… нужна тренировка, чтобы обрести ясность и глубину осознания всех аспектов. Улучшая свое понимание Ци и процессов, которые протекают во время занятий Цигун, - вы улучшите свою практику и достигнете больших результатов!

7 Связь с тремя слоями реальности

Выполняя упражнение, даже если оно сугубо энергетическое, стоит понимать и ощущать, что оно связано и с телом и с сердцем-сознанием и с духом. Мы - сложные существа, мы едины и внутри и снаружи, потому каждое упражнение, что вы выполняете, даже самое простое, имеет свое отражение на каждом слое реальности.

Глобальная цель даосских практик - слияние с Дао. Практикующий начинает с самого малого, он обретает цельность на уровне тела (особое внимание этому уделяют в боевых искусствах, а также в Дао Инь), на уровне Ци (например, когда мы открываемся Небу и Земле), на уровне сердца-сознания (например, взращивание сострадания объединяет нас с другими людьми) и на уровне духа (работа с тремя сокровищами Цзин, Ци и Шэнь). И в процессе практики мы постепенно доводим свое единство и связь с миром до абсолюта - обретая тело света, растворяясь в воздухе, пребывая во всем и нигде конкретно.

Практикуя Цигун вам следует сначала понять, а потом постараться ощутить, что каждое упражнение выполняется в связке с другими, каждое ваше действие вплетается в ткань вашей жизни, постоянно связывая вас со всей Вселенной во времени и пространстве.

Умение видеть целостную картину, поможет вам научиться воспринимать мир, себя и свою жизнь, как единую систему на всех слоях реальности (тело, Ци, сердце-сознание и дух). Вы лучше начнете понимать всю систему даосских практик, если начнете замечать детали и увязывать их друг с другом: разница практики в квартире и на природе, зимой и летом, утром и вечером, с медленным и быстрым дыханием, в движении и покое, в той или иной последовательности…

Умение поддерживать любопытство, задавать вопросы, замечать детали - повышает вашу осознанность и взращивает ясность. Если вы сознательно занимаетесь Сингун, опустошаете себя и избавляетесь от лишнего, взращиваете добродетельные качества, то мир начинает втягивать вас в себя. Вы словно оказываетесь в объятиях Вселенной, чувствуете, как движение вашей руки или ноги тянет невидимые нити, встраиваясь в круговорот вечных перемен.

На бытовом уровне, это поможет вам не только улучшить свою практику Цигун, но также позволит вам лучше чувствовать события вашей жизни, поможет начать слышать свою интуицию, понимать то, что происходит вокруг вас, а также принимать правильные решения.

8 Познание того, что делаете

Одно из наставлений в практике Цигун заключается в том, что необходимо пытаться понять ту практику, которую вы выполняете. Начинаете вы с простых вещей: изучаете внешнюю форму, потом внутреннюю работу, потом начинаете чувствовать Ци, связь упражнения с внешними и внутренними факторам, с различными слоями реальности и, наконец, необходимо прийти к понимаю самой практики. Что она делает и как это влияет на вас, как изменяется практика, если вы меняете те или иные ее аспекты.

Конечно, с одной стороны, учитель вам уже все рассказал, как выполнять упражнение и зачем, и казалось бы, что же тут понимать? Но я говорю не о том, чтобы вы повторили слово в слово наставления инструктора, а о том, чтобы вы с помощью внутреннего опыта пришли к тому же пониманию упражнения, смогли прочувствовать его и понять, как оно соотносится с другими практиками. Когда вы познаете упражнение, то уже сами понимаете как правильно его надо выполнять и можете увидеть свои ошибки.

Это очень важно потому, что чем дальше вы продвигаетесь в своих занятиях, тем более тонкими становятся практики и тем больше вам нужно познавать все самим на своем опыте, учиться постигать процессы, которые запускаются, благодаря своему осознанию и изначальной мудрости. Постижение простых упражнений готовит вас к более сложным этапам. Вы учитесь доверять своему осознанию, учитесь ясно видеть, опустошать свой разум и понимать не с помощью осознанных логических рассуждений, а с помощью чувствования и мгновенного понимания, которое происходит без слов, в пустоте.

Пробуйте чувствовать не только Ци, но и движения тела, мышц, связок, биение сердца, движение внутренних органов вместе с телом, постоянную связь с Небом и Землей, синхронность вашего дыхания, активность Ци внутри и снаружи… все это помогает воспринимать вас самих и мир, как единое целое. Но не надо слишком сильно стараться думать об этом. Сначала все будет идти на туманных ощущениях. Если вы попробуете сознательно что-то для себя прояснить, то выплывите на поверхность, потеряете нужное внутреннее состояние. Не пытайтесь сформулировать словами то, что чувствуете, во время занятия, просто наблюдайте и расширяйте свой спектр восприятия, как мы иногда пытаемся смотреть и прямо и периферийным зрением одновременно.

Процесс познания не простой, так как мы с детства привыкли копировать, а в занятиях Цигун нам необходимо учиться познавать себя и мир напрямую, без возможности подсмотреть за другими людьми, без возможности свести все к цепочке логических рассуждений. В Цигун вы учитесь воспринимать себя и мир объемно, не только в пространстве, но и в слоях реальности… Ощущений сначала очень мало, а потом их становится больше, они становятся такими тонкими, неуловимыми, что их трудно осмыслить, трудно подобрать слова и совсем невозможно думать о них обычным способом. Их бесполезно удерживать, чтобы рассмотреть и осмыслить, так как любая излишняя концентрация ведет к тому, что вы выплываете на поверхность сознания, теряете глубину и ощущения уходят. Вам придется научиться понимать, не используя для этого мысли и свой мозг:-) Зато когда вы научитесь, то даже в обычной повседневной рутине вы начнете замечать, что у вас появился способ видеть и понимать вещи, которые вы не обдумываете, осознание приходит на уровне ощущений, как будто окружающий мир лишь продолжение вас самих.

9 Познание своей Изначальной природы

Напомню, что конечная цель практического даосизма - духовное развитие, познание своего Изначального духа, полное слияние с ним. Так как Изначальный дух является частью изначальной природы всего сущего, то слияние с ним - является слиянием с Дао (со всем что есть и чего нет).

Цигун предназначен для оздоровления практикующего и подготовки его к Внутренней алхимии, то есть он не ведет к духовному развитию напрямую, но способствует продвижению ученика по Пути! Потому даже в простых упражнениях Цигун необходимо стремиться выйти на уровень изначальной Ци, что впоследствии поможет соприкоснуться с Изначальным духом, начать познавать его и в конечном счете слиться с ним.

Вся ваша практика похожа на реку, а стремление познать свою Изначальную природу - на постройку плотины. Вы формируете намерение научиться чувствовать Ци, потом научиться осознавать различные аспекты практики, потом научиться чувствовать изначальную Ци, соприкоснуться с Изначальным духом и начать познавать его. Все это - постройка плотины. Чем выше плотина, чем дольше вы проявляете свое намерение и целеустремленно практикуете, тем выше вода, выше ваша чувствительность и уровень познания, и наконец наступает такой момент, когда воды за плотиной собралось много и она начинает переливаться через край… вот тогда вы и совершаете прорыв в практике, выходите на следующий уровень своего развития.

Начинать строить плотину, пытаться выйти на более тонкий уровень Ци, почувствовать изначальную, одухотворенную Ци, почувствовать свою Изначальную природу нужно с самого начала. Даже несмотря на то, что практики Цигун не способны в полной мере дать вам возможность работать с изначальной Ци, а полноценно почувствовать свой Изначальный дух можно лишь только в глубокой медитации. Важно само намерение и целеустремленность.

Начать вы можете с того, что будете стараться постоянно помнить о Дао. Это помогает обратить мысленный взор в самую тонкую грань мира, в самую высокую точку в небе… это поможет вам увеличить вашу повседневную осознанность и достичь успеха в ежедневной практике Сингун: опустошении себя и взращивании добродетельных качеств. Рано или поздно вода за плотиной прорвется, и придет осознание и чувствование самой основы мира и вас самих.

На этом все, успехов вам на Пути и здоровья!