Книги

Сияние драгоценных тайн Лайя йоги т 2.

Хатха йога Прадипика

Шандилья упанишада

Четыре стадии Кундалини-йоги

Кундалини на санскрите означает «свёрнутый кольцом», «свернутый в форме змеи».

Как ключ открывает дверь, так йогин с помощью Кундалини открывает дверь к Освобождению."

Кундалини-Шакти представляет собой змею, свернувшуюся в муладхаре . Тот, кто пробудит эту шакти и заставит подниматься, достигнет Освобождения, и в этом нет сомнений. Йогин, который привел в движение Кундалини, становится обладателем сил — сиддхи. Что еще сказать об этом? Играя, он побеждает смерть».

Хатха-йога-прадипика (3.98, 3.101, 3.113)

Учение о пробуждении Кундалини очищении каналов, раскрытии чакр и переживании тонких пустотных блаженств в энергетическом теле является краеугольным камнем второго из пяти разделов учения Лайя-йоги — Шакти-янтры.

Кундалини -это по сути жизненная сила в теле йогина. Все движения, эмоции, творчество — есть проявление Кундалинив теле.

Пока нади не очищены, Кундалини спит. Когда она спит, т.е. находится в нераскрытом состоянии в муладхаре, ее изображают в виде змеи, обернувшейся в три с половиной оборота вокруг дымчато-серого шива-лингама. Три оборота представляют собой три гуны, половина оборота — запредельную сущность Кундалини,что находится выше трех качеств природы, в состоянии турья.

Шива-лингам дымчатого цвета, вокруг которого обернулась Кундалини,означает тонкое тело (сукшма-шарира), но его дымчатая форма указывает на то, что осознавание пребывает в омрачениях трех миров сансары.

У обычного существа головка змеи направлена вниз, у йога она поднимается вверх, т.к. его Кундалини пробуждается.

Упанишады утверждают, что посредством хатха-йоги можно преодолеть доши, накопившиеся в теле, и после очищения утвердиться в высшем Я, которое представляет собой чайтанью, или божественность. Это не переживание, а абсолютное слияние. На этом уровне полностью прекращаются дыхание, все движения энергии, все движение ума, и достигается растворение личности.

«Следует разбудить Кундалини, пронзить [чакры] и довести жизненное дыхание до сферы луны. Это вызывает переплетение ваджр и закрывает девять дверей [тела]».

Махасиддх Матсиендранатх «Йогавишая Минанатха» (23)

Кундалини-йога- это тантрический процесс. В практиках тантры акцент делается на энергии, на ощущении, на повышении чувствительности осознания для переживания движения прана шакти. И Кундалини-йога работает над пробуждением пран и чакр, и над стимуляцией и очищением таттв.

Первоначальной задачей практика в Кундалини-йоге является очищение сети каналов, открытие чакр, развязывание узлов и перенаправление энергии из боковых каналов в центральный канал.

Когда ветры собираются в центральном канале, ум йогина полностью освобождается от иллюзии двойственности и становится неподвластным рождению и смерти.

В процессе практики йогин проходит четыре стадии, именуемые «начало», «сосуд», «нарастание» и «исчерпание», которые можно разбить на еще более мелкие стадии.

«Арамбха, гхата, паричайя, нишпатти — эти четыре состояния есть во всех видах йоги».

«Хатха-йога-прадипика» (4.68)

«На ранних стадиях появляются пот, на средней стадии — сотрясение тела, а на последней — левитация в воздухе. Эти результаты обеспечиваются задержкой дыхания при сидении в позе лотоса».

«Шандилья упанишада» (1.20)

Начало
(арамбха)

1. Перекрытие утечек и накопление энергии через соблюдение принципов самодисциплины

«Вот арамбха-авастха. Брахма-грантхи пронизывается пранаямой, в сердце проникает ананда, и в анахата-чакре слышится звук нада.

Когда звук слышится в сердце, тело йогина становится благоухающим и недоступным для болезней».

«Хатха-йога-прадипика» (4.69 — 70)

Когда благодаря самодисциплине, контролю чувств, целибату, умеренности в сне и еде, праны начинают накапливаться, йогин обретает избыток энергии, дающий ему силу воли следовать по пути Освобождения.

2. Очищение иды, пингалы и поверхностных каналов

Затем, очищая нади выполнением Шат-кармы (дхаути, басти, нети, наули (лаулики), тратака и капалабхати), асан и пранаямы сахита-кумбхака, йогин чувствует циркуляцию ветра в теле, убеждаясь в существовании в нем праны. Его тело становится легким, а разум ясным.

3. Пробуждение Кундалини и активизация сушумны

Когда нади очищены, йогин пробуждает Кундалини, выполняя сукх-пурвака пранаяму и мудры (маха-мудра, маха-бандха и маха-ведха). Он чувствует жар в копчике и тепло, поднимающееся по позвоночнику.

4. Развязывание узлов (грантх)

Но полностью подняться пробужденной энергии препятствуют три узла, которые йогин должен развязать, выполняя бхастрика-пранаяму.

Сосуд
(гхата)

5. Вхождение праны в сушумну, испытание признаков вхождения

«Вот гхата-авастха. Вайю соединяется с нада, войдя в середину [сушумны]. Йогин становится устойчивым в асанах, и знанием он равен богам.

Вишну-грантхи (в горле) пронзается праной, ананда проникает в ати-шунья (пространство в горле) и слышны звуки, подобные звукам литавр».

«Хатха-йога-прадипика» (4.71 — 72)

Когда три узла развязаны, прана может наполнять сушумну без ограничений.

6. Подъем энергии по сушумне, испытание знаков дня и знаков ночи

Затем йогин должен практиковать Чандали-йогу, поднимая поток энергии вверх по сушумне к голове и опуская его обратно вниз.

Таким образом, энергия начинает циркулировать в теле и постепенно насыщать верхние чакры: лалану, аджну, сому, бинду и сахасрару.

Йогин начинает видеть различные виды света: белый, золотой. У него возникают различные видения, появляются способности «божественное зрение» (дивья-дришти), яснослышание (дивья-шротра).

7. Начальное самадхи (савикальпа-самадхи)

Затем, когда его энергия становится сильнее, его тонкое тело может выходить из физического через одну из чакр или макушку, и он открывает мир астрального тела, испытывая совершенно незнакомое внетелесное состояние, подобное тому, какое испытывает душа, покинув физическое тело в момент смерти или в сновидении.

8. Вхождение энергии в сахасрару, самадхи Света (нирвикальпа-самадхи), капание нектара

Если йогин продолжает упражнения, его жизненная сила накапливается, непрерывно поднимаясь к макушке и опускаясь вниз. Это сопровождается капанием восхитительного нектара, очищающего тело.

Периодически йогин видит ослепительно белый свет в межбровье или пузырящийся оранжево-золотой «жидкий» свет, вспыхивающий в сахасрара-чакре в районе макушки.

В это время дыхание и сердцебиение останавливаются, и йогин погружается в этот немыслимо великолепный, величественный свет. Пребывание в этом свете растворяет все оковы двойственных представлений.

9. Циркуляция энергии и опускание ее вниз, усиление нектара

Затем йогин продолжает упражнения, усиливая энергию блаженства красной капли особыми методами, тогда количество праны, двигающейся по сушумне и насыщающей мозг, увеличивается.

Нектар начинает изливаться непрерывно большим количеством, и верхние чакры расцветают, даруя йогину величайшее вдохновение, божественный экстаз и глубокое переживание самадхи.

Нарастание
(паричайя)

10. Переживание различных видов блаженства-Пустоты

«В третьей стадии — паричайя-авастха — слышны звуки, подобные большому барабану. Они достигают маха-шуньи (великой Пустоты).

Тогда достигается состояние чит-ананда, блаженство проникает всюду, и человек свободен от всех недугов, болезней, страсти, бедствий, голода и сна».

«Хатха-йога-прадипика» (4.73 — 74)

Затем йогин переживает различные виды блаженства, которые возникают благодаря движению красной (солнечной) и белой (лунной) капли в каналах.

В зависимости от интенсивности блаженство бывает мужским, женским или среднего рода, также бывает блаженство праны и блаженство чистых нади. В основном, говорят о четырех или семи типах блаженства.

Вначале йогин переживает восходящие виды блаженства. Переживание блаженства сопровождается самопроизвольным сжатием нижних врат, втягиванием живота. Однако истинным является не восходящее блаженство, а нисходящее.

Когда прана, поднявшись до макушки, расплавляет субстанцию белой капли и опускается в центр лба, переживается первая радость.

Когда прана вместе с нектаром входит в горловой центр, переживается высшее блаженство-радость.

Когда прана входит в сердечную чакру, переживается запредельное блаженство-радость.

Когда прана нисходит из сердечной чакры в пупок, переживается вместерожденная радость.

Когда субстанция капель плавится и стекает вниз, до основания канала половых органов под пупком, она касается чувственной силы в каналах.

Переживание чувственной силы — главный принцип, который дает особенное чувственное ощущение блаженства в том случае, если йогин умело управляет пранами.

Переживание такого блаженства является средством открытия подлинной Природы Ума — всевышнего Источника — Ясного Света.

Соединяя переживание блаженства с памятованием о Пустоте, йогин объединяет созерцательное присутствие с ощущениями в теле — так он трансмутирует великое блаженство (как глубинную природу праны) в пустотную сущность Ума.

Этого йогин добивается в практике, к этому он должен стремиться, как к заветной цели, это он должен понять и сохранить.

Если переживание исконного блаженства, возникшее благодаря таянию капель в центральном канале, является истинным, то даже при переживании чувственного ощущения блаженства прана будет поступать в центральный канал, и ее потери не будет.

Когда нисходящее блаженство переживается как полнота в пупочной и половой чакре, реализация естественного состояния становится глубокой, и сущностные капли никогда не будут потеряны.

11. Концентрация на чакрах, таяние капель

Йогин, переживая различные типы блаженства, должен продолжать удерживать их и углублять, выполняя концентрацию на чакрах методами Шат-чакра-йоги. Концентрируясь на чакрах, он окончательно очищает нади, расплавляет субстанции в теле и берет под контроль праны.

12. Дальнейшее углубление созерцания и объединение сознания с пятью элементами

Затем йогин закрепляет созерцание, полностью объединяя его с элементами. Йогин смешивает пребывание в пустотном состоянии с блаженством энергии, возникающим при концентрации на чакре, закрепляя переживание единства блаженства и Пустоты методами Шат-чакра-йоги.

Он смешивает ощущение бесконечного пространства, ощущение божественной гордости, нисходящей силы, всеобщего единства с созерцанием элемента, присущего чакре.

13. Открытие пяти пространств в теле и контроль пяти элементов

Когда йогин долго упражняется так, внутренние и внешние элементы берутся под контроль, и он может производить такие действия, как:

~ успокоение,

~ запруживание,

~ разрушение препятствий,

~ иссушение и т.д., указывающие на контроль пяти элементов.

Вслед за этим он открывает в своем теле пять пространств, присущих первоэлементам. Эти пять пространств выражают пять видов мудростей, которые йогин открывает:

~ пустотная мудрость равенства элемента земли (экараса-видья),

~ всеотражающая мудрость элемента воды (пратибимба-видья),

~ различающая мудрость элемента огня (вивека-видья),

~ всесвершающая мудрость элемента ветра,

~ объединяющая мудрость элемента пространства (самараса-видья).

14. Сиддхи

Подчинив элементы и открыв мудрости, йогин овладевает божественными силами, видит прошлое и будущее, пребывает во многих местах, общается с богами, силой намерения управляет событиями и т.д.

Исчерпание
(нишпатти)

15. Полное Просветление и Освобождение от рождений и смертей, раскрытие Ясного Света, реализация пустотного тела Мудрости (Джняна-дэха)

«Рудра-грантхи пронзается праной и наступает четвертая стадия, нишпатти. Слышны звуки флейты и арфы.

Когда мысль едина с объектом — это Раджа-йога. Йогин, созидающий и разрушающий [мыслью], становится равным Ишваре.

Независимо от того, достигнуты сиддхи или нет, он погружен в непрерывное блаженство. Оно даруется лайей, и это состояние достижимо лишь Раджа-йогой».

«Хатха-йога-прадипика» (4.75 — 77)

Когда состояние «единого вкуса» реализовано в полной мере, йогин созерцает Единую Сферу Всевышнего Ума, становясь полностью единым с ней, и три просветленных тела достигаются спонтанно.

Первое из них — бесконечное тело Мудрости, подобное пространству чистого Сознания, представляет собой невыразимое пространство светоностности за пределами мыслей.

16. Достижение божественного Иллюзорного тела (Пранава-деха)

Одновременно с реализацией пустотного тела Мудрости спонтанно возникает божественное светящееся Иллюзорное тело йогина, действующее в верхнем Мире Форм. Это тело богатства проявлений. Оно воплощает собой многогранность и богатство формы в божественных мирах и подобно бесчисленным отражениям или узорам, возникающим при освещении кристалла.

17. Трансмутация физического тела в чистое и бессмертное (Шуддха-деха)

«Вечная юность посредством йоги
Те, кто внутри осуществляют мистический союз
с Шакти лазурного оттенка,
избавляются от седины и морщин
и обретает юность, видимую всеми.
Я провозглашаю, что это истинно так,
призывая великого Нанди».

тантра 3 (734)

Когда непрерывное созерцание Единой Сферы продолжается долго, элементы физического тела полностью растворяются, и йогин погружается в глубокое сахаджа-самадхи. Тогда он пребывает в блаженстве с расширенной наружу праной в форме полностью очищенных элементов или в форме просто воспоминания о них.

Активность его ума уменьшается до слабых впечатлений, а речь остается в форме воспоминаний.

Все праны плавятся в его теле, и тело йогина достигает очень тонкого состояния чистого сознания, становясь бессмертным. Оно не отбрасывает тени и может оставлять отпечатки в камнях, проходить сквозь стены.

18. Трансмутация физического тела в Радужное тело Света (Дэва-деха)

«Бессмертие посредством самадхи-йоги
Если контролируешь и поглощаешь внутри дыхание,
которое пробудилось длиною в двенадцать матра,
то вполне можешь жить
тысячу лет на земле и на море — тело не умирает.
Истинно так,
провозглашаю я именем Владыки Нанди».

Риши Тирумулар «Тирумантирам»,
тантра 3 (722)

На этой стадии, если йогин продолжает однонаправленно удерживать созерцание на Единой Сфере, трансмутация элементов и пран, составляющих тело, завершается, и йогин полностью отъединяется от нечистых карм материального тела, полученных при рождении, а его физическое тело, трансмутируя, преображается в божественное Радужное тело Света.

Три периода в практике

Духовная практика в Кундалини-йоге с точки зрения ощущений делится на три этапа:

~ время боли,

~ время блаженства,

~ забвение явлений внешнего мира.

Время боли

В это время йогин испытывает болезненные переживания от очищения засоренных нади, пробуждения Кундалини, усиление мирских желаний от ее пробуждения (гнев, вожделение, повышенный аппетит, эмоциональность), нечистые видения сансарных миров, вызванные влиянием духов, нестабильные состояния ума от циркуляции праны по каналам — это время именуется временем боли (страдания, горячности).

«Столкнувшись с болезнями, йог, который боится их, говорит: причина моих болезней — занятия йогой.

Это — первое препятствие в йоге.

Второе препятствие — сомнения в эффективности йогической практики.

Третье препятствие — легкомыслие и смятение ума.

Четвертое — безразличие и лень.

Сон — пятое препятствие в йогической практике.

Шестое препятствие — это привязанность к чувственным объектам;

седьмое — ошибочное восприятие или заблуждение.

Восьмое — привязанность к мирским делам.

Девятое — недостаток веры.

Десятое препятствие — неспособность познать истины йоги.

Разумный йог должен избегать этих десяти препятствий с помощью тщательного анализа и рассудительности».

«Йога-Кундалини упанишада» (48 — 55)

На первом этапе практики, когда праны не находятся под контролем, выполняя пранаямы, йогин сталкивается с трудностями. Его опыты и переживания могут не развиваться месяцами, даже если он очень интенсивно практикует; его ум будет отвлекаться, входить в тупость (тамас) или прострацию, желать мирских удовольствий; у него могут пробудиться сильные желания-страсти, которые его раньше не одолевали; временами он может переживать сильные эмоции или мысли, вызывающие у него жалость к себе, страх, уныние, неверие в свои силы и выбранный способ практики. Это происходит из-за движения нечистых кармических ветров, которые, поднимаясь к голове, влияют на сознание.

«Поистине трудно заниматься йогой, однако пусть йогин идет на риск, даже если его жизнь будет держаться на волоске».

«Шива Самхита» (3.47)

В это трудное время йогин должен медитировать на непостоянство, страдания сансары, порождая великие решимость и отречение.

Тем не менее, йогин должен избегать чрезмерно аскетичного образа жизни, постов и т.д. Если его тело утомилось, он должен дать ему отдохнуть. Для поддержания здоровья он должен питаться хорошей пищей.

Время блаженства

Затем, когда энергетические каналы восстанавливаются, распрямляются, расширяются, наполняются праной, начинают наполняться нектаром, испытываются бесчисленные состояния временного блаженства — эту стадию называют временем блаженства.

Когда это блаженство становится постоянным и смешивается с внешними переживаниями, видимыми в материальном мире, говорят, что йогин вошел в испытание блаженством.

Забвение явлений внешнего мира

Когда йогин, благодаря овладению праной, испытывает «признаки дня и ночи», входя в состояние «великого покоя» (самадхи), тогда тонкие капли внутри его энергетического тела начинают плавиться, а самые тонкие двойственные представления ума начинают растворяться. В это время йогин может погружаться в самадхи, занимаясь выплавлением внутренней энергии.

Засоры в нади и пять клеш

«Нет другого пути к пробуждению Кундалини, кроме очищения семидесяти двух тысяч нади».

«Хатха-йога-прадипика» (3.116)

Пять клеш

В процессе практики йогин сталкивается с серьезными препятствиями (клешами) — омраченными состояниями ума и энергии, которые должны быть устранены практикой очищения нади.

Эти клеши таковы:

~ чувственное желание (кама),

~ гнев (кродха),

~ слепая привязанность (моха),

~ гордыня (мада),

~ зависть (матсарья).

Если нади засорены, человек подвергается мирским желаниям, энергия не может свободно циркулировать по забитым нади и скапливается в какой-либо части тела.

Когда энергия собирается в какой-то части тела, нечистые колебания (вритти), присущие чакре, оказывают влияние на ум, пробуждая в нем впечатления прошлой кармы (самскары) и вызывая различные ощущения-импульсы (васаны).

Ощущения-импульсы побуждают человека совершать действия ради удовлетворения мирских желаний. В процессе действий накапливаются новые самскары и создаются новые кармы.

Когда нади очищаются, мирские желания оставляют человека.

С очищением муладхара-чакры гнев оставляет йогина.

С очищением свадхистана-чакры вожделение оставляет йогина.

С очищением манипура -чакры йогин освобождается от жадности и материальных привязанностей.

Очистив анахата-чакру, йогин освобождается от привязанностей к родственникам и друзьями, распространяет свою любовь на весь мир.

Очистив вишуддха-чакру, йогин освобождается от зависти, нечистой речи и злословия.

Очистив аджна-чакру, йогин освобождается от скованности застывшими представлениями, догмами и теориями и может мыслить нестандартно, на интуитивном уровне.

Засоры в нади и желания

Пока нади засорены, праны не могут циркулировать свободно, йогин подвергается воздействию нечистых состояний праны и энергий нечистых вритти, которые присущи нижним чакрам.

Когда нади в области ног засорены, йогин подвержен состояниям страха, гнева, мнительности, сомнения и тупости.

Если нади свадхистана-чакры засорены, йогин испытывает половое желание и желание есть острую пищу.

Чтобы избавиться от нечистых нади в свадхистана-чакре следует избегать употребления острой, соленой, горькой и кислой пищи.

Если нади узкие или засорены в пупочной чакре, йогин испытывает жадность, привязанность к концептуальному мышлению.

Засоры нади анахата-чакры ведут к тому, что йогин подвергается гордости, эгоизму, самомнению, легко впадает в привязанность к другим людям, у него сильно развито представление о себе как об индивидуальной личности.

Если йогин испытывает засоры в области горла, у него есть склонность разговаривать грубо, лгать, ссориться, подвергаться влиянию демона гордыни.

Если засорены нади ида и пингала в районе аджна-чакры, у йогина есть стойкая привязанность к концептуальному мышлению и нет способности к всеохватывающему видению проблемы.

Если говорить кратко, все мирские желания вызываются движением нечистых пран по засоренным нади, при этом, если праны двигаются по каналу пингала, эти желания проявляются вовне, если они двигаются по каналу ида, желания оказывают влияние на сознание и мышление.

Засоренность определенных каналов в чакрах означает действие нечистых энергий (вритти), присущих элементам, которые в своей тонкой форме находятся в каждой из чакр.

Очищение энергетических каналов

«Очищение внутренних органов тела

Если дыхание используется
для очищения иды и пингалы посредством пранаямы —
сердце очищается,
и тело становится невосприимчивым даже к огню».

тантра 3 (726)

Вслед за очищением тела с помощью практик Шат-кармы йогин должен выполнять очищение энергетических каналов с помощью упражнений в следующем порядке:

2. Пранаямы:

~ анулома-вилома и сахита-кумбхака, чтобы очистить левый и правый каналы (ида и пингала),

~ сукх-пурвака для пробуждения Кундалини.

3. Мудры для введения праны в сушумну:

~ великий символ (маха-мудра),

~ великий замок (маха-бандха),

~ великое пронизывание (маха-ведха).

Также йогин может хорошо очистить нади, выполняя ежедневно випарита-карани (от пятнадцати минут до одного часа).

«Загрязненные нади не пропускают дыхание (прану) в сушумну.

Как могут быть достигнуты сиддхи и унмани-авастха (состояние не-Ума)?

Когда вся система нади, которая обычно загрязнена, очищается, тогда йогин становится способным контролировать прану.

Вот признак успеха в Хатха-йоге: тело становится худощавым, речь — убедительной, в сердце слышны звуки Нада, взор ясный, тело свободно от болезней, семя под контролем, аппетит хороший, а нади очищены».

«Хатха-йога-прадипика» (2.4— 5, 2.77)

Очистив энергетические каналы, йогин начинает ощущать циркуляцию праны в теле, уменьшаются его желания, количество сна, еды. Тело становится легким и сильным.

«Дыши попеременно правой и левой ноздрей, задерживая воздух на вдохе как можно дольше. Вдыхай медленно и спокойно. Делай кумбхаки (задержки) по двадцать раз подряд.

Упражняться в этом нужно четыре раза в сутки: на восходе, в полдень, на закате и в полночь.

Через три месяца ежедневных занятий нади будут полностью очищены».

«Шива Самхита» (3.22 — 26)

Сахита-кумбхака-пранаяма должна выполняться в следующих пропорциях:

~ 6:24:12 (в течение одного месяца),

~ когда она освоена, следует приступить к пропорции 8:32:16 (в течение одного месяца),

~ затем, если у йогина нет затруднений, он может переходить к пранаяме 10:40:20 (ее он выполняет в течение шести месяцев или одного года, в зависимости от способностей),

~ когда пранаяма освоена, он переходит к пропорции 12:48:24.

Ежедневно следует делать тридцать циклов сахита-кумбхака-пранаямы по утрам.

Если же способности йогина позволяют больше, он выполняет тридцать циклов утром, тридцать циклов днем, тридцать циклов вечером и тридцать циклов перед тем, как лечь спать. Тогда все нади будут очищены за три месяца.

Также на этой стадии йогину следует избегать нечистых мыслей, вожделения, привязанностей, поскольку нечистые мысли и эмоции забивают нади.

Йогину не следует касаться животных, стоять рядом или общаться с людьми, имеющими сильные желания, поскольку его нади еще не расширились и восходящая энергия еще не сильна, он легко может попасть под влияние энергии других существ, и его нади будут снова засорены.

Преодоление препятствий и болезней

Основные препятствия в практике — болезни, желания и страсти, перерывы в практике. Йогин должен иметь решительность, подобную решимости героя, чтобы продолжать свою битву за Освобождение, и упорно вести практику с мужеством и настойчивостью.

Трудности

В начале практики из-за того, что энергетические каналы нечисты, йогин может сталкиваться с физическими трудностями.

У него могут появляться боли в теле или заболевания, которых у него раньше не было.

Иногда он будет чувствовать потерю сил, иногда — лень и апатию, иногда — сильную слабость.

Все эти трудности могут сильно досаждать йогину и останавливать его прогресс.

Боли

Когда ветры поднимаются по боковым каналам (иде и пингале), йогин чувствует интенсивное жжение.

Когда поднятая Кундалини первый раз входит в центральный канал, в отверстии сушумны ощущается боль.

Если йогин начинает интенсивно выполнять пранаямы, мудры, поднимать огонь, он может ощутить боли в теле.

Это связано с тем, что прана начинает поступать в те места, где каналы сужены или закупорены. Сужение и закупорка каналов вызывает застой или непроходимость пран-ветров через это место, а это ведет к нарушению циркуляции крови.

Когда происходит перераспределение праны, и она пытается пробиться через закупоренные участки нади или через суженные места, йогин чувствует боль — это прана вытесняет нечистую энергию клеш из каналов, «сражаясь» с ней.

Во время пранаям боль может быть острой, а затем быстро исчезать. Это указывает на то, что прана в один момент пробила загрязненные или суженные каналы.

В другом случае боль сопровождает обострение хронической болезни и длится днями или неделями. Она исчезает сразу, если йогин прекращает практику, и возобновляется, если йогин начинает практиковать.

Если были ушибы, переломы, хронические воспаления, то при усилении праны в этих местах некоторое время будет чувствоваться боль.

Иногда болит все тело, что указывает на многочисленные засоры в каналах. В этом случае следует мужественно продолжать практику и позволить энергии очистить все каналы до конца.

Если энергия проходит по каналам без препятствий, никогда нет ощущений боли или дискомфорта.

Тошнота при дисбалансе пран

Тошнота может возникать при дисбалансе пран, когда все ветры поднялись к голове, а нижние чакры опустошены. В этом случае йогину нужно много ходить, есть плотную пищу и концентрироваться на трех нижних чакрах.

Другой вид тошноты связан с сильной работой огня, когда ветер не может подняться из-за засоров в каналах или плохой пищи. Здесь следует выполнять гаджа-карани-крийю.

Раскачивание, вибрации, дрожь и подпрыгивание тела

Если йогин напряжен и не умеет расслабляться, то ветер, поднимаясь, наталкивается на спазмированные участки в теле, тогда оно начинает сотрясаться. Иногда это сопровождается самопроизвольным сокращением ануса, эрекцией, втягиванием живота и мышц промежности (уддияна-бандхой и мула-бандхой).

Иногда спина выгибается, а голова откидывается назад, трясется таз, вибрирует живот как при агнисара-крийя, трясутся плечи, иногда выворачивает шею, и закатываются глаза. При этом йогин чувствует себя нормально, он ощущает восходящий поток энергии. Он начинает подпрыгивать, сидя в позе лотоса, стоя в трайя-бандхе, и все тело ощущает вибрации.

Некоторые называют это дардри-сиддхами — силой прыгучести, как у лягушки, и говорят, что эти ощущения предшествуют левитации.

Они проходят, если йогин расслабляется или меняет позу. Если же он не может расслабиться, они утомляют и изматывают. Такие вибрации указывают на начальную стадию чистоты нади.

Потеря сознания (обморок)

Иногда, если йогин интенсивно медитирует, но не умеет укореняться и обьединяться с энергией красной капли (бинду) в нижних чакрах, энергия ветра может резко подниматься к верхним чакрам и йогин может терять сознание. Это не опасно, через некоторое время он самостоятельно приходит в себя.

Иногда он засыпает, потеряв сознание, а затем пробуждается. Чтобы привести человека в сознание, нужно сильно надавить на точку под носом у верхней губы.

Эмоции, плач, слезы, смех

Когда нечистые праны вытесняются из каналов, могут возникать сильные эмоциональные состояния или звуки — это освобождаются подавленные нечистые энергии йогина, уступая место чистой пране.

Знаки дня и ночи

Начальный знак удержания праны в центральном канале : после вдоха нет движения в ноздрях, дыхание останавливается.

Дальнейшие знаки вхождения праны в центральный канал : иногда йогин может видеть внутренним зрением появление дыма, миражей, светящихся точек, вспышек света — эти видения составляют знаки ночи и знаки дня.

Они возникают, если праны и нади находятся под контролем йогина и он может удержать, собрать и перевести энергии пяти элементов из мест их обычного положения в центральный канал.

«Туман, дым, солнце, ветер, огонь, светлячки, молния, кристалл, луна — эти предварительные образы суть проявления Брахмана при упражнениях йоги».

«Шветашватара упанишада»,
часть 2 (11)

Знаки ночи

Знаки ночи испытываются, когда йогин поочередно видит внутренним зрением в районе центрального канала:

~ туман и миражи возникают, когда прана земли растворяется в воде и производит мерцающие спирали;

~ дым возникает, когда прана воды растворяется в огне, производя видения дыма;

~ искры возникают, когда прана огня растворяется в воздухе, производя искры наподобие светлячков;

~ свет, подобный масляной лампе, возникает, когда прана воздуха растворяется в сознании, производя видимость, похожую на пламя масляного светильника или свечи;

~ свет луны в ночном небе возникает, когда сознание растворяется в Пустоте и в межбровье появляется видение, подобное свету луны, пробивающемуся сквозь облака.

Знаки дня

Знаки дня наступают, когда йогин поочередно переживает во время медитации:

~ белый свет — яркий белый свет возникает, когда сознание растворяется в Пустоте и сначала появляется видение, подобное безоблачному небу. Еще говорят, что оно напоминает тонкое сверкающее пространство белого света, подобное свету луны в осеннем небе;

~ красный свет — тонкое сверкающее пространство оранжево -красного света, подобное солнечному свету, освещающему небо;

~ непроглядная тьма — пространство непроглядной темноты (подобное небу в середине ночи, когда нет луны);

~ Ясный Свет — бесконечное чистое прозрачное пространство, подобное чистому небу на закате без лунного и солнечного света, облаков и каких-либо примесей.

Знаки ночи во всех школах описываются одинаково, а знаки дня — по-разному.

В некоторых традициях знаки дня описываются таким образом:

~ свет солнца и луны вместе,

~ лунный свет,

~ солнечный свет,

~ свет, подобный молнии,

~ свет радуги.

Практика темного ритрита для переживания десятого знака

Когда йогин удаляется в ритрит и выполняет особую практику шамбхави-мудры в темноте, используя тантрический «гневный взгляд», возникает видение основных знаков, а затем главного знака — пустотного иллюзорного тела.

Взгляд : йогин направляет гневный взгляд вверх, сосредотачиваясь на пустом пространстве в межбровье, и концентрируя на макушке — месте верхнего отверстия центрального канала — сущность пран.

Время выполнения : когда в правой ноздре активен элемент земли.

Поза : лотос, локти прижаты к телу, тыльная сторона ладоней прижата к бедрам.

Вершина практики — видение десятого знака

Когда девять признаков проявились, в пространстве в межбровье возникает видение мерцающего черного силуэта, толщиной с волос. Силуэт мерцает и излучает Ясный Свет. Это указывает на достижение формы иллюзорного тела, созданного не из грубых пран, а из чистого сознания.

Когда достигается тонкое иллюзорное тело, йогин может по желанию входить в него в любое время. Эти признаки указывают на то, что его праны начинают втягиваться в сердечную чакру и центральный канал через лепестки чакр, и у него образуется пустотное иллюзорное тело.

Йогин направляет концентрацию на каплю в аджна-чакре, которая находится у основания — корешка чакры в центральном канале.

За счет этого йогин формирует пустотное иллюзорное тело и закрепляет его достижение.

В межбровье расположена капля, образующая бодрствующее сознание. Когда йогин сосредотачивается на ней и входит в медитативное сосредоточение (дхьяну), ощущения, идущие от внешних объектов, растворяются.

Когда такое происходит, возникают проявления пустотных иллюзорных тел божеств.

Дальнейшее развитие видений знаков

Когда чистая прана мистического тепла и нектар пропитывают все главные и второстепенные нади, узлы в каналах развязываются, а мистические капли тают. Благодаря этому возникают пять мистических знаков, соответствующих пяти пространствам пяти элементов в теле:

~ яркое сияние видится как желтое (янтарное) сияние,

~ Луна видится как белое сияние,

~ Солнце видится как красное сияние,

~ Сатурн видится как голубое сияние,

~ сверкание видится как ярко-розовое сияние.

Внутри каждого из этих сияний будет заключено окруженное сияющим ореолом собственное иллюзорное тело йогина.

Знаки достижения сиддхи
(совершенства)

Если йогину с помощью концентрации удается собрать чистую субстанцию бинду, пран и нади в пяти чакрах, то он переживает видения белого, красного, голубого, желтого и зеленого священных пространств (чистых земель).

Медитация на восемь главных знаков

Эта медитация позволяет йогину понять, как должны развиваться внутренние видения в Кундалини-йоге от начальных знаков до достижения Освобождения.

1. Миражи

Йогин представляет внутри себя, как энергия элемента земли входит в центральный канал и мерцает наподобие миража в пустыне.

2. Дым

Как знак растворения праны воды в центральном канале следует представлять клубы плывущего дыма.

3. Искры-светлячки

Йогин представляет, как внутри мерцают ночные светлячки или возникают рассыпающиеся искры, указывающие на энергию огня, которая втягивается в центральный канал.

4. Пламя свечи

Следует представить трепещущее, мерцающее пламя свечи, за которым появляется чистое ровное пламя энергии ветра.

5. Ярко-белое пространство света

Следует представить, как сознание превращается в огромное всепроникающее пространство. Это пространство наполнено ярким белым светом. Оно напоминает чистое небо, залитое со всех сторон ярким светом луны.

6. Ярко-оранжевое пространство

Вы представляете, как сознание превращается в еще более яркое оранжево-красное пространство. Оно похоже на чистое небо, наполненное ярким солнечным светом. В этом пространстве нет ничего, кроме света. В сознании почти исчезает двойственность.

7. Безграничное пространство черноты (черная бездна )

Сознание еще более утончается и превращается в пространство черного света. Оно напоминает очень темное безлунное небо, где нет звезд. В этом пространстве очень трудно удержать ясное осознавание.

8. Пространство чистого света (Ясный Свет)

Сразу вслед за чернотой проявляется сверхтонкое сознание Ясного Света. Оно напоминает чистейшее прозрачное пространство неба в момент заката, где нет света солнца, луны, нет облаков, примеси или дымки. Это изначальный свет Абсолютной Реальности.

Учение о нектаре

«Кундалини-йога превращает тело в храм Шивы
Пробудившаяся Кундалини-Шакти
проложила свой путь наверх через спираль плоти.
Та, которая создала миры богов,
и все же внутри меня осталась,
вспенила внутри мистическую амброзию.
Испив ее вдоволь, это тело стало храмом Шивы».

Риши Тирумулар «Тирумантирам»,
тантра 3 (719)

«Постоянно сглатывая слюну, он может пить амара-варуни. Судьба благоволит такому йогину».

«Хатха-йога-прадипика» (4.52)

Нектар представляет собой особую мистическую секреторную жидкость, капающую из верхней части мозга (сома-чакры). Эту жидкость называют «вино бессмертия» (амара-варуни).

Источник жидкости в точке бинду-висарги. Символ бинду — лунный серп. «Бинду-висарга» буквально означает «место, откуда источаются капли нектара». В этой точке образуются мельчайшие бинду — капли чистой мистической жидкости.

В момент выделения нектара в аджна-чакре соединяются ида, пингала и сушумна.

Язык при этом должен быть прижат к нёбу. Сома-чакра и бинду-висарга начинают стимулироваться, наполняться праной.

В это время йогин переживает сильное блаженство, его тело насыщается нектаром бессмертия — одухотворенной жидкостью, которая очищает энергетические каналы.

Похитить нектар у внутреннего солнца

«Нектар, который источает луна, несет энергию Просветления, но из-за того, что он поглощается солнцем, человек стареет».

«Хатха-йога-прадипика» (3.76)

«В пространстве между четырьмя лепестками муладхары обитает «солнце».

Оно источает яд, который в виде жара течет по пингале.

«Солнечная» жидкость смерти идет к левой ноздре, а «лунная» жидкость бессмертия течет направо.

«Шива Самхита» (5.106 — 108)

В состоянии обычного человека субстанция «внутренней луны» (белой капли из точки бинду) течет вниз и поглощается «ядом» (грубой кармической праной, действующей в правом канале) и грубой энергией красной капли («солнцем» в манипуре и муладхаре) — это приводит тело к старению.

Секрет бессмертия — остановить поглощение нектара правым каналом и «солнцем» и распространить его по всем нади. Если нектар начинает поглощаться всеми каналами тела, они очищаются.

Нечистые энергии в каналах и слизь трансформируются в различные виды блаженства-Пустоты. Если нектар сохраняется в теле, оно неподвластно разложению, старению и смерти.

«Пусть йогин всегда пьет нектар, стекающий оттуда, где сила кула (Кундалини) поглощается Параматмой. Так он побеждает смерть».

«Шива Самхита» (5.157)

В тантре Просветление и Освобождение всегда связывалось с трансмутацией энергии и самого тела человека.

Пять элементов, составляющих тело, должны быть очищены практиками с каналами, пранами и бинду.

Бинду-висарга находится на вершине затылка, она относится к причинному телу (анандамайя-коше) и связана с измерением Сатья-лока.

«Йогин, чье тело наполнено нектаром, не подвержен действию яда, даже если его укусит король змей.

Душа не покидает тело, пока она купается в нектаре луны».

«Хатха-йога-прадипика» (3.44 — 45)

Десять видов нектара

«Когда язык может пить нектар, который имеет то соленый вкус, то сладкий, то меда, то сыворотки, то вкус молока, тогда язык закрывает отверстие нёба и побеждает все недуги и старость. Приходит знание священных текстов, любое оружие отвращается, достигаются сиддхи, и бессмертие приходит восемью путями».

«Хатха-йога-прадипика» (3.49)

Вкус нектара обусловлен элементом (таттвой), который доминирует в теле. Каждый элемент активизирует присущий ему поток праны. Доминирующий элемент земли дает нектар сладкого вкуса, воды — вяжущего, огня — горького, воздуха — кислого, эфира — острого или горячего.

В различных частях головы испытывается нектар разных вкусов:

Под языком он подобен весенней воде, переживается как свежая вкусная слюна.

Над миндалинами — подобен сиропу.

У кончика носа — подобен густому сиропу.

В центре лба — подобен сгущенному сиропу.

В районе макушки — подобен прохладному сладкому нектару.

Йогин, способный пить нектар высших вкусов, достигает бессмертия.

«Йогину, следует созерцать высшую силу (шакти), размещая свой язык сверху в брахмической полости, как предписывают. Нектар, капающий вниз из шестнадцатилепесткового лотоса вверху, получается натужным подъемом языка к нёбу.

Сей безупречный йогин, что пьет из дома (кула) языка особую шестнадцатую часть исключительно чистой воды кала, текущей из этого лотоса, живет долго с телом нежным, как волокна лотоса.

Кто созерцает весь нектар в пятом центре, именуемом «чистым» (вишуддха), удаляется через верхний путь, ускользнув тем самым от пагубы внутреннего солнца у пупка.

Жизненная сила, избежав пагубы внутреннего солнца, поднимается самотеком в полость на конце носа, после того, как йогин поместил нектар в эту полость.

Собрав исключительно чистую воду кала луны, льющейся сверху из области горла, он должен провести ее к полости в конце носа и затем повсюду посредством «пространства» у макушки головы».

Махасиддх Горакшанатх
«Горакша паддхати» (37, 40, 42, 43)

Главная практика для достижения нектара бессмертия

«Йога дает миловидность телу

Если Кундалини, пребывающая в муладхаре,

часто направляется вверх в пространство в черепе,

то миловидным тело становится,

и желанным объектом для девиц,

украшенных цветами,

вокруг которых гудит пчелиный рой».

Риши Тирумулар «Тирумантирам»,
тантра 3 (736)

(Чандали-йога)

«Сильно вдохнув, фиксируй ум в адхара-лотосе (муладхаре) и сжимай йони (анус).

Представь, что это пламя (в муладхаре) поднимается через сушумну и через все три тела в их порядке. В каждой из чакр это пламя порождает нектар (куламрита), сущность которого — великое блаженство. Его цвет — беловато-розовый, и эта жидкость бессмертия течет вниз. Пусть йогин пьет это вино бессмертия, которое божественно, а потом пусть снова возвращается в кула (в область муладхары)».

«Шива Самхита» (4.1, 4.3)

1. Сядьте в семичленную позу: падмасану, сиддхасану. Спина обязательно должна быть прямой, руки лежат на коленях.

2. Представьте свое тело пустотным, светящимся неярким белым светом, а центральный канал в виде полой трубки красного цвета, толщиной с большой палец руки.

3. Визуализируйте в районе копчика муладхара-чакру в форме желтого квадрата, по сторонам которого располагаются четыре лепестка красного цвета. В его центре находится темно-красный треугольник,

перевернутый вершиной вниз, который объят пламенем.

4. Читайте мантру для пробуждения энергии Кундалини «Ом Маха Шакти Намаха», что означает: «Великой силе вселенной — поклонение!»

5. Выполняя три раза ашвини-мудру, заставьте пламя в переверну том треугольнике разгореться ярче. И не спеша, поднимайте его вверх по центральному каналу сушумна вдоль позвоночника.

6. Поднимая огонь вверх, представляйте его тонким, жарким и ярким. Дойдя до анахата-чакры (на уровне спины) задержите его на несколько секунд, чтобы лучше очистить анахата-чакру.

7. Пламя, поднявшись до вишуддха-чакры, останавливается. Если продолжать поднятие огня до макушки головы, то, возможно, вам удастся поднять и сублимировать много праны в сахасрара-чакре, однако есть вероятность потерять энергию, т.к. она может выйти через глаза, уши или рот. Поэтому рекомендуется доводить энергию до вишуддха-чакры и останавливать огонь на уровне горла.

8. На расстоянии нескольких сантиметров над макушкой головы представьте серебристо-белый шарик (бинду), размером чуть больше горошины.

9. Жар пламени настолько силен, что начинает оплавлять бинду и, оплавляясь, с бинду начинает капать вниз на чакры нектар бессмертия (амрита). Представляйте бинду и нектар свежими, белыми и чистыми, способными растворить все нечистые кармы в нади.

10. Визуализируйте, как капая с бинду, нектар наполняет и очищает сахасрара-чакру, вишуддха-чакру, анахата-чакру. В анахата-чакре, на передней части тела, нектар задерживается на несколько секунд дольше, чем в других чакрах, чтобы лучше очистить ее. Затем нектар продолжает капать и наполняет манипура-чакру, свадхистана-чакру и входит обратно в муладхара-чакру.

11. Нектар, попадая на темно-красный треугольник, вызывает сильное шипение и бурление, усиливая разгорающийся огонь в муладхара-чакре. Шипение должно явствен но ощущаться и напоминать шипение масла, попавшего на раскаленную сковородку.

Затем огонь вновь начинает подниматься вверх. Это один цикл.

Повторяйте от 30 до 50 циклов.

Примечание: существуют различные уровни практики йони-мудры. Практика йони-мудра является фундаментальной техникой Кундалини-йоги. Она дает быстрое переживание нектара бессмертия (амрита-варуни) способствует очищению и открытию центрального канала сушумны, подъему и сублимации энергии, имеет большое значение в практике внутреннего тепла в Кундалини-йоге. Переживание опыта единства блаженства и Пустоты в Лайя-йоге немыслимо без практики йони-мудра.

Для усиления эффекта в практике йони-мудры выполняется объединение движения огня с дыханием, когда на вдохе вы поднимаете огонь, на выдохе — опускаете. Поднимайте огонь со средней скоростью.

«Кувшинное дыхание», выполняемое перед каждым кругом, также усиливает эту практику.

Ламбика-йога

«Знаток йоги, что пьет божественный нектар (сома), твердо упирает язык в нёбо, и, несомненно, побеждает смерть».

Махасиддха Горакшанатх
«Горакша паддхати» (44)

Когда прана опускается вниз, апана поднимается вверх, они смешиваются с самана-вайю в пупке и собираются в одну точку, ветры начинают наполнять центральный канал. Этот момент равновесия, когда праны совмещены и входят в центральный канал, указывает на время, благоприятное для практики Ламбика-йоги.

«Прижимая кончик языка к великой полости «царственного зуба» (раджа-данта) [т.е. язычка] и созерцая дивную богиню, он становится поэтом-мудрецом(кави) на шесть месяцев».

Махасиддха Горакшанатх «Горакша паддхати» (46)

«Ламбика» означает «крючок», и указывает на язычок, который должен стимулироваться языком для увеличения вырабатывания слюны. Когда слюна очищается в результате Ламбика-йоги и наполняет рот, начинает вырабатываться прозрачный нектар бессмертия.

«Если язык непрестанно лобзает кончик «крючка» (т.е. язычка), заставляя течь сок (раса) по вкусу соленый, острый или кислый, либо подобный молоку, меду или топленому маслу, тогда удаляются хвори, старость и смерть, славятся учения и их подспорье; и он обретает бессмертие и восемь сверхъестественных качеств и привлекает спутников (анга) и подвижников (сиддха)».

Махасиддха Горакшанатх «Горакша паддхати» (48)

Чакра в мягком нёбе, называемая «талу», связана с состоянием ламбика. Когда прана поступает туда, возникает точка равновесия, и праны не движутся. Поэтому талу называют «ламбика-стхана» («место, где содержится равновесие»).

«Мудрый йог должен практиковать кхечари-мудру для того, чтобы сделаться способным пить лунные выделения без потерь. Поверни язык в обратную сторону, зафиксируй во впадине горла и помести его с большой осторожностью на устье колодца нектара внутри. Знай, что это — источник всего успеха, этим получаешь силу над микрокосмом и всеми ограничивающими вещами».

«Шива Самхита»

Когда дыхание достигает равновесия, и ветер начинает входить в центральный канал, возникает тонкий звук, наподобие свиста или шума.

В это время дыхание прекращается, и воздух не выходит наружу и не входит внутрь.

У йогина возникает ощущение, словно он задыхается.

Затем ветры начинают пронизывать чакры, начиная с муладхары.

Когда прана останавливается в каждой из чакр, внутри чакры начинается вращение, распирание, виден элемент чакры, и возникают соответствующие звуки или видения, присущие каждому элементу.

«Великий ток сверху язычка преграждает путь всем остальным токам в теле. Кто бы ни приступал к высвобождению нектара, должен сперва ступить на путь пяти сосредоточений».

Махасиддх Горакшанатх
«Горакша паддхати» (47 )

Как испытать и усилить нектар

1. Следует концентрироваться на переживании блаженства при нисхождении нектара.

2. Также йогин некоторое время может визуализировать белую каплю и Кундалини, сливающиеся в одно целое, представляя, как они распространяются по всему телу через все нади, включая самые мелкие.

Когда белая бинду опускается на огонь красной бинду, огонь сжимается до изначальной величины. Когда белая бинду поднимается вверх, огонь красной бинду следует за ней до сахасрары.

3. Если огонь не возрастает, йогин сосредотачивается на визуализации центрального канала в нижней части тела и медитирует на свадхистана-чакре: сначала на кшетрам, затем — ближе к центральному каналу. Потом следует представлять плавящуюся белую каплю, падающую каплями в область свадхистана-чакры и полового органа, заполняющую его по всем нади, идущим от свадхистана-чакры.

Затем следует снова перейти к йони-мудре.

4. Если и после этих визуализаций не удается вызвать Великое блаженство, следует пробудить сексуальное желание, представляя над макушкой божеств, находящихся в соединении.

5. Чтобы сексуальное блаженство не вышло из-под контроля и не произошло потери энергии, йогин запирает «нижние врата» мула-бандхой, ваджроли-мудрой, ашвини-мудрой и снова выполняет йони-мудру.

6. Длительно концентрируясь на чакрах, йогин также может усиливать переживание блаженства.

Удержание сексуальной энергии блаженства

Практика пробуждения Кундалини естественным образом может увеличивать чувственную силу в теле йогина. Поэтому в это время йогин, насколько возможно, должен контролировать сексуальное желание, не допуская утечек.

При переживании блаженства принцип удержания сексуальной энергии является главным. Практик высшего уровня удерживает энергию силой только созерцания, средний — выполняет визуализацию чакр и движение огня, низший, т.к. энергия очень подвижна и трудно контролируется, выполняет мула-бандху, уддияна-бандху, ваджроли-мудру и шамбхави-мудру.

Махашавамудра

Махашавамудра это практика полного расслабления тела.

Вам надо лечь так удобно, насколько это возможно. Расслабившись, вы начинаете давать умственные команды каждой части своего тела.

Самое главное в Махашавамудре предельно глубоко расслабить тело.
Вы даете команду: стопы и пальцы ног полностью расслаблены. Вы как бы пробегаете своим мысленным взором по этой части тела, чувствуете, как они расслабляются.

Затем вы даете команду: голени и икры полностью расслаблены. Вам надо действительно стараться почувствовать пустотность, невесомость ног, тепло.

Затем вы даете команду: колени, бедра, полностью расслаблены.
Если вы чувствуете, что ваше сознание затмевается, лучше лежите с открытыми глазами.

Затем вы даете команду: ягодицы, таз, поясница полностью расслаблены.
Затем вы даете команду: кисти рук, предплечья, живот, внутренние органы полностью расслаблены.

Периодически лучше открывать глаза, чтобы не затуманить сознание.

Затем вы даете команду: грудная клетка, мышцы груди, шея полностью расслаблены. Мое сознание бодрое. Я бодрствую. Я полностью осознаю расслабление тела.
Затем, вы даете команду: мышцы лица расслаблены.

Когда все мышцы расслаблены, вы пытаетесь почувствовать свое тело единым конгломератом, единой субстанцией энергии, начиная с ног.

Сделайте акцент на ноги. Почувствуйте в ногах покалывание, тепло, начинающееся от центра подошв и пяток, идущее вверх, словно некая теплая волна начинает разливаться. Это действительно должно ощущаться, если вы правильно расслабляетесь.

Мое сознание ясное. Мое сознание кристально ясное. Вы чувствуете, словно ваше тело нечто раскатанное, расплывшееся, единый конгломерат энергии.

Снова даете себе установку: я бодрствую, мое сознание ясное, мое сознание кристально ясное.

Если вы продолжаете расслабляться, вы начнете чувствовать шевеление в копчике и тепло - муладхара начинает разогреваться. И постепенно теплая волна энергии начинает течь вверх от ног.

Она течет, очищая каналы, вымывая засоры в ногах. Вы действительно можете чувствовать это через некоторое время. Вы чувствуете поток энергии от муладхары довольно сильный, также как при тренировке ветра.

Общая прана начинает направляться к животу и груди. При этом могут подергиваться мышцы. Это означает - каналы очищаются.

Постепенно энергия начинает струиться все сильнее, наполняя каждый канал, и подниматься к спине, груди и голове.

Сушумна открывается и начинает наполняться. В это время тело почти не чувствуется.

Вы чувствуете теплое, приятное движение энергии. Те места, где вы испытываете боль, где есть засоры или больные органы, вы чувствуете, как энергия пробивается сквозь них и наступает приятное струение, облегчение.

Это означает исцеление, энергетическая пробка удаляется.

Если вы дальше продолжаете расслабляться, со временем, вы научитесь полностью ощущать свое тело как невесомое. У вас может возникнуть ощущение, словно ваши ноги касаются лба, словно вы свернуты, словно подвешены в авоське. Это означает - красная, белая капля начинают входить в центральный канал.

Через некоторое время вы можете чувствовать свое тело как полую трубу, не чувствовать вообще субстанцию тела. А в центре, тем где позвоночник чувствовать тонкую нить. Словно вы свернулись и вошли в центральный канал, и ничего кроме этого больше нет.

Это означает - прана вошла в центральный канал и идет мощный процесс гармонизации энергии, оздоровления тела. Прана еще больше насыщает центральный канал, и вы вообще не чувствуете тела, чувствуете словно у вас тонкая нить в позвоночнике, обладающая огромной силой сознания. Видите свет.

Если вы полностью расслабляетесь, у вас сохраняется только ощущение нити, и ощущение, словно голова касается лба.

Через некоторое время вы можете почувствовать вращение или парение, словно вы поднимаетесь куда-то вверх.

Если вы отпустите себя, и позволите этому парению подхватить себя, ваше тонкое тело выйдет из физического.

Вы четко чувствуете энергетические процессы, движение в муладхара чакре, движение праны в центральном канале, очищение каналов, и сохраняете осознанность.

Эта беседа между Никой Вижо и Анной Ремпель состоялась во время летнего ретрита Школы Кундалини Йоги & Сат Нам Расаян под руководством Алексея Бена/Sat Sansar Singh на Алтае. Она о том, как вплетается практика Кундалини Йоги, целительного искусства Сат Нам Расаян в жизнь и к чему это может привести.

— Анна, к теме духовного развития каждый человек приходит своей дорогой. Каков был ваш путь к Кундалини йоге?

— Впервые с этой практикой я познакомилась в 2004 году. А до этого очень активно интересовалась эзотерикой, индийской культурой, разными направлениями йоги — меня кидало то в одну сторону, то в другую. Было очень интересно всё, что касается психологии, самопознания, духовных практик. Я даже выучилась на психотерапевта в 2000-2002 годах, это было увлекательно, как тренинг личностно роста, проходили основные направления: гештальт, НЛП, трансактный анализ. И в моей жизни был короткий период, когда я консультировала людей, как психолог, и это им, говорят, помогало. В общем, тема самопознания для меня всегда была привлекательна. Читала разные книги, пособия по йоге, самостоятельно по ним практиковать опасалась, всегда считала, что нужен Учитель. Но в 2003-2004 годах Интернет существовал ещё в таком зачаточном состоянии, и нужную информацию, людей, таких же заинтересованных, не так просто было найти, да и жизнь социальная у меня была довольно активная. У меня в то время достаточно много было таких "обычных вредных привычек". Тусовки, праздники, алкоголь, шумные компании — всё как у всех. В то время я курила, причём довольно долго, и в итоге именно кундалини йога помогла избавиться от разного рода зависимостей.

— И курение, и самопознание одновременно?..

— Да. Жизнь тогда была, с одной стороны — "веселушки", а с другой стороны — самопознание, попытка остановиться и прийти в себя, но это пока где-то в тени. В Сургуте у нас никто ещё не преподавал даже классическую йогу, или я не знала об этом. И тут однажды мне подруга говорит: у нас там парень йогу ведёт, очень интересную, мы все ходим туда. Я сразу же "ноги в руки" и вперёд! Это же то, что я всегда хотела попробовать. На дворе был конец 2003 года. Первый опыт, конечно, впечатлил сильно. Мы делали какие-то необычные упражнения: руками-ногами махали, пупком качали, занятия с закрытыми глазами, попытка концентрации — совершенно необычно. Новые, интересные ощущения, которые сразу понравились, сильно зацепили. Прямо потрясение, шок!

— Это была кундалини йога?

-Да. Кундалини йога школы Йоги Бхаджана, которую я сейчас преподаю. Андрей Бердюгин и Александр Лыжник познакомили меня с этим направлением, и я занималась у них несколько лет. Можно сказать, первые мои учителя. Они и сейчас ведут классы в нашем городе. С первого занятия я почувствовала, что кундалини йога — это нечто очень сильное, что выбивает из привычного опыта, из автоматических реакций и даёт новые свежие ощущения. Мы делали упражнения по полторы-две минуты. И настолько у меня тогда слабая нервная система была, что минута казалась вечностью, я долгое время не могла сидеть в простой позе с прямым позвоночником — это была каторга! Несколько месяцев практики понадобилось, чтобы я стала нормально сидеть с прямой спиной. Но опять же, йога тогда не проникла в повседневную жизнь — она была по расписанию, три раза в неделю. Всё остальное время — "жизнь обычная". Но постепенно всё стало меняться. Изменились желания, стали уходить разрушающие привычки, появилось больше энергии и сил. Захотелось поглубже погрузиться в кундалини-йогу, побольше получить теоретических знаний. И я начала читать книги Йоги Бхаджана, все первоисточники, которые были доступны на тот момент, отпечатанные, отксерокопированные, от руки переписанные. Чуть позже я узнала об издательстве YogaXpress Жанны и Дмитрия Волкова, где можно купить хорошие книги. Меня очень вдохновляли все эти лекции Йоги Бхаджана. Он пишет, конечно, потрясающе. Его прочувствовать надо, между строк прочитать. Очень вдохновляет. Вот и я вдохновилась.

А в 2004 году у меня мама умерла. Это была большая потеря и тяжёлый период в жизни. Медитации и занятия Кундалини йогой помогали мне выкарабкиваться из состояния депрессии. Дальше мне стало мало. Занятия давали такой эффект, что появилось очень много энергии, но было ощущение, что она двигается как-то в одной плоскости, "по горизонтали". Началась мистика в повседневной жизни — сбывались практически все желания. Чего бы я не захотела, о чём бы ни подумала, в рамках разумного, конечно, это появлялось в моей жизни без напряжения и сверхусилий. Не успела подумать, уже всё "нарисовалось". И в мелочах, и по-крупному. У меня достаточно успешная жизнь тогда была. Свой процветающий бизнес: агентство по продаже недвижимости, дом, семья — муж, дочь. В общем, "полная коробочка", всё, как у людей. Потребительская "гонка вооружений" — кто больше купит машин, квартир, шуб, заграничных путёвок. Кто круче! И для достижения целей эта энергия и работала. Практика позволяла сконцентрировать мощный поток, ощутить свою силу, а куда ты её направишь, там она и будет работать. Когда направляешь в материальный мир, "вижу цель — не вижу препятствий", тогда находишь возможности, всё получаешь здесь и сейчас. Когда начинаешь её на духовный рост направлять, то она тебя ведёт, естественно, к Богу.

— В то время приоритетом был материальный мир?

— Да. И это всё хорошо, но душа просила чего-то большего. И вот я собралась в йога-тур в 2006 году, на Приэльбрусье. Я поехала с Павлом Маликовым — московским учителем Кундалини-йоги, в свой первый йога-тур. Опыт был незабываемый, шикарный. Практики йоги на природе, потрясающий Кавказ, походы по горам. Там я впервые попробовала, что такое Садхана — особая 2-х часовая практика перед рассветом. Там же познакомилась с основными медитациями Кундалини-йоги, одна из них "утренний зов" или первая Ади шакти мантра. Мы делали её 22 минуты, для меня это казалось безумно долго, ноги затекали, одолевали мысли. Там я так и не поняла всей красоты и эффектов этой медитации, прошло время, прежде чем я её освоила. Сегодня с удовольствием провожу эту медитацию по 31 и 62 минуты. Этот тур дался мне не легко, практика была очень интенсивной, учитель давал крийи с "неудобным" положением рук, да ещё и на полное время от 3 до 11 минут. Я думала, он издевается! Хватило осознанности понять, что это лезут мои "монстры": комплексы, блоки, негативность. Но пройдя сквозь свои сопротивления, я получила сильный прорыв в жизни. Когда приехала домой, то буквально светилась радостью, светлой энергией, позитивом. Я привезла все эти крийи, мантры, с таким вдохновением с парнями поделилась: давайте будем делать, Садхану проводить! Но наши учителя не поддержали мои порывы, друзья не понимали, чаще крутили пальцем у виска, предлагая лучше выпить и повеселиться, чем делать какие-то непонятные упражнения и медитации. Да и дома, в семье мою увлечённость не особо одобряли, пытались высмеивать, обесценивать, вернуть в прежнее русло, чтобы я оставалось "удобной" женой, в то же время с удовольствием пользовались моей творческой энергией и позитивом. Что отчасти и послужило причиной развода. Практика постепенно вернулась в режим три раза в неделю в группе. В 2007-2008 старая жизнь стала рушиться, кризис в бизнесе, развод, отошли старые "друзья", много мелких неурядиц навалилось на меня. Всё это было слишком, я пыталась как-то наладить жизнь, вернуться в прежнее русло, совсем забросила занятия кундалини-йогой. И пару лет так жила. Сейчас могу точно сказать, что это было самое несчастливое время моей жизни, депрессивное и тёмное, безысходность какая-то и пустота, как в тумане. Наверно, нужно было это пережить, чтобы ощутить разницу и определиться с выбором дальнейшего пути. И в 2009 году я вернулась в йогу, и началась более серьёзная и глубокая работа, ежедневная практика.

— Сразу стали практиковать сорокадневные комплексы?

— Да, моя первая 40-днёвка была Субагх крия. Субагх означает счастье, с её помощью можно превратить неудачу в процветание, удачу и везение. Думаю, именно она и подтолкнула меня к учительству. После неё в жизни пошли сильные изменения, незаметные с первого взгляда. Вселенной больше начинала доверять, в целом жизни своей, ощущение наполненности светом, много хорошей чистой энергии. Постепенно тебя "сверху" ведут в эту сторону, в сторону учительства, обстоятельства складываются нужным образом. Я занималась ежедневно, индивидуально у своего учителя — Александра Лыжника около года, потом пришло время расширять опыт, и мне захотелось поехать куда-нибудь поучиться, стала изучать эту тему. Остановилась на учительском тренинге Гуру Раттаны "Йога осознания". Она настоящий Мастер, прямая ученица Йоги Бхаджана, жила несколько лет в ашраме в Индии, автор многих книг и пособий, доктор философии, живая легенда. Я выбрала этот тренинг совершенно интуитивно, по зову души. Самое интересное, что когда я поехала на обучение, то уже начала вести классы. Как это произошло — я живу на позитиве: свечусь, "лучезарю", полная жизненной энергии, и ко мне приходит подруга и просит: "Позанимайся со мной, чем ты там занимаешься!". Я сначала отнекивалась, отправляла её к нашим парням, но она не отступала. И прежде чем начать, у своего учителя спрашиваю: "Что мне делать? Это так ответственно, это же сакральное знание!". На что он ответил: "Аня, да ты уже готовый учитель. Иди и передавай знания дальше. Твоя задача — не искажать, не добавлять ничего от своего эго, а быть чистым проводником".

Вот так мы начали заниматься, постепенно она втянулась в процесс, с помощью практик выправила своё состояние, наладила жизнь, такие изменения не скроешь, они говорят сами за себя, потом вторая подруга к нам присоединилась, так постепенно набралась группа.

— Говорят, что ты на своих классах сознательно не стала практиковать "мужской" подход к Кундалини Йоге, использовать "спецназовские" крийи. Что ты имеешь ввиду, когда говоришь это?

— Это, когда на классе дают мощную по воздействию крийю, упражнения на полное время, друг за другом, почти без перерыва, постоянная борьба, преодоление себя. Встряска такая для организма! Музыка погромче, чтобы "колбасило". То, что стимулирует и поднимает энергию очень сильно, пупочный центр прокачивает, но не развивает чувствительность, не даёт гармонии. Сильный подъём энергии, человек такой ошарашенный выходит с занятия с бешеными глазами. Натуральный спецназ! Я сама стала вести классы более мягко, "по-женски", через чувствование своего тела, бережно, с любовью к себе. Ко мне приходят в основном женщины, которые много сил отдают семье, детям, работе, слегка замотанные бытом. Им надо уравновесить себя, привести в баланс, восстановиться, наполниться силами, а не сражаться. Как оказалось, я двигалась в правильном направлении. Так вот, это на учительском тренинге я впервые узнала про то, что не обязательно "йогу спецназа" преподавать, не надо людей мощными криями разбивать. Можно по-другому: через развитие чувствительности, учить слушать себя, своё тело, заниматься в медитативном состоянии, отпускать напряжение, работать через принятие, а не через борьбу. И такой подход даёт лучшие результаты. К Гуру Раттане у меня огромная благодарность и любовь, её я считаю действительно своим Учителем, Мастером, таких людей на планете единицы. Она единственная, наверное, из учителей КЙ кто говорит о нейтральном священном пространстве. И даёт практику, навыки, как в него входить, удерживать и расширять, как его чувствовать. Когда Алексей Бен приехал в Сургут с семинаром и открыл нам Сат Нам Расаян, я поняла, что Гуру Раттана ведёт практики из того же Священного пространства, у неё Сат Нам Расаян в действии, хотя она не применяет этот термин и не проводит сеансы целения. Она очень мягкая, но при этом сильная и тонкая, такого сильного нейтрального целительного пространства я не встречала больше ни у кого из Учителей. У неё нет бешеной популярности как у представителей других школ КЙ. К ней чаще попадают люди, которые уже прошли сильные, жёсткие практики подъёма энергии и готовы перейти от жёсткости к мягкости, к погружению внутрь. Здесь уже начинается бхакти-йога — йога преданности, когда ты идёшь на встречу с Душой.

— А можно об этом рассказать подробнее?

— Бхакти — это духовная преданность, основанная на утверждении "Любовь есть Бог, Бог есть Любовь". Я понимаю это так, что в каждом мгновении есть красота Божественного, в каждом человеке есть присутствие Божественного, в каждом событии есть проявление воли Божественного. Принимая этот мир, людей, события, явления без оценок и суждений, с открытым сердцем обретаешь единство с Божественным. Проявление преданности — это ежедневная духовная практика, это Садхана, это чистое служение. Где-то там и начинается настоящая духовность. Как мне сказали на одном тренинге, духовности нельзя научиться, её можно только "подцепить" от светлых, чистых людей, надо искать тех, от которых можно "заразиться" духовностью, а дальше сила зова Души сделает своё дело и направит по пути. Сейчас для меня практика — это жизнь, а жизнь — практика, они неотделимы, общее пространство и любое действие наполняется красотой и осознанностью, превращаясь в медитацию, а каждый человек становится Учителем. А на своих классах стараюсь развивать у людей чувствование, тонкую восприимчивость, обращение внутрь себя, затем приходит и осознанность.

— Анна, расскажи, как в твоей жизни появился Сат Нам Расаян?

— О, это отдельная история! Я стала организатором практических семинаров по Кундалини Йоге в Сургуте. Решила выбирать из тех учителей, кто мне самой интересен. И себе хорошо, и людям. Так вот, прошло несколько семинаров с приглашёнными Учителями. Получили опыт, углубили знания, жизнь кипит. И тут меня приглашают то одна, то другая подруги с другого города на различные семинары по Сат Нам Расаян к Даше Каболовой, а я понимаю, что в Москву ехать не хочу. Хотя желание "разобраться" с Сат Нам Расаян только нарастает. Стала искать в Интернете, кто ещё у нас этим направлением занимается, и мне попалась информация об Алексее Бене. Заинтересовалась, почитала, помедитировала. Он как раз проводил серию семинаров на Сердечный центр. И я в это время давала такую же тему в своей группе, использовала специально подобранные крийи и медитации Кундалини йоги для балансировки Сердечного центра. Всё совпало! И я пригласила Алексея в Сургут, он согласился, приехал с семинаром Сат Нам Расаян "Любовь — это ваше внутреннее состояние". Это был декабрь 2014 — дни Зимнего Солнцестояния. И тут началось волшебство! Во-первых, он совершенно не похож ни на одного из Учителей — минимум разговоров, максимум практики, никаких заигрываний с группой, желания понравиться и длинных философских речей, во-вторых, меня поразила его спокойная непоколебимая уверенность в Пути, в практике, цельность и бескопромиссность. Ведь у Учителя главное — не какие практики он даёт группе и не слова, а его сила присутствия, умение "держать пространство", только так можно безошибочно распознать настоящего Мастера. Я знала, что в Кундалини Йоге есть такое направление — целительное искусство Сат Нам Расаян. Его основа — нейтральное пространство "Шунья", с которым я познакомилась на учительском тренинге Гуру Раттаны. Это состояние нейтральности, "нуля", к которому стремятся привести все направления йоги, с помощью упражнений, пранаям, медитаций, разных очистительных практик, а оказалось, что здесь — это только Начало, отправная точка, а дальше неизведанные глубины! У Алексея сразу же падаешь, погружаешься в "Священное пространство", а это совершенно новые, неизведанные ощущения! Прикоснулась к партнёру: и прямо взрыв, поток, как будто в другом измерении находишься! Удивительно: чувствовать переживания, внутренний мир, эмоциональное состояние другого человека через простое прикосновение руки. Я прям влюбилась в Сат Нам Расаян, и теперь это моё основное и любимое дело. После первого же обучающего семинара ко мне пришло осознавание, что всё, что было до этого: все практики, тренинги, учителя на моём пути, жизненные ситуации были подготовительным этапом, меня медленно и верно "вели" именно в целительство СНР, даже в моём гороскопе есть на это ясное указание. Очень быстро появились люди, которым нужна помощь: подруги, знакомые, родственники. Конечно, я с радостью беру всех подряд и вижу, что работает, помогает. Для меня бесценный опыт, людям большая польза. До начала практики мне казалось, что Сат Нам Расаян — это что-то запредельное, очень тяжёлое для понимания. Думала, надо очень много медитировать, чтобы туда попасть, надо себя чистить и чистить… А оказалось, что всё не совсем так. Пространство доступно практически для каждого человека с чистым намерением, а сила и глубина "погружения" напрямую зависят от Учителя, а в последующем от самостоятельной практики.

— В Сат Нам Расаян ты ощущаешь прогресс какой-то: это движение вверх или по горизонтали?

— Это, наверное, как плавание в море или даже в океане. Есть волны, в море они большие, а в океане огромные. Когда у тебя подъём, ты прям видишь буквально насквозь человека: прикоснулась и чувствуешь проблемы, его больные места, распознаёшь пути решения. Все ответы тебе ясны. Всё ты понимаешь, всё ты чувствуешь, всё умеешь растворять. То есть ты просто скользишь по гребню волны, в потоке. А бывают моменты, когда идёт волна вниз и ты вместе с ней находишься внизу, и кажется, что ничего не понимаешь, ничего не чувствуешь. И думаешь: почему так происходит? Вроде бы вчера было всё хорошо, а сегодня опять не так. Эти колебания, как волны, нужно пройти через них, чтобы подняться с очередной волной вверх. Вот такие наши ретриты, семинары, приезды Учителя — это как раз такой толчок, когда ты идёшь на новую волну. Пространство Сат Нам Расаян как безбрежный океан. И ты в нём на этих волнах, в потоке.

— Вот ты видишь человека насквозь. Тебе это всё жизнь не осложняет?

— Мне — нет! А я давно уже вижу и чувствую людей, даже до начала практики Сат Нам Расаян. У меня интуиция достаточно хорошо развита, в кундалини-йоге много прекрасных медитаций для открытия и усиления интуиции, которые я прорабатывала. В итоге из моего окружения исчезли все лишние люди. У меня нет мусора в моём окружении: манипуляторов, игроков в разного рода жертв. А тем, кто приходит ко мне на сеансы, на занятия, я по мере сил помогаю выйти из этого круга драм и внутренних конфликтов. Мне не нужно общаться с людьми по указке, как, например, приходишь в офис на работу, тебя посадили в отдел, где 5-10 человек сидят, и с ними приходиться контактировать. У меня нет этого. Я в основном общаюсь с единомышленниками, с интересными людьми, хожу на разные тренинги для самопознания и не трачу себя на пустое времяпрепровождение. И здесь интуиция мне только помогает и указывает, куда идти, а куда не идти. Своих же в жизни видишь сразу. Есть такая поговорка: "хорошо, когда тот, кто тебе не подходит, к тебе не подходит", вот у меня примерно так. Тонко чувствовать людей — это здорово! И этот навык позволяет обрести практика йоги и Сат Нам Расаян.

— Вижу для себя развитие в Сат Нам Расаян, как целителя. Буду активно участвовать в жизни и становлении нашей Школы. Это очень интересно, будем расширяться и развиваться.

— Аня, чтобы ты хотела сказать людям, которые ещё к такому гармоничному образу жизни не пришли, исходя из твоего опыта?

— Надо помнить о том, что жизнь одна-единственная в этом теле, а время скоротечно. На что её потратить, эту жизнь? Сколько нужно воплощений, чтобы получить тело человека, проявиться здесь, чувствовать воздух, ходить по этой Земле. Как можно тратить это всё на какую-то суету и игры? Сат Нам Расаян, Кундалини Йога, она ведёт ведь к главному: к внутренней сути, к раскрытию потенциала человека. В результате практики жизнь покидают драмы, беспокойство, безысходость, исцеляются травмы, высвобождается колоссальное количество энергии для творческой, насыщенной собственной жизни. Эмоции не уходят, просто ты начинаешь с ними жить по-другому, уходит нервотрёпка из жизни, блуждание в потёмках, появляется целостность, устойчивость, зрелость, пусть это заезженные слова — Свет в жизни. Человек рождается здесь, на земле, чтобы пробудиться и стать автором своей реальности. Кундалини Йога — это самый быстрый путь к осознанной, реальной жизни. Самый эффективный. Самый короткий прямой и незапутанный.

В кундалини-йогу я пришла случайно, вообще не планируя туда приходить. В начале я занималась хатха-йогой, потом – айенгарой. Иногда ходила на кундалини в своем йога-центре, когда занятия были в удобное время, не особо вникая что это и почему.

Потом и вовсе съездила в Индию, где по соседству с нашей айенгаро-тусовкой жили кундалинщики, и были они странные! Одевались в белое (а с чего это вдруг?), по вечерам собирались на берегу и сидели в кругу (точно, сектанты!), а еще все время улыбались и казались какими-то отстраненными (сумасшедшие!).

С этой поездки тема кундалини для меня закрылась, и открылась заново только пару лет спустя. От увлеченной подруги я узнала про крии, про 40 дней, и про то что на любой вопрос в кундалини найдется крия, которая даст тебе ответ и много бонусов вроде повышенного уровня энергии, обретения смысла жизни, своего пути и ощущение себя частичкой Вселенной.

Я никогда особо не понимала, что это означает – быть частичкой Вселенной. И зачем это нужно, тоже не понимала.

Зато я точно знала, что мне нужно.

На тот момент со мной вместе шел страх остаться без денег, хотя очевидных причин бояться не было. Я работала, получала много и исправно, казалось бы, к чему паника?

Но паника была. Она не отпускала уже какое-то время, и тут появилась та самая подруга и сказала – да тебе нужно сделать крию для первой чакры! Она как раз страхи разгоняет и вселяет уверенность в себе. А заодно прошлые травмы проработаешь.

Чего, какую крию? Что еще за чакры?

Нашла какое-то видео. Вы его тоже можете найти – наберите в YouTube “майа файнс кундалини муладхара”. В описании услышала слово “стабильность” и сразу поняла – мне сюда.

Тут вступает мозг и, видимо, с помощью той самой паники начинает меня убеждать, что сейчас не время: мы в командировке, работа, ночные смены, потом переезды, ты же не будешь в поезде заниматься, а в аэропорту как же, снова работа, мы не сможем сделать без перерыва 40 дней, придется прерываться и начинать все с начала, нужно дождаться подходящего момента… Полный набор, в общем. Размышляя таким образом, я прямо в своем гостиничном номере расстелила полотенце (його-коврика не было при себе) и включила видео.

Так началась наша любовь с кундалини.

Забегая вперед скажу, что мне удалось сделать сделать 40 дней первой чакры не прерываясь. А потом еще 40 дней второй. Сейчас в процессе работа над третьей. И в поезде занималась, и после ночных смен, и дома, и в гостях, и на работе. Стояла цель, отклониться от нее не представлялось возможным. Еще бы, особенно когда больше 10 дней позади! Не заново же начинать?

15 лет назад, когда я начал свое духовное развитие, я ничего не знал про энергию кундалини, я просто стал заниматься кундалини йогой и у меня пробудилась кундалини. Йогом я хотел стать с самого раннего детства, потому что помнил свои ближайшие прошлые жизни, в которых я был хатха йогом и буддийским ламой, жившим на Тибете.

На йогу в этой жизни я пришел с точкой сборкой на манипуре, наверно, были недоработки в 3 касте, поэтому свой путь я и начал с 3 касты, хотя были наработки и в 4 касте, поэтому в последствии я смог совершить вертикальную эволюцию из 3 касты в 4 касту и добраться до середины 4 касты (до вишудха).

Когда я стал заниматься йогой, состояние энергетики у меня было крайне запущенное - пробои в коконе, сглазы, сильное загрязнение каналов, сущности на тонких телах, энергии плохо двигались по меридианам - к тому моменту, когда я встретил своего учителя, я уже не хотел жить (хотя был подростком) настолько мне было тяжело просто существовать под грузом всего этого, причиной такого загрязнение было то, что я родился в семье мясоедов простой касты, на меня сильно влиял эгрегор рода и мои грехи времен касты воинов. Чтобы я смог наработать новые интересные качества души и избавиться от гордыни, приобретенной в воплощении, когда я был императором Китая, меня поместили в эксклюзивные условия - в моем роду в этой жизни в основном люди 1 касты, есть пьяницы, бомжи, умственно отсталые, социально не адаптированные люди. Когда я был императором Китая, я был на вершине социума, а сейчас оказался в самом низу социума, но смог развить терпимость, сострадание и понимание людей из самых низов общества.

Когда я начал заниматься йогой я не мог делать почти ничего из того, что мне говорил мой учитель: я еще несколько лет ел мясо после того, как начал заниматься йогой (пока у меня не началась рвота от мяса), я пропускал занятия из-за лени, я не занимался дома самостоятельно первые года 2, я не мог сидеть в позе лотоса даже 5 минут - у меня болело все тело, особенно спина, метался и суетился ум, сущности буквально пожирали мои тонкие тела и только жесткая дисциплина и аскезы помогли мне все выдержать и не бросить занятия йогой, хотя очень хотелось все бросить. Сегодня я восхищаюсь своими учениками, что у них нет таких проблем, какие были у меня, они довольно легко переходят на вегетарианство, спокойно выдерживают нагрузки, занимаются дома самостоятельно, единственный их недостаток (как и многих даже талантливых людей) - достигнув состояния комфорта, взяв новый уровень, люди перестают развиваться дальше и этот застой может длиться годами.

Изменения, которые стали происходить со мной после занятий йогой я заметил сразу. После занятий появлялось ощущение света в голове, расширялось пространство, как будто психологически стало легче дышать, увеличилось количество энергии, я меньше уставал в течении дня, улучшился сон, что давало возможность лучше восстанавливаться ночью. Спустя несколько месяцев совсем перестала болеть спина, до йоги у меня был сколиоз такой сильный, что я уже не мог спать от судорог в воротниковой зоне, от зажимов в шее начались сильные головные боли и спазмы в руках т.к. спать я не мог, то нервная система и психика стали давать сбои.

Прежде чем у меня пробудилась кундалини, у меня прочистились тонкие каналы, я освоил яму и нияму, я очень много читал классической литературы по йоге и буддизму, меняя свое мышление, стараясь следовать заповедям просветленных йогов древности. Поэтому для пробуждения кундалини у меня была база, фундамент, хорошая подготовка, а самое главное - желание развиваться. Ведь удивительно, но почему то у большинства практикующих ту же йогу, что практиковал я, кундалини не пробудилась, хотя люди делают те же практики, что и я.

В древних книгах йоги описывают пробуждение кундалини как блаженство, удовольствие и радость, потом они обещают различные сверхспособности и могущество. Сейчас я прихожу к выводу, что когда пробуждение кундалини происходит хотя бы в середине 4 касты (как у Нирмалы Деви и у Ольги Веремеевой), то тогда тело и психика человека готовы принять такую высокочастотную энергию и катастрофических последствий не будет, это действительно будет радость и удовольствие, но если ТС очень низко, как было у меня или в начале 4 касты как у Гопи Кришны, тогда будет чудом, если вы выживите после пробуждения кундалини!

Когда у меня пробудилась кундалини мне пришлось на 2 года взять академический отпуск от учебы - все это время меня терзала энергия кундалини, которая бродила по моим телам и тонким каналам, по моей психике, она наводила свои порядки, перестраивая человека на манипуре в йога на вишудхе. После пробуждения кундалини функционировать в социуме я не мог - у меня спонтанно начиналась лихорадка, приступы, подобные эпилептическим, сознание постоянно плавало, я не мог связно вести беседу, я ничего не запоминал, не мог сосредоточиться, все время было состояние как при сильном алкогольном опьянении, земля уходила из под ног, я терял точку опоры, забывая, о том, кто я и где я нахожусь, спонтанно начинались откровенные истерики со слезами и лихорадкой, которые так же внезапно прекращались, как будто ничего и не было - эти приступы случались раз по 20 в день, так что выходил я из дома только ночью, чтобы не пугать окружающих, если вдруг начнется приступ. Ни родителям, ни своему учителю, я ничего не говорил, потому что родители бы запретили мне заниматься йогой и отправили бы в психушку (будучи подростком я от них зависел), а учитель мог сам рассказать родителям о том, что со мной происходит, что опять бы закончилось сумасшедшим домом. Поэтому рассчитывать я мог только на себя, учитель как-то сказал, что, что бы с вами не происходило после занятий, ни в коем случае не принимайте никаких лекарств, никаких успокоительных препаратов, а продолжайте заниматься и все пройдет, как вода вымывает всю грязь, так и энергии смоют ваши блоки, страхи, негатив, сущностей, загрязнения из ваших тонких тел. Вот я и продолжал заниматься самостоятельно, каждый новый комплекс я делал по 40 дней и за эти 40 дней энергии, праны меняли свое направление, активизировались новые ранее не задействованные зоны и моя психика собирала мир по другому, т.е. после каждого 40 дневного комплекса у меня менялась картина мира, я понимал, что моя точка зрения о мире была ошибочна, пересматривал свои взгляды, делал вывод, что мир только такой, как я сейчас чувствую, но после нового 40 дневного комплекса происходило тоже самое - опять мое восприятие мира менялось, впоследствии (спустя несколько лет) я понял, что умом и логикой мир не понять и отказался от оценочной системы - все относительно, мир познать невозможно, точка зрения - временное явление, обусловленное множеством факторов.

Ангелы Хранители

Со временем у меня появились Хранители, которые буквально вели меня за руку, пока энергия кундалини трансформировала мои тела, перестраивала мне психику, пока активизировался геном человека высокочастотного, совершенного, заложенный в энергии кундалини. Я попросил своих Хранителей, чтобы они помогли мне стать высокочастотнее, перестроиться в человека более совершенно, и они сделали все возможное чтобы выполнить мою просьбу. Иногда ночью я просыпался от сильного высокочастотного света и мог воспринимать склонившихся надо мной Хранителей, которые проводили трансформацию моего тела. Хранители сводили меня с нужными для моего развития людьми, устраняли не нужных для моего развития людей, подкидывали мне актуальные на тот период развития книги, давали ответы на все мои вопросы, с которыми я обращался к ним, помогали исполнению моих желаний (обучили искусству работы с Намерением для достижения любых желаний). Я знал, что чтобы я ни попросил, если они одобряли мою просьбу, то помогали мне достичь цели. С их помощью я смог достичь успехов в карьере в социуме, забраться на такие вершины, о которых я даже никогда не смел мечтать, каждый раз, когда я праздновал свой очередной триумф, я думал, что еще совсем недавно я даже думать не мог о том, что исполнение моего желания вообще возможно. Когда период активной трансформации закончился, я много изучил и познал, стал сильнее и самостоятельнее, тогда Хранители покинули меня, считая, что я теперь могу развиваться сам.

Открытие чакр

Кокон человека сплетен из тонких волокон, а чакры это узлы на коконе, которые имеют множество волокон. У обычного человека волокна чакр спутываются в космы, на которые насиживаются сущи и все это мерзко пахнет. Через призму дебрей этих спутанных волокон человек воспринимает мир. Биоэнергетика (йога, цигун) помогают расплести космы чакр и удалить сущей, от йоги волокна кокона наливаются энергией и начинают сиять поэтому проясняется сознание.

Манипура

Открытие чакр это был настоящий кошмар! Началось все с манипуры, я стал ощущать сильный жар во всем теле, мог зимой ходить без теплой одежды, ощущение было, как будто я сгораю изнутри, из области солнечного сплетения вырывались потоки энергии как вспышки на солнце. Я стал очень агрессивный и вспыльчивый и в порыве ярости ощущал, что из живота вырываются потоки энергии, которые с силой били в кокон противника, при этом все тело как будто взрывалось, вспыхивало. Начались проблемы с питанием, я не мог ничего есть, потому что желудок спазмировался и начиналась лихорадка. Я был постоянно в состоянии сильной ярости и агрессии, глаза стали дикие, горели бешеным огнем, было ощущение, что я обладаю немереной физической силой и могу свернуть горы, поэтому я боялся своих вспышек ярости, из-за того, что могу кому-нибудь навредить. Когда процессы стали утихать появилось ощущение, что волокна манипуры надо прикрывать, и я интуитивно стал повязывать вокруг талии очень широкий пояс - от груди до пупка, иначе волокна манипуры цеплялись за объекты тонкого плана и к ним прилипали сущности. Впоследствии агрессия прошла, пищеварение нормализовалось, даже прошел хронический гастрит, холецистит и проч. проблемы с кишечником.

Анахата

Потом открывалась анахата - если открытие манипуры меня напугало, то открытие анахаты было очень болезненным, это было время слез радости и печали.

Если до этого у меня часто бывали простудные заболевания, воспаления легких, тахикардия, то после открытия анахаты все это прошло. При открытии анахаты меня захлестнул поток воспоминаний, я вспоминал людей из моего прошлого, тех, кого я любил, тех, кого обидел или меня обидели - и рыдал, при этом было физическое ощущение, что в груди у меня все разрывается, боль была невыносимая! Это сейчас я понимаю, что обрывались связи с этими людьми, обрывалась зависимость испытывать эмоции, желание смаковать воспоминания своего прошлого - это было стирание личной истории, впоследствии его эффект я усилил перепросмотром.

После открытия анахаты мое восприятие мира расширилось, я стал созерцать красоту и величие мира, я все время находился в состоянии созерцания, это было время восторга и вдохновения, время творчества и эмоционального экстаза. Я испытывал сострадание ко всем живым существам, физически на себе я ощущал страдания этого мира и испытывал восторг перед существами, которые, не смотря на страдания, пользуются своей крупицей осознания, крошечным мигом своего существования, чтобы наслаждаться величием и безграничностью этого мира. В каждой травинке, в каждом жучке я чувствовал присутствие Бога, но если сейчас я ощущаю тоже самое, но спокойно и осознанно, то тогда это был эмоциональный экстаз, мне хотелось обнять весь мир, хотелось служить миру, жертвовать собой ради его блага, я был в таком состоянии, как будто я все время слышу пение ангелов, ощущаю их присутствие повсюду - это было физическое ощущение блаженства, полета, парения в небесах, от которого я ощущал дрожь экстаза по телу, от этого единства с Богом у меня постоянно были слезы радости.

Впоследствии эмоции поутихли, и я перестал включаться в эмоции, внешне я испытываю эмоции, адекватно реагирую на мир, но внутри я всегда холодный и отстраненный, всегда на расстоянии от эмоций.

Аджна

Открытие 3 глаза у меня было 2 раза, первый раз после анахаты, второй раз это произошло год назад, когда я намеренно делал сильные практики для открытия 3 глаза. Первый раз открытие чакр у меня происходило спонтанно, просто энергии прочистили тонкие каналы, и потоки из тела и сознания планеты хлынули в мой организм, перестраивая его для работы в высокочастотном режиме. Когда первый раз у меня открывался 3 глаз, то это происходило чаще всего во сне - спонтанно возникало очень сильное давление в области носа, переносицы, верхнего неба, во сне я просыпался (фаза) от страха, что это давление выдавит мне передние зубы, голова просто разрывалась от распирающего изнутри напора, я боялся, что у меня может произойти кровоизлияние в мозг, поэтому, когда я физически просыпался, я пересчитывал свои передние зубы, проверял их на прочность, не шатаются ли они, и радовался, что я пережил эту ночь, что я проснулся живой. Второй раз 3 глаз у меня зашевелился, когда я делал специальные техники - сильное давление, исходящее из центра головы давило на лоб, давление было постоянным и длилось несколько месяцев, его интенсивность не спадала даже ночью во сне, после этого энергии я воспринимаю как запахи и звуки.

Свадхистана

Потом открывалась свадхистана - сейчас мне открытие свадхистаны кажется забавным, но тогда это было неожиданно, очень меня смущало, и я не знал, что со всем этим делать.

После смерти близкого мне человека в раннем возрасте, пока моя нынешняя личность была в депрессии, инициативу взял йог из моего подсознания, и именно он стал руководить моей жизнью, он принял решение с детства взять обет безбрачия для того чтобы продвинуться на пути йоги - никакого секса, ни физически, ни ментально, потому что тут выбор - или стать настоящим йогом или размножаться, золотой середины здесь нет, компромисс невозможен. Тогда, на том уровне, это был просто запрет, целибат, со временем, когда у меня появилось экстрасенсорное восприятие, я стал видеть сущностей на людях и никакая косметика или дорогая одежда это скрыть не может. Потом к этому добавилось восприятие мира и людей как звук и запах (после открытия 3 глаза), я стал ощущать душу, саму суть человека, слышать частоту, основной тон души человека, ее мелодию, большинство людей дисгармоничны и имеют пороки - все это звучит как некрасивая мелодия, как диссонанс, от которого очень тяжело. Этот диссонанс своими вибрациями воздействует на мои тонкие тела разрушающе, и я ощущаю физическую боль. Еще пороки людей пахнут очень неприятно, никакой парфюм это не может скрыть. Когда я стал видящим, то стал видеть людей как программы эгрегоров и программа размножения это основная программа, которая использует человека как марионетку, а если точно видишь, что это все не настоящее, это игра эгрегоров, то и включаться всерьез в это невозможно. Играть в игры размножения по правилам эгрегоров не интересно.

Открытие свадхистаны ввело мое тело в состояние постоянного возбуждения, мне все в мире казалось сексуальным, и это была не просто приятная нега, а дикое, зверское желание, очень сильное физическое жжение в области половых органов, на свадхистане происходили энергетические всплески как при открытии манипуры, тоже была ярость, агрессия, не способность себя контролировать. Когда процессы поутихли (спустя несколько месяцев кошмара), сексуальное возбуждение меня больше не беспокоило, с тех пор я не включаюсь в сексуальное возбуждение с головой, не участвую в нем, если оно происходит, то это только физиологический процесс, так же как с эмоциями анахаты - я все время держу дистанцию, как будто это происходит не со мной, мое сознание спокойное и уравновешенное.

Вишудха

Вишудха открывалась мягче, чаще всего это происходило на занятиях йогой во время пения мантр, я ощущал, как будто вылетает пробка из области горла - появляется свобода, уверенность в себе, осознанность, голос становится как металлический, четкий, ясный, производит гармоничные вибрации. До йоги я горбился, и шея у меня терялась где-то в плечах, после открытия вишудхи шея у меня как будто выросла, речь стала четкая. Так же появилось стремление обучать, делиться знаниями, быть учителем стало призванием.

Муладхара и сахасрара включены в тело и сознание планеты. От комплексов йоги, специально направленных на каналы спины, эти чакры открылись потоками тела и сознания планеты. Если закрыта сахасрара, то у человека нет связи с сознанием планеты, он не знает, как ему жить, нет поддержки свыше, теряется смысл жизни, если закрыта муладхара и не идет поток из планеты, то у человека начинаются проблемы со здоровьем всех тел. Когда у меня заработали каналы спины, то появилась осанка, военная выправка, которую невозможно добиться спортом или специальными упражнениями для тела, спина держится на энергетическом потоке, в канале спины находится личная сила.

Эффект от пробуждения кундалини

После того как кундалини сделала свое дело, открылись чакры, произошла трансформация в высокочастотное существо, спустя 2 года я смог вернуться в свое тело (снова появилась адекватность) я перешел на качественно новый уровень, это уже был не я, не та личность, психика, которая родилась в этом воплощении, стерлась не только личная история, но и сама человеческая личность, которая родилась (основное достижение кундалини это соединение сознания с подсознанием), личность, которая родилась в этом воплощении соединилась с подсознанием и после вспоминания своих прошлых воплощений, я могу становиться любой из личностей моего подсознания, я их просто надеваю как маски, теперь я являюсь всеми личностями моего подсознания одновременно. Конечно, это звучит довольно страшно, и я сам боюсь своего подсознания, потому что если я устал, у меня нет сил (гаснет левое полушарие), то к рулю встает кто-нибудь из подсознания (активизируется правое полушарие), и я не всегда успеваю проконтролировать, чтобы они что-нибудь не натворили. В моем подсознании находятся личности, о способностях и качествах, которых даже я сам не все знаю. Например, как-то директор спортивного клуба, где я преподавал йогу, попросил меня подменить тренера по ушу. Директор думал, что я дам ребятам растяжки из йоги, но этим случаем воспользовался ниндзя из моего подсознания, он составил расширенную программу по техникам ниндзя (в этой жизни я борьбой не занимался, о ниндзя вообще никогда ничего не читал, да и информации нигде нет т.к. ниндзя жили закрытыми семейными кланами, в книгах и в интернете в лучшем случае описываются только удары и оружие). Я стал обучать ребят различным техникам, например, черной кошки (как ее назвал мой ниндзя) - это бесшумное, незаметное передвижение, где суть заключалась в том, чтобы двигаться (ходить или бегать) на пальцах ног, правильно втянув в себя тонкое тело. Техника черной кошки в черной комнате - это техника задержки всех импульсы организма, надо задержать дыхание, даже сердцебиение, чтобы замерли энергетические процессы, чтобы не было импульсов жизни, как бы исчезнуть из этого мира, раствориться - только тогда походка будет как у черной кошки в черной комнате - не слышно и не видно, даже если ниндзя двигается днем на открытой местности. Потом ниндзя учил меня и ребят техникам тени - способ слиться с противником, тем самым проникнуть в его душу, в его внутренний мир, его мысли и замыслы, находясь на расстоянии, никак себя не выдавая, ощущать все импульсы тела противника и тем самым предугадывать любые его действия и мысли, оказываясь на шаг впереди него. Еще была скорость реакции - техника восприятия мира не физическим, а тонким телом. Основным он считал технику наработки хары - пупочного центра через особое дыхание, он учил развитию воли и другим качествам, необходимым психике настоящего ниндзя. Все чему он обучал ребят, для меня было таким же откровением, как и для них, ниндзя просто действовал через меня, использовал мое тело как носитель.

Еще я получил доступ к Гению планеты, к космическому интернету и теперь все время находился в контакте с ним. Поэтому меня и покинули Хранители т.к. теперь я все время чувствовал свою связь с Духом, мне не нужно было специально настраиваться, погружаться в медитацию, чтобы получить ответ, иногда ответ приходил мгновенно. Я мог задавать вопросы о чем угодно - о себе, о космосе, о других людях, я направо и налево раздавал советы окружающим о том, как им жить, почему они не счастливы, что они делают не правильно - суть я видел мгновенно и люди, которые следовали моим советам на самом деле достигали успехов в своей жизни. Сейчас, конечно, я так не делаю, потому что вижу будущее людей, вижу, что люди не хотят меняться, не хотят работать над собой, их устраивают их проблемы, а говорить просто так я не хочу, действовать против воли человека тем более, хочет страдать - его выбор, пусть страдает.

Самое приятное было то, что у меня увеличилось количество энергии на уровне сознания, я стал лучше соображать, до йоги мой ум все время дремал или хаотически метался, мне было тяжело учиться в школе, я витал в облаках, не мог сосредоточиться, фантазировал. До йоги и характер у меня был вредный и вздорный, я скорее был набором рефлексов организма, набором программ и желаний, только после пробуждения кундалини мое животное начало трансформировалось в оджас.

С детства я пытался вести дневник самоанализа, но заметки я делал очень редко, в лучшем случае раз в месяц, после трансформации моего сознания под воздействием кундалини, теперь в дневнике самоанализа я исписывал по многу страниц в день, у меня накопилась целая библиотека дневников самоанализа, в которых я подробно описывал свой опыт от пробуждения кундалини, открытия чакр, ответы высших сил на мои вопросы о смысле жизни, о том, кто я, зачем живу, о программах, из которых я состою, туда я записывал свое вИдение строения мироздания. Это приучило мой ум к порядку и дисциплине, развило логическое мышление, разложило по полочкам мою психику, мою личность (личности - прошлые жизни тоже), исключив случайности из моего внутреннего мира. Собственно эта работа и была началом моей работы с сознанием (раджа йога).

Порой ответы приходили как мощный поток информации, который я еле успевал записывать, я был как медиум-пневматограф, потом я сам расшифровывал, что я записал в состоянии контакта с высшими силами, стоило мне только задать вопрос (о чем угодно, от конца Света, до причин пьянства соседа Вани), как мой мозг закипал, и приходили ответы, причинно-следственные цепочки. Если раньше я смотрел на мир через узенький глазок, то теперь я парил над миром, я увидел, как вырвался из паутины, стал целостным и герметичным, в то время как люди были все вплетены в ткань мироздания и спали. Таким же был мой учитель, его я тоже видел вне ковра-паутины мира людей, он был сам по себе, он был настоящий.

После пробуждения кундалини я стал слышать мысли людей (намерение, жизненную позицию человека, его вектор жизни), поэтому жить в городе стало невозможно - в городе я постоянно слышу основной тон, намерение людей жить только ради материального, в городе очень низкая частота, много гуны страсти, сознания людей светятся как лампочки, постоянно излучают вредные для меня частоты.

О том, почему именно у меня пробудилась кундалини я могу только догадываться, ведь намеренно я ничего для этого не делал. Кроме моего желания, усердия и работы по подготовке духовной базы, во многом пробуждению кундалини я обязан своему учителю, у которого кундалини тоже пробуждена (хотя, кроме меня ни у кого из его учеников кундалини не пробудилась). Сейчас я понимаю, что для пробуждения кундалини надо выполнять все требования йоги, соблюдать дисциплину, иначе многие даже именитые инструктора йоги практикующие по 20-30 лет, не имеют пробужденной кундалини - это видно по касте, если она не изменилась, то и кундалини полностью не пробуждена. А пробуждение кундалини визуализацией, мысленно - это полный бред! Это может быть возможно только для 4.2, но не ниже. Простые касты только деньги сливают лже гуру, которые их учат якобы мысленно кундалини пробуждать, но это закономерно, кто не хочет работать над собой, тот покупает сладкую ложь.

У моего учителя ТС довольно высоко - верх анахаты, он очень сильный практик, обладает разными сиддхами. Его мелкие сиддхи - это зарядка артефактов, целительство, изменение ситуаций в нужное русло, выходы из тела, чтение мыслей, знание прошлого и будущего, самьяма, турия, знание ответов на любые вопросы, 30-ти дневные черные ритриты без пищи и воды и много другое.

О том, что у меня пробуждена кундалини не знает никто из моего окружения, в первую очередь родители т.к. если они реально в это поверят (понять не смогут т.к. каста слишком низко), то поймут, что продолжения рода не будет, как обычный человек жить я не смогу, а это будет для них трагедия. А пока что, для них все, чем я занимаюсь - плод моего воображения, ведь летать я не умею, предметы не материализую - так что фигней занимаюсь. А старым друзьям говорить что-либо бесполезно, (тем более что на каждом этапе моего развития у меня разные коллективы, разные друзья) они привыкли воспринимать меня на манипуре, до пробуждения кундалини особым умом я не блистал, поэтому им приятно думать, что мы до сих пор равны. А, как известно, мнение человека о себе изменить невозможно, человеку проще прервать с вами общение, чем поставить вас в своей картине мира выше себя, изменить иерархию невозможно, психика простого человека это не выдержит. Ну как если бы беззубая и косая дворница Машка вышла замуж за принца Уэльского, другие дворницы не смогли бы искренне за нее порадоваться, поэтому прервали бы с ней отношения сами.

Как и многие другие йоги, я думал, что пробуждение кундалини это конец, это победа! Но нет, оказалось, что это только начало, потому что я просто вышел на новый уровень, где открылись новые необъятные горизонты.

Прочитала сегодня комментарий, такое предостережение, мол, кундалини-йога - такая опасная вещь, лучше с инструктором, а то еще кундалини поднимется. Улыбнулась. Да, люди, будьте острожны, а то еще станете просветленными или святыми! :) Нет, правда, есть такой страх: вдруг я стану святым? Люди - существа очень забавные, они всего умеют бояться.
Помню, я только начинала заниматься кундалини-йогой и поделилась с другом - рассказала об ощущениях и переживаниях. Он сделал испуганные глаза, говорит: "Ты не боишься экспериментировать с измененными состояниями сознания? Я вот боюсь". Нда, анашу курить он не боится, а медитировать - боится. Ладно, если так вдуматься, люди много всего делать не боятся: пить алкоголь и кофе, есть все подряд, что выглядит съедобным, вообще не ухаживать за своим телом, пока оно не начинает разваливаться... Не, время от времени все-таки находит мода чего-то начать массово бояться. Но при этом все равно остается множество вещей, которых, на мой взгляд, можно бы и испугаться, но никто не пугается.

Самое страшное - это непонятное, непривычное, впервые встреченное. Самое страшное - то, для чего ты не знаешь слова. Назовешь страх - уже не так страшно. Увидишь, изобразишь, представишь - еще меньше его. А уж если выйти ему навстречу - то его уже и нет. Что, конечно, не означает, что надо любому своему страху идти навстречу. Опастности в этом мире никто не отменял. Со своим страхом перед поездами лучше разбираться подальше от рельс.) Опасность - это опасность. Она может быть и не страшной. А страх может быть не опасным. Но когда ты боишься, тебе обычно разница не видна.

Я не очень много могу дельного сказать про кундалини-йогу. Но все-таки несколько лет практикую и некоторый опыт это мне дало.

Для начала хочу отделить все простое и понятное от непростого-непонятного. Есть очень много слов, значения которых не понятны. Та же кундалини. Комментатор, о которой я выше говорила, очень боится, что у нее ЭТО поднимется.) Она наверняка может как-то объяснить, что это такое. Но дело в том, что пока ты собственную кундалини никак не ощущаешь, можно быть спокойным: она не поднимется.) А когда ощутишь - уже нечего бояться. Ну, нужно было придумать это слово, чтобы обозначить конкретный объект. Вот, в йоге есть очень много странных слов, которые вначале вообще не понятны. При этом йога - вещь очень простая. Это ведь даже не философское учение. В йоге ничего не надо понимать. Да, там и невозможно понять. Потому что понимает ум, а йога создана не умом и не для ума. Хотя, конечно, ум может ее практиковать.) В общем, йога - это практика, от начала и до конца. Если какое-то слово не ясно, то, скорее всего, ты просто не имеешь опыта, который это слово описывает. Или не столкнулся с этим явлением. В общем, просто так бояться слов - по-моему, странное занятие. Хороший выход - спрашивать кого-то, у кого опыт хоть немного больше твоего. И если человек может ответить спокойно и просто, то уже становится не страшно, даже если понятнее не стало. :)

Да, я не про всякую кундалини-йогу говорю, а только про школу Йоги Бхаджана. Он начал преподавать эту йогу на Западе открыто, для всех. Его ученики написали книги - записали данные учителем комплексы упражнений и медитации. Вот, в этих книгах ничего опасного не описано. Это не значит, что йоге в принципе нет ничего опасного. Есть. Есть то, что новичкам делать не советуют. Но в книгах ничего такого и не написано. С другой стороны, можно и простыми вещами себе навредить. Можно и хатху практикуя сдуру свернуть себе шею, есть немало примеров.) Но очень наивно думать, что если ты сделашь упражнения из книги, с тобой тут же начнутся чудеса. Перемены будут. И кундалини-йога часто пугает тем, что она приносит в жизнь перемены быстрее, чем хатха и многие другие виды йоги. Многие люди именно из-за этого бросают ей заниматься или сменяют на другой вид. И я считаю, это правильно: выбирать именно то, что тебе лучше всего подходит.

Главная перемена, которая случается со всеми, кто начинает практиковать йогу, в частности - кундалини появляется больше сил. Во всех смыслах и во всех отношениях. Больше физических сил - ты можешь больше работать и меньше уставать. Фон настроения становится выше. И это уже мощный ресурс - в хорошем настроении устать гораздо сложнее, чем в плохом.) Но у тебя и больше сил на то, чтобы осознавать себя и мир вокруг себя. И вот тут начинается САМОЕ СТРАШНОЕ. Страшнее любых мифических подъемов кундалини.)) Ты начинаешь замечать то, что ты не привык замечать. Ты начинаешь чувствовать то, что не знаешь, как назвать. Ты начинаешь видеть закономерности там, где раньше их для тебя не было. О, это можно долго продолжать! Это правда страшно, особенно в первый момент, особенно если ты один. Ощущение, что ты сходишь с ума. Ну, вообщем-то, и правда сходишь (как с поезда)): ты обнаруживаешь, что в тебе самом есть не только ум. И постепенно понимаешь, что твой ум - уже не самый большой авторитет для тебя, что в тебе есть то, что у тебя вызывает гораздо бОльшее доверие. Вместе с этим уходят многие тревоги и страхи. Но это уже потом.) И - этого многие правильно боятся! - ты сколько-то выпадаешь из общей реальности: ты меньше зависишь от социума вокруг, от мнений людей и в какой-то мере теряешь способность полностью разделять все убеждения общества вокруг.

В общем, йога дает опыт и этот опыт меняет мировоззрение. Это невозможно - честно практиковать йогу и избежать этого опыта. Думаю, одна из причин, по которой люди вдруг бросают йогу - приближение к этому моменту. И, конечно, обострение внутриличностных проблем - тоже причина. Ведь сил на все становится больше - на познания себя, на нерешенные раньше задачи. Психотерапия - не цель йоги. Потому что йога не направлена на личность, она не для личности. При этом личность практиковать йогу может. :)

Но люди боятся обычно не этого. Боятся повредить себя - в первую очередь свое тело и свой ум. Правильно боятся: в любой йоге есть опасные вещи. А есть техника безопасности. И она очень простая.

Первое и главное - надо доверять своему учителю . Это значит - делать все точно так, как тебе говорят. Быть максимально внимательным. Если учитель - книга, значит надо внимательно читать ее, следовать указаниям и ничего не придумывать, не добавлять от себя. Если учитель доверия не вызывает - это не твой учитель. Не твоя книга. Не надо и пытаться: мы, люди, так устроены, мы просто не можем быть послушными, когда нам не нравится тот, кого надо слушаться. :) Можно спорить с учителем, с книгой, можно не соглашаться, можно иметь свое, другое, мнение. Но принципиальный момент: ты все-таки доверяешь, даже если не понимаешь, тебе нравится, симпатично то, что ты видишь. И ты можешь следовать указаниям.
В конце-концов, сам Йоги Бхаджан говорил, что кундалини-йога - это не для всех, это всегда для избранных. Да и любая йога, пожалуй.) Если ты попал на занятие, если случайно узнал о ней, случайно книгу прочел - это все не случайно. Учитель называл себя почтальоном и видел свою задачу в том, чтобы разослать письма адресатам. Вот, ты получил послание. Как ты им воспользуешься - это уже твое дело.

Конечно, лучше начинать с тренером. Это легче, проще. Но как бы там ни было - с тренером или с книгой, ты все равно будешь что-то делать не так. Все ученики что-то делают не так.) Помню, тренер, у которого я начинала заниматься, как-то показал несколько вариантов позы "герой" и сказал, что как бы мы ни сделали, все равно это будет "герой".) Не "герой" - кто ничего не делает, даже не пытается. Любой другой вариант асаны будет работать. И это правда! Как бы неправильно ты ни делал упражения йоги, разница между попыткой выполнить и отсутствием попытки будет огромна. Ты все равно много раз ошибешься. И тут тоже момент фатальности: ты выбрал дорогу или дорога тебя, но если ты идешь - ты все равно идешь и все равно продвинешься. Это не призыв быть небрежным. Это о том, что достаточно пытаться сделать максимально хорошо, как ты можешь, но не сходить с ума от перфекционизма.

Тут же скажу об условиях занятий. Кундалини-йога - это йога для активной жизни. Для жизни в миру. А активная жизнь - она бывает такая разная. Тебя могут отвлечь, даже прервать. Конечно, всегда лучше выбирать время и место, где ты сможешь позаниматься без помех. Но если не получается, выбор невелик: делать свои упражнения в тех условиях, что есть или не делать их. Или ты решаешь делать, или ты сдаешься. Ну, кому-то надо и подождать.) Может быть, другой жизни.)) Для остальных - если тебя прервали, ты просто возвращаешься к занятию, как сможешь. Если не можешь сегодня - заканчиваешь с надеждой, что завтра тебе удастся больше. Тренеры по кундалини-йоге обычно все делают вместе с учениками. И если нужно - они прерывают свои упражения, чтобы помочь, чтобы дать инструкции, чтобы откликнуться на что-то происходящее в зале. И с ними, тренерами, ничего страшного из-за этого не происходит. Значит и с тобой, когда ты занимаешься дома и вынужден прерываться, не произойдет.

Можно не делать то, что ты по физическому состоянию сделать не можешь. Скажем, делаешь крию, а одно упражнение убираешь. Лучше - делать все, хотя бы в самом простом варианте. Конечно, разумнее сразу выбирать крию, которая тебе по силам полностью. Но нельзя самому себе составлять комплекс упражнений.

Можно убавлять время упражнений, но нельзя - превышать больше максимально указанного.

Острой боли быть не должно. Если она появилась - надо прекратить упражнение и расслабиться.

Если не знаешь возможности своего тела, если заранее знаешь о своем нездоровье (например, проблемы со спиной) - надо начинать с самых простых вариаций упражнений .

Довольно сложный момент, особенно в начале - понять, в чем ты можешь себя преодолеть, а где не надо этого делать, чтобы не повредить себе. И тут инструктор не всех выручал: я знаю немало случаев, когда люди умудрялись что-нибудь повредить себе на занятиях от излишнего усердия. С другой стороны, тех, кто срывал себе спину на огороде, еще больше. :) Единственный известный мне выход - слушать себя, свое тело, учиться доверять ему.

Для детей и для беременных есть специальные комплексы кундалини-йоги. Например, дыхание огня может быть опасно. Ради безопасности - никакой самодеятельности!

Дышать всегда надо через нос , кроме случаев, когда предписано иначе. В общем, если собираешься делать пранояму, в которой надо дышать через рот, надо особенно внимательно читать описание или слушать инструктора.

Начинать и заканчивать надо с мантр . Это тоже важно.

Когда поешь мантры, голова должна быть опущена, а затылок сдвинут назад - легкий горловой замок .

В кундалини-йоге медитации и праноямы даются сразу всем, даже новичкам. Это опять же момент фатализма: считается, что если ты пришел на занятие, значит, ты к нему готов, какое бы ни было твое мнение до этого.) Первый эффект может быть очень сильным. Но это не значит, что всегда будет так. Даже наоборот: когда начинаешь медитировать регулярно, особенно - ежедневно, медитация то становится более сложной вещью, чем казалась вначале, то слишком простой. В медитации не много мистики, зато много - психогигиены.)