Третий пункт – подготовить надлежащее сиденье, сесть в восьмичленной позе и в благом состоянии ума принять прибежище и утвердить свой настрой бодхичитты. Итак, сиденье.

Подготовка сидения Arrow down Arrow up

В соответствии с текстом, лучше всего, если сиденье располагается на слегка приподнятой деревянной платформе, так, чтобы под ней возникала вентиляция воздуха. Можно посмотреть на большинство тибетцев, живущих в Индии: большинство из них медитирует на собственных кроватях, так что под этой кроватью вентиляция возникает. У них нет какого-то отдельного места, какой-то отдельной комнаты для медитации. И хотя из соображений благоприятствования рекомендуется разместить под этой деревянной платформой траву куша и тому подобное, для большинства из нас это не было бы слишком удобно.

Сама подушка, на которую мы садимся, как рекомендуется, должна быть приподнята в задней части: это снимает напряжение с области ног, благодаря чему ноги не затекают так быстро. Меня всегда поражает, что некоторые тибетцы, в том числе Его Святейшество Далай-лама, могут сидеть со скрещенными ногами на плоской поверхности, без подушки, которая бы сзади была приподнята, и их ноги не затекают. Мне самому это кажется чем-то невозможным.

У меня в жизни был постыдный случай, связанный с этим. Как-то раз меня пригласили переводить Его Святейшество Далай-ламу в ходе аудиенции, и в ходе этой аудиенции мне нужно было сидеть на плоской поверхности, попросту на полу, и обе мои ноги полностью онемели. Затем аудиенция закончилась, нужно было встать и быстро выйти из комнаты, и я попытался встать, но мне это не слишком удалось. Я начал падать, мне пришлось выходить очень медленно, опираясь на стену, а Его Святейшество просто задыхался от смеха. Поразительно, что я вообще не упал навзничь: это было бы совсем уж смехотворно. Так что, если мы можем сидеть на подушке, которая приподнята в задней части, это позволяет избежать затекания ног.

В некоторых центрах Дхармы используются дзенские подушки дзофу и эти подушки дзофу невероятно твёрдые, жёсткие. Они как раз не предназначены для той позы, в которой мы сидим здесь, они предназначены для японской позы, в которой у вас ступни направлены назад, в который вы сидите на более высоком уровне, и эта подушка вас поддерживает. Так что, если вы попытаетесь на дзофу сидеть со скрещенными ногами, у вас будет настолько ужасный угол, что почти будете падать. Если мы выбираем себе подружку для медитации, нам очень важно подобрать подушку подходящей толщины, подходящей твёрдости, с подходящим подъёмом. Главная наша здесь цель заключается в том, чтобы избежать затекания ног, и в этом смысле наши сидения для каждого человека будут различаться.

Простирания Arrow down Arrow up

Перед тем как сесть, мы совершаем простирания. Геше Нгаванг Даргье всегда говорил, что, когда мы просыпаемся, вместо того чтобы в этом сонливом состоянии идти за кофе, лучше совершить сначала три простирания перед чем-то, что символизирует Будду, а также тремя простираниями завершить день, перед тем как вы пойдёте спать. Не нужно это выполнять в сонливом состоянии, подобно зомби: смысл этой практики в том, чтобы установить намерение, которое будет сопровождать вас весь день. И Его Святейшество говорит, что именно так он начинает свой день: стоит ему открыть глаза, как он устанавливает намерение на весь оставшийся день.

Не слишком полезно проснуться, сказать: «О нет!» – выключить будильник и думать: «О, Господи! Весь этот день ещё придётся пережить!» Вместо этого, когда вы ложитесь спать, вы должны думать: «Дождаться не могу утра, когда я смогу снова встать и продолжать трудиться ради блага других живых существ, выполнять свою практику и всё то, что приносит окружающим благо. Скорей бы это утро наступило!» Когда утро наступает, вы думаете: «Какое счастье, что оно наступило, что я могу теперь встать и заниматься всеми этими делами». Мы здесь говорим не о человеке, который страдает от бессонницы и рад, что бессонная ночь завершилась, а о той радости, которую мы ощущаем от того, что можем приступить к дневным делам.

Итак мы подготовили хорошее сиденье, чтобы на нём сидеть, и, прежде чем мы на него воссядем, мы совершаем простирания, прежде чем мы начнём выполнять любую сессию медитации.

Короткие простирания

Есть разные способы практики простираний: так называемое краткое простирание подразумевает, что мы соединяем ладони, большие пальцы подгибаем вовнутрь, что указывает на так называемые метод и мудрость. Мы касаемся четырёх точек тела. Учтите, есть и другие варианты, почти у всего в буддизме можно встретить другие вариации, но именно такое описание даётся в текстах по ламриму. Итак, мы касаемся четырёх точек.

1. Мы касаемся макушки, чтобы обрести вырост на голове, который есть у будды (gtsug-tor , санскр. ушниша ). Это один из признаков будды, который в каком-то смысле можно назвать шишкой у будды на макушке. Я как-то встречал ламу, у которого действительно такая штука была. Это было совершенно изумительно, и не думаю, что это была опухоль или нечто подобное.

2. Затем мы касаемся лба, чтобы обрести драгоценный завиток волос между бровей у будды (mdzod-spu , санскр. урнакеша ). Говорится, что, если его вытягивать, он может вытягиваться бесконечно, а если потом отпустить, он обратно свернётся.

Эти вещи могут показаться смешными, но действительно есть обширные учения о первичных и второстепенных признаках, которыми обладают будды. Эти признаки знаки указывают на причины, которые привели к их обретению. Например, этот вырост на макушке нашей головы создаётся постоянным проявлением уважения по отношению к нашему духовному учителю и тем, что мы постоянно представляем учителя у себя на макушке, в силу чего и возникает эта платформа, на которой наш гуру затем восседает. А завиток волос между наших бровей указывает на третий глаз – третий глаз не как в бредовых книжках Лобсанга Рампы, а в смысле верхнего окончания нашего центрального канала, той самой точки, где в практиках Калачакры мы впервые зарождали лишённую форму .

3. Затем мы касаемся ладонями горла, для того чтобы развить качества речи будды.

4. И затем сердца, для того чтобы обрести качества ума будды.

Затем опускаемся и должны коснуться земли семью точками – это две ладони, два колена, две ступни и лоб. Говорится, что нужно коснуться пола или земли лбом и затем очень важно встать быстро. Потому что мы не хотим развивать привычки постоянного пребывания на земле, как если бы мы обрели низшее рождение поэтому, нам очень важно быстро встать и выпрямиться. Прямо слышу, как мне мама говорит: «Стой прямо, а то станешь горбуном!» – и я стою прямо. И опять же, это более уважительно: я стою прямо, потому что хочу обрести освобождение, просветление, а не сидеть горбиться.

Завершив третье простирание, вы вновь касаетесь всех этих точек.

Семь точек и семь драгоценностей арьев

Вы касаетесь пола или земли семью точками, и эти семь соответствуют семи качествам, причём можно встретить разные списки. Часто мы слышим о семи драгоценностях арьев – это те вещи, которые драгоценны для арьев – для тех существ, которые обрели неконцептуальное постижение пустотности. И для них эти аспекты очень ценны, они украшают их подобно самоцветам. Это очень интересный список с точки зрения того, какие вещи, какие самые драгоценные аспекты могли бы нам быть присущи.

1. Первый из этих аспектов – убеждённость в факте. Иногда это переводят как «вера», но на самом деле речь идёт о том, что мы видим нечто, что является фактом, и верим в то, что этот момент является фактом, что он истинен. Подумайте об этом: мы не верим в какие-то вещи, которые могут являться фантазиями, не верим в Деда Мороза или пасхального кролика. Не верим в то, что на бирже сейчас всё взлетит или завтра пойдёт дождь. Мы говорим о приятии реальности: «Такова реальность, таков факт, я это принимаю, я принимаю, что это правильно». Разумеется, у нас могут быть очень странные представления о том, что является реальностью, но здесь мы говорим о том, что соответствует истине.

Это на самом деле непросто, с точки зрения того списка тем, относительно которых нам нужно иметь убеждённость в факте. Например одна из этих тем – это причины и следствия с точки зрения поведения: если вы поступаете неблагим образом, то в результате испытаете страдания. Очень нелегко развить убеждённость в этом факте. Это не просто вера, основанная на том, что мой гуру так сказал, а убеждённость в том, что это соответствует истине. Арьи увидели, неконцептуально восприняли это как истину. Не когда мы думаем о четырёх благородных истинах с помощью категории и того, что эту категорию представляет, потому что это уровень концептуального постижения, а они напрямую, без концепций увидели, что это соответствует истине. Они увидели причины и следствия, а также структуру четырёх благородных истин и так далее.

2. Нравственная дисциплина. Если у вас есть убеждённость в том, что причины и следствия с точки зрения поведения – это нечто истинное, нечто достоверное, то естественным образом у вас будет и нравственная дисциплина. Вы будете избегать неблагого поведения, то есть поведения под влиянием беспокоящих эмоций или наивности.

3. Щедрость, когда мы делимся с другими тем, чему научились, чем мы обладаем и тому подобным.

4. Слушание, когда мы по-настоящему изучаем что-то, когда мы развиваем широкое понимание для того, чтобы постичь учение.

5. Забота о том, как наши действия сказываются на других. Другими словами, если я поступаю неблагим образом, это дурно сказывается на моих учителях, на буддизме, на любой большой группе, с которой я могу ассоциироваться, с которой я могу быть связан.

Хотя можно сказать, что это какая-то особенность, характерная именно для азиатского мышления, когда мы думаем: «Я этим самым позорю свою семью», на самом деле в более широком смысле это также актуально и для нас. Мы можем, например, опозорить буддизм, создать буддизму дурную репутацию, если, скажем, будем напиваться и как-то неподобающе себя вести в барах. Вы ведёте себя неподобающим образом в баре, а люди при этом знают, что вы буддист.

6. Дополнение этого и шестая из драгоценностей – это чувство нравственного достоинства: «Я испытываю к себе такое уважение, что не буду поступать этим разрушительным образом». В Берлине я спрашивал у своей группы, почему мы не поступаем неблагим образом: почему вы бы не стали поступать дурным образом, не стали бы лгать, воровать, обманывать и так далее. Многие из них ответили, что это просто не кажется правильным. Не кажется правильным не в том смысле, что это противоречит закону, изложенному в писаниях или закону гражданскому. Речь идёт именно об особом умственном факторе, о чувстве нравственного достоинства, в силу которого мы настолько себя уважаем, что не будем совершать неблагие деяния. Мы не говорим о том, что воздерживаемся от неблагих поступков потому, что боимся чего-то, или потому, что не хотим испытывать чувство вины или думаем: «Не хочу быть плохим, а хочу быть хорошим». Речь идёт об очень здоровом отношении, о самоуважении, о чувстве, которое мы назвали бы чувством собственного достоинства.

Думаю, одна из отличительных черт буддийского учения заключается как раз в этом чувстве собственного достоинства, которое мы начинаем в себе взращивать. Начиная с самых первых этапов мы говорим о природе будды, о факторах природы будды, и потому образ самих себя, который мы взращиваем, – это не образ грешников, а образ здорового самоуважения, чувства собственного достоинства относительно самих себя. Если же нам присущи какие-то недостатки, мы относимся к ним с состраданием, с пониманием относимся к своим слабым сторонам. Мы с состраданием относимся к собственным недостаткам и не считаем себя дурными потому, что нарушили написанный кем-то закон.

7. И наконец, седьмое качество – это распознавание, то, о чём Его Святейшество всегда говорит: «Используйте этот невероятный человеческий интеллект». Это наша способность различать, что является полезным, а что вредоносным, что реально, а что реальности не соответствует. Нам по-настоящему нужно развивать в себе эту способность, мы не маленькие дети, которым кто-то должен говорить, что является полезным, а что вредоносным. Использую свой человеческий интеллект, мы должны развивать эту способность к различению.

Полные простирания

Семь точек, которыми мы касаемся земли, представляют эти семь драгоценностей. Это лишь один из наборов семи качеств, которые могут быть этими точками представлены. Есть также длинное, вытянутое простирание. Вы делаете всё тоже самое, но, когда вы касаетесь земли этими семью точками, вы вытягиваетесь, вытянув руки перед собой; они слегка разведены, ладони касаются земли. Некоторые люди, вытянувшись таким образом, затем соединяют руки, складывая ладони и касаются ладонями макушки, затем возвращают их обратно, но Его Святейшество и тексты говорят, что это совершенно излишне, лучше как можно скорее встать. То есть многие люди так поступают, но это излишне, в этом нет необходимости. Именно такой вид простираний мы совершаем, когда совершаем, например 100 000 повторений

Есть сутры, в которых говорится, что, например, количество атомов, которое оказывается под вашим телом во время простирания, приумножается в невероятных количествах, и именно столько заслуги, или положительной силы, вы создаёте. Так что, судя по всему, если вы человек большой и высокий, то вы накапливаете гораздо больше положительной силы, чем человек невысокий. Однако, думаю, что смысл, который до нас здесь стараются донести, не в этом.

Если говорить о невообразимом множестве положительной силы, используется иногда образ с тем, что она больше, чем число песчинок на берегах Ганга. Однако в некоторых случаях даются конкретные цифры относительно объёма положительной силы и того, во сколько раз она умножается. Например, говорится, если совершаешь простирание перед этим буддой, то получаешь такой-то объём положительной силы, даётся какая-то цифра, а если совершаешь простирания перед этим буддой, то твоя положительная сила равна вот этому. И вот эти цифры, честно признаюсь, с ними себя бывает очень нелегко соотнести.

Если говорить о погоне за положительной силой, то можно также подумать, что в свете всех этих цифр, которые озвучиваются, можно предпочесть совершать простирания перед каким-то конкретным из будд, говоря: «Если перед ним простираюсь, то получаю больше очков, больше баллов, больше пунктиков мне ставится». Именно поэтому я и не люблю термин «заслуга», потому что возникает представление, что кто-то вам насчитывает очки. «Я простираюсь перед этим буддой – получаю больше очков, чем, если буду простираться перед тем буддой. Потому тот будда – это сделка невыгодная, а здесь мне начислят больше очков». Из всего этого можете решить, что перед кем-то из 35 будд раскаяния простираться выгоднее, чем перед каким-то другим из них, так что вы как бы ищете выгодную сделку. Я не думаю, что здесь смысл в этом.

Я думаю, это очень полезно, я стараюсь людей в этом тренировать, чтобы они анализировали, вместо того чтобы без вопросов принимать всё, что написано. Будда сам говорил: «Относительно всего задавайтесь вопросами». Буддийский метод таков: вы выдвигаете гипотезу и пытаетесь понять, есть ли какие-то возражения против неё. Это встречается во всех текстах: говорится, что некоторые люди думают так-то, затем излагается сама гипотеза а далее пишется: но если размышлять таким образом, то... и дальше, например, приводятся абсурдные выводы, к которым это может привести. Вот так осуществляется этот анализ. Именно так ведутся дебаты. Один человек выдвигает гипотезу, а его оппонент старается найти какие-то несоответствия, внутренние противоречия в этой гипотезе.

В махаянских сутрах встречаются описания того, что в каждой из пор тела будды присутствует бесчисленное множество мировых систем, а в порах будд тех мировых систем присутствуют ещё мировые системы и так далее. И возникает этот огромный, невообразимый образ, который невероятным образом расширяет наш ум расширяет. На самом деле, это не так странно, если над этим поразмыслить. Вы когда-нибудь серьёзно задумывались о размерах вселенной? Каждая из крошечных точек на небе, которые вы даже не способны разглядеть своими глазами, для которых вам нужен телескоп, – на самом деле может быть галактикой с триллионами звёзд и ещё большим количеством планет, и это даёт вам представление о всех невообразимых масштабах Вселенной. Идея такова же и в древних индийских текстах, относящихся к махаяне, в которых говорится о том, что в поре каждого будды присутствует невообразимое количество вселенных, вся вселенная. Это действительно очень мощный образ, который нам в буддизме встречается, но я не слышал, чтобы он ассоциировался с молекулами земли, которые оказываются под нашим телом, когда мы простираемся.

Моя мысль, когда я мыслю об этом практично: одно из препятствий при совершении простираний, особенно если вы находитесь, например, в Бодхгае, участвуя в какой-то грандиозной церемонии, и земля грязная, и вы думаете: «Не хочу простираться, я весь испачкаюсь». Если в вас есть понимание, что простирание – это чрезвычайно благотворно, нечто чрезвычайно полезное, это позволяет вам преодолеть это нежелание, в силу которого вы думаете: «Не хочу опускаться, не хочу пачкать свою одежду, не хочу пачкать руки касаясь ими земли». И затем приходится отряхивать руки, отряхивать свою одежду. Так что, хотя это может показаться обыденным, таков мой подход, таково моё восприятие этих вопросов, чрезвычайно практическое, а не в категории каких-то волшебных, чудодейственных вещей.

Можно вспомнить о паломниках, которые в Тибете проходят тысячи километров, совершая простирания, каждый шаг отмеряя простиранием. Разумеется, к концу дня своего путешествия они становятся ужасающе грязными. Если бы они были боялись этой грязи, то никоим образом не смогли бы совершать это путешествие, сопровождаемое простиранием. Но если в их уме есть понимание той пользы, которая приносится этой практикой, если они осознают, что это нечто чрезвычайно благотворное, это пачкание их не тревожит. Это лишь то, как я на этот счёт размышляю.

Простирание с помощью мудры

Есть также простирание с помощью определённой мудры (жеста).

• Сложив ладони и подогнув пальцы вовнутрь, вы просто касаетесь этой мудрой своего сердца.
• Или вы поднимаете правую ладонь, подогнув большой палец и выпрямив все остальные на уровне носа, склонив голову.
• Третий вариант, когда вы вытягиваете только один палец, также склоняя голову, но он, как правило, не выполняется.

В тех ситуациях, когда мы будем выглядеть очень странно, если начнём выполнять более полные формы простираний, например, если у нас ночной поезд куда-то или ночной рейс и мы летим в самолёте, в этих ситуациях мы выполняем простирание жестом. Или если вы по-настоящему больны и не способны выполнить правильно более полные формы простираний, то, даже лёжа в кровати, вы можете сделать простирание жестом. Так что всегда есть разные способы, всегда есть разные варианты.

Поэтому нужно быть гибкими и использовать тот вариант, который соответствует ситуации, уместен в ситуации. Невозможно переоценить значимость избегания ригидности, ограниченности в подходе к нашим практикам, необходимо поддерживать чрезвычайную гибкость. Посмотрите на тибетцев: они выполняют все практики правильно, надлежащим образом, но при этом они расслаблены и гибки в этих вопросах.

Могу привести замечательный пример. Опять же в качестве примера ролевой моделью для меня всегда выступает Серконг Ринпоче, поскольку я провёл с ним девять лет, у меня был невероятный уровень ежедневного общения с ним. Когда вы получаете посвящение Ваджрайогини, а в некоторых случаях и при получении посвящения Чакрасамвары, у вас есть обязательство выполнять подношения цога, ритуального пиршества в 10-й и 25-й лунные дни по тибетскому календарю. Кто-то спросил Ринпоче: «А как быть, если у нас нет доступа к тибетскому календарю и мы не знаем, когда эти 10-й и 25-й лунные дни?» Ринпоче ответил: «У вас что, в ваших западных месяцах, 10-го и 25-го числа нет?» Очевидно, нужно проявлять гибкость, а не думать: если не выполнишь в этот конкретный день, то попадёшь в ад. Всё обстоит не так. Так что он был очень гибким, как я уже говорил, использовал, например, молочную бутылку для дарования посвящения вместо богато изукрашенного драгоценного сосуда. Думаю, именно поэтому его все так любили – потому что он был настолько прагматичным. Его лицо выступило прототипом для образа Йоды в «Звёздных войнах», просто чтобы у вас общее представление возникло.

Простирания на уровне тела, речи и ума Arrow down Arrow up

Когда мы совершаем простирание, нам нужно совершить физическое простирание, простирания речи и простирание ума.

На уровне тела

Физические простирания – это не только те вещи, которые я только что описывал, но и касания вашей макушки текстом Дхармы или статуи. Заметьте, что тибетцы всё время так поступают. Если они не выполняют этого сами, то предпочитают, чтобы учитель касался их макушки текстом.

На ум приходит пример. В 1971 году я присутствовал на передаче Его Святейшеством объединённых комментариев на Гухьясамаджу. Все были поражены, насколько эти комментарии были глубоки, учитывая, насколько Его Святейшество в то время был молод. Присутствовали там около 5 или 8 тысяч монахов, точное число не смогу сказать. Завершая передачу этих комментариев, Его Святейшество наклонился на троне в невероятно неудобной позе, взял все эти тексты, которые весили в общей сложности очень много и держал их, не двигаясь, пока все присутствовавшие в этой группе не прошли, чтобы коснуться этих текстов макушкой. И если вы думаете о качествах Его Святейшества Далай-ламы, то думать следует не только о качествах его речи или его ума: физические его качества также невероятны.

Серконг Ринпоче рассказывал, что, когда он путешествовал с Его Святейшеством по разным районам Индии, они путешествовали в машине, и некоторые поездки занимали до 12-13 часов непрерывного движения по горному серпантину в Гималаях, и когда это поездка завершалась, Его Святейшество, по словам Ринпоче, выходил из машины полностью свежим, полным сил, полным энергии, в то время когда Серконг Ринпоче выходил, шатаясь – настолько ему было плохо было после этой поездки.

Итак, физическое простирание, которое подразумевает касание макушки текстом или статуей. Опять же, в этом нам нужно проявлять чувствительность и не нужно показушничать, совершать это напоказ. Когда, вы, например, находитесь рядом со своими родителями, опять же, как я уже говорил, в этом весь смысл нравственной дисциплины – проявлять чувствительность по отношению к тому, как ваши действия сказываются на других людях. И нет необходимости создавать буддизму странную репутацию, для того чтобы родители подумали, что это какой-то странный культ, в который их дети зачем-то вовлеклись.

Когда мы говорим о тантре, термин, который используется, – это «тайное учение», но, думаю, более понятный в данном случае термин – это «личное», «приватное», то, что делается в частном порядке, а не напоказ. Потому что если мы делаем что-то в присутствии людей, которые не принадлежат к определённой группе, которые не применяют сами эти учения, то у них, если они понаблюдают за нами, могут возникнуть очень странные представления о том, чем мы занимаемся. Именно поэтому не рекомендуется держать где-то в открытом доступе, например, в той комнате, куда могут войти гости, или дети, или дети гостей изображения обнажённых мужских и женских божеств, у которых всё напоказ, или изображения божеств в союзе, потому что у людей может возникнуть совершенно превратное представление, они подумают: «Странная у них порнография, конечно». Или могут подумать, что это какая-то форма почитания дьявола, если увидят, например, Ямантаку с рогами, бычьей головой, пылающим пламенем, подумают: «О, дьяволу поклоняются!»

Держать это нужно не в открытом доступе, поэтому у тибетских тханок есть обычно занавес, который опускается в те моменты, когда вы не выполняете свою личную практику. Так что, если вы вешаете тханки, вешайте тханки будд или приятных, мирных аспектов, таких как Авалокитешвара, Манджушри, Тара и так далее. Не вешайте тханок в уборных, в ванных и туалетах. Это считается неуважительным.

На уровне речи

Простирание речи в тексте описывается так: вы представляете, что на вашем теле множество голов, на множестве голов – множество лиц, у них множество ртов, и все они одновременно возносят восхваление, обращённое к Трём Драгоценностям.

Должен сказать, что мне всегда казалась немного странной эта идея восхвалений: «Будда, ты такой великий, ты такой фантастический!» В других религиях мы также встречаем такие восхваления, но здесь смысл не в этом. Думаю, нужно понять то, что здесь подразумевается. Если вы вспомните учение о восьми мирских дхармах, там речь идёт, помимо прочего, о хвале и хуле, о восхвалениях и критике, которой мы можем подвергаться, и подразумевается, что мы должны быть совершенно беспристрастны, для нас одинаково должны звучать и восхваления, и критика в наш адрес. И поэтому будда со своей стороны не нуждается в том, чтобы мы его восхваляли. Он не сидит там и не говорит: «Ах, спасибо, я действительно такой замечательный!» Так что мы возносим эти восхваления ради нашей собственной пользы, а не ради блага будды. Смысл здесь в том, чтобы помнить об этих благих качествах, развивать уважение и восхищение, устремление к тому, чтобы самим обрести такие же качества. В этом смысл восхвалений.

На уровне ума

На уровне ума мы думаем о благих качествах Будды, Дхармы и Сангхи. Визуализация всех этих ликов, ртов, которые также изрекают восхваления, – всё это лишь помогает нам усилить чувство уважения, а также памятовать о качествах, которые Трём Драгоценностям присущи. В каком-то смысле, мы также сорадуемся всем этим замечательным качествам.

Поза: восьмичастная поза Вайрочаны Arrow down Arrow up

Затем вы садитесь. Используется восьмичастная поза Вайрочаны. Её описывает Камалашила в тексте «Средние и дальнейшие стадии медитации».

1. Ноги скрещены в ваджрной позиции, в индийской йоге это называется позой лотоса, в тибетской традиции – ваджрной позой. Это поза, в которой ваши стопы покоятся на бёдрах противоположной ноги, что повторяет форму ваджра.

Для большинства из нас выполнить эту позу не так-то просто, поэтому, чем раньше мы начинаем в ней упражняться, тем лучше: тем больше шансов достичь успеха. Но на самом деле, единственное, когда мы по-настоящему нуждаемся в том, чтобы эту позу выполнять, – это когда мы занимаемся различными практиками завершённой стадии, которая связана с манипуляциями энергии. В остальных случаях нам необязательно сидеть именно в этой позе. Можно сидеть в так называемом полулотосе, когда у нас лишь одна стопа покоится на противоположном бедре.

Очень интересно в этом смысле смотреть на тибетских мастеров, которые большую часть своей жизни просидели в этой позе: вы замечаете, что ноги у них определённым образом деформированы. Когда они кладут стопы на противоположные бёдра, то их стопы обращаются таким вот образом вовне. И когда они стоят, вы также замечаете эту деформацию, которая произошла с их стопами в силу сидения в этой позе. Японцы, напротив, сидят со скрещенными ногами, подогнув ноги под себя, стопы обращают вовнутрь, и опять же вы всегда можете отличить японца, потому что у него стопы деформированы противоположным образом. Они, когда он стоит, будут направлены вовнутрь.

Эта деформация стоп на самом деле может вызывать трудности, когда вы стоите или когда вы ходите. Например, мои стопы также обращаются вовне, направлены вовне, и из-за этого мне довольно сложно стоять со стопами, которые направлены прямо и параллельно друг другу. И на самом деле на более позднем этапе в жизни всё это может причинить вам определённые неудобства. Могут начаться проблемы с коленями. Тибетцы всё равно будут садиться в тех же самых позах. Его Святейшество, например, сидит со скрещенными ногами, хотя у него есть определённые трудности с коленями. Но западные практикующие и учителя, которые значительную часть своей жизни просидели в этой позе со скрещенными ногами, на более позднем этапе сталкиваются с тем, что это начинает причинять неудобства. Это может создать определённые трудности, например, когда вы пытаетесь посещать учения, которые проводятся в Индии, я сам этим столкнулся. И хотя тибетцы совсем не делают на этом упор, я бы сказал, что очень важно уравновесить сидение в определённый позе во время занятий медитацией физическими упражнениями.

Хотя предлагается описание этой позы, вы заметите, что японцы, например, сидят иным образом. Они подгибают ноги, обращая их назад, а тайцы например, садятся таким образом, что ноги у них расположены сбоку, то есть существуют различные варианты.

2. Руки вы держите на бёдрах, правая ладонь у вас поверх левой, а большие пальцы соприкасаются. Лучше, чтобы ваши руки покоились на бёдрах, потому что некоторые люди держат их, чуть приподняв, но это создаст невероятное напряжение у вас в области плечевого пояса, что в конечном итоге начнёт причинять вам неудобства. Лучше, чтобы руки просто покоились.

3. Позвоночник выпрямлен. Если вы садитесь в позе полного лотоса, то позвоночник ваш естественным образом выпрямляется. Если вы сидите в какой-то другой позе, то уделите внимание выпрямлению позвоночного столба.

4. Зубы, губы и язык . Не нужно сжимать зубы, как если бы вы только что выпили четыре чашки эспрессо. Не нужно также сжимать губы, губы вы расслабляете. Язык вы помещаете на верхнее нёбо, но вы его при этом не заворачиваете назад, так чтобы поперхнуться, а прижимаете к нёбу сразу за верхними зубами. Цель этого в том, чтобы ослабить слюноотделение. Потому что в противном случае вы просто будете сидеть, у вас будет течь слюна и вам придётся снова и снова сглатывать слюну. А таким образом мы ослабляем слюноотделение, и нам реже приходится сглатывать.

5. Голова должна быть чуть-чуть наклонена, но не сильно наклонена и, наоборот, не откинута. Если вы слишком сильно её отклоняете, может возникнуть головокружение.

6. Глаза . Как правило, рекомендуется держать глаза полуприкрытыми и направить их вдоль линии носа. Некоторые люди думают, что это означает, что нужно смотреть, скосив глаза на кончик самого носа. Но на самом деле речь идёт о том, что нужно направлять взгляд вдоль линии носа и смотреть на пол.

Есть много доводов в пользу того, чтобы не медитировать с закрытыми глазами. Самое обобщённое из них – это, разумеется, то, что с закрытыми глазами гораздо легче впасть в сонливость и заснуть. Хотя закрытые глаза могут помочь избежать отвлечения из каких-то внешних источников.

Его Святейшество отмечает, что если вы закрываете глаза, то вас начинают отвлекать внутренние источники. Это очень интересно: если вы закроете глаза, то можете заметить, что возникают какие-то вспышки света, подобные маленьким искоркам, – это есть источники внутреннего отвлечения. И они вас будут отвлекать, что вам совершенно не нужно, когда вы стремитесь развить сосредоточение.

Другой, более обобщённый довод, который я люблю повторять, заключается в том, что, если вам нужно будет каждый раз закрывать глаза, когда вы хотите успокоиться и зародить позитивное состояние ума, то вам будет очень сложно сделать это в повседневной жизни. Например, для того чтобы зародить сострадание к какому-то человеку, вам нужно будет закрыть глаза, а это попросту неосуществимо. Должен сказать, что этого довода я в текстах никогда не встречал, но я в нём усматриваю логику.

7. Плечи должны быть опущены, а не подняты в напряжении. Это связано с нашей повседневной жизнью. Вы заметите, что, когда испытываете эмоциональное напряжение, сильный стресс или когда вы напряжены, у вас возникает напряжение в плечах, в силу чего напряжение распространяется и на область шеи.

Вы также можете заметить это на примере выражения лица у людей. Некоторые люди бывают люди с каменными лицами, что весьма беспокоит, когда вы с ними начинаете разговаривать и не можете понять, что они переживают. Но бывают люди, которые всегда напряжены и всё время морщатся. Даже когда вы с ними не разговариваете, у них на лице морщины и всё лицо напряжено. И вы, отслеживая это у себя, можете расслаблять эти группы мышц, потому что, чем более расслабленными будут эти участки вашего тела, тем более расслабленным будет ваш ум. Так что, если вы один из тех людей с каменным лицом, это не означает, что вам нужно теперь стать подобными миму в цирке и изображать всевозможные неестественные выражения. Постарайтесь быть более человечными.

Кроме того, не знаю, как у вас, но я заметил, что если я использую компьютерную мышку и мне приходится поднимать высоко руку, особенно если у я сижу на низком стуле, то это создаёт невероятное напряжение в области руки и плеча. И я обнаружил, что, для того чтобы хоть как-то снять это напряжение, лучше всего приподнять стул, чтобы уровень стола и самой мышки, которую вы держите, оказался ниже.

8. Дыхание . Вы избегаете гипервентиляции и просто дышите естественным образом, не слишком медленно и не слишком быстро.

Затем вы выполняете дыхательные упражнения. Таких упражнений может быть великое множество, например просто сосредоточение на дыхании, наблюдение за дыханием.

• Вы можете наблюдать за дыханием в области самого носа, если чувствуете какой-то уровень притуплённости и вам нужно достичь большей ясности, бодрости.
• Или вы можете сосредотачиваться на области живота, на движениях брюшной стенки вперёд и назад, что позволяет вам центрироваться, особенно если вы испытываете стресс.

Есть множество способов наблюдения за самим дыханием. Также есть подсчёт дыханий, но это не просто упражнение на счёт. Вы считаете, например до 11, 7 или 21 – неважно, какое конкретное число вы используете, – а затем повторяете.

Есть также девять циклов дыхания. Это практика сопровождается очень сложной визуализацией. И когда Его Святейшество обучает ей большие группы людей, он эту визуализацию полностью опускает. Что это показывает? Что если вы слишком сильно беспокоитесь по поводу визуализации, то потеряете весь смысл этой практики, потому что слишком сильно беспокоитесь о том, что вам не удалось правильно выстроить эту визуализацию, что там у вас какой-то канал не там оказался, и из-за этого вы испытываете сильную нервозность, потому что у вас беспокойство.

Именно поэтому в тантре используются сложные визуализации, связанные, например, с процессом смерти (он начинаются с визуализации божества) и тому подобное. Его Святейшество говорит: «Если вы не являетесь практикующим очень высокого уровня, то забудьте об этих визуализациях, когда умираете. Потому что вы только начнёте беспокоиться о том, что выполняете их неправильно, это приведёт ваш ум в очень расстроенное состояние и в момент смерти вы будете находиться в очень расстроенном состоянии ума. Вместо этого гораздо лучше сосредотачиваться на бодхичитте, на мыслях «пусть я смогу продолжить продвижение по пути» и оставить в стороне эти визуализации, потому что они очень сложны. Это не означает, что визуализации совсем не важны. Смысл в том, что они не являются главным, на чём делается упор.

И когда Его Святейшество объясняет эту практику, он показывает её таким образом. Ваши руки движутся по поверхности ваших ног от коленей и выше, затем вы складываете одну руку в кулак и ударяете кулаком в подмышку. Медленно вдыхаете через одну ноздрю, закрыв другую одним пальцем, выдыхаете через другую. Вы повторяете этот процесс три раза, и не беспокойтесь о том, чтобы в этом процессе чередовать руки, как объясняют некоторые люди, это вас слишком сильно будет отвлекать. Затем вы снова повторяете этот процесс три раза с другой рукой. Затем ещё три раза через обе ноздри, пока ваши руки сжаты в кулаки и покоятся на бёдрах, и вы разжимаете и сжимаете кулаки на вдохах и выдохах. Этого достаточно: не нужно беспокоиться о визуализации, потому что смысл этого упражнения в том, чтобы привести ум к нейтральному, «неопределённому» состоянию, на основе которого мы потом развиваем позитивное состояние.

Лобсанг Тенпа

Предисловие
Интересы и склонности тех, кто обращается к буддизму – как философии, системе психопрактик и/или организованной религии – сильно различаются, и потому индивидуальный стиль практики и обучения также может сильно разниться. К примеру, в своем трактате «Путь освобождения» (Вимуттимагга) архат Упатисса выделяет четырнадцать различных типов личности, каждому из которых могут в большей или меньшей степени подходить различные наборы ключевых практик. Эти четырнадцать типов выделяются в зависимости от того, насколько в конкретном человеке преобладают такие качества, как страсть, гнев, увлеченность, вера, разум и склонность к концептуализации. В дополнение к этим особенностям эмоций и интеллекта, определенную (хотя и не главную) роль играет культурная среда, в которой человек существовал до обращения к буддизму, а также пережитые им или ей ранее значимые события (как вдохновляющего, так и травмирующего характера).

Описать всё многообразие таких индивидуальных особенностей было бы практически невозможно; упрощенные классификации – вроде той, что использует Упатисса – предлагают лишь самые общие подсказки относительно того, что могло бы помочь нашей практике. В конечном итоге, индивидуальный набор наиболее эффективных методов вырисовывается за счет личного поиска практикующего и его диалога с квалифицированными учителями, а не просто стандартных решений, предложенных удобной таблицей. Набор возможных вариантов крайне обширен: принято утверждать, что Будда преподал 84 000 учений. Эта гиперболическая цифра – указание на огромное многообразие методов, из которых может складываться практика конкретного человека. При этом эти практики объединены весьма конкретной логикой; мы следуем общей структуре пути, но право выбирать конкретные вариации методов всегда остается за нами.

Одна из встречающихся довольно часто категорий практикующих – люди, которые не чувствуют особой близости с практиками литургического характера (к которым могут относиться простирания, молитвы, мантры и разные виды визуализаций). Поскольку литургические практики являются частью всех течений буддизма, такие практикующие могут счесть, что буддизм в целом слишком проникнут религиозными компонентами, а посему слишком похож на другие религии (в том числе авраамические) и потому лично им не подойдет. Это неверный, хотя и объяснимый вывод. Практиковать сущностные компоненты учения Будды (см. ниже) можно и без обращения к литургическим практикам, поскольку последние представляют собой лишь вспомогательный метод, усиливающий другие аспекты тренировки ума. Кроме того, литургические практики также отличаются большим разнообразием; далеко не все из них по форме похожи на акт почитания внешнего существа. Подобное многообразие позволяет найти варианты практики, которые подойдут лично нам.

Вопросы и ответы

Могу ли я полноценно практиковать буддизм, если мне не близки литургические практики – простирания, мантры и так далее?

Однозначно. Можно сказать, что наша формальная принадлежность к числу практикующих буддистов определяется тремя ключевыми принципами:

1. Знанием четырех истин арьев – первого и главного учения Будды. Если мы видим (на начальном этапе – концептуально) истинность учений о присутствии в жизни дуккхи (дискомфорта разных видов); существования конкретных причин этой дуккхи (которыми являются умственные омрачения и неблаготворные кармические побуждения); возможности освобождения ума и существования пути , который к этому освобождению ведет, мы уже приняли практическую логику буддизма. Для понимания четырех истин от нас требуются не простирания или мантры, а учеба, осмысление собственного жизненного опыта и анализ реальности.

2. Пониманием и принятием четырех печатей , которые исчерпывающе описывают буддийское представление о реальности. Эти четыре принципа – непостоянство всех составных явлений; неудовлетворительность всех явлений, которые загрязнены основополагающим неведением – их неспособность принести нам устойчивое счастье или блаженство; бессамостность – отсутствие независимого существования – всех явлений; и возможность достижения совершенного покоя в состоянии нирваны (состоянии, где загрязнения ума с корнем устранены).

3. Принятием так называемого прибежища , или надежного направления. Хотя прибежище часто может ассоциироваться с литургическими практиками – участием в особых церемониях, чтением молитв и выполнением большого объема визуализаций – само обращение за прибежищем представляет собой умственное действие . Принимая прибежище, мы мысленно обращаемся к Будде, Дхарме и Сангхе как своему жизненному ориентиру и устремляемся к реализации самого состояния Будды, Дхармы и Сангхи на уровне наших тела, речи и ума. Этот акт в первую очередь осуществляется на уровне нашего ума, хотя может также проявляться и на вербальном уровне – в форме одной из классических формул, или молитв, или в свободной форме. Если мы каждый день сознательно думаем: «Я обращаюсь к Будде, Дхарме и Сангхе» или «Я устремляюсь к тому, чтобы реализовать состояние Будды, Дхармы и Сангхи» – и затем стараемся сонастроить свою жизнь с ключевыми принципами Дхармы, то уже осуществляем полноценную практику прибежища. Внимательное изучение темы прибежища помогает нам понять, что именно «состояние Будды, Дхармы и Сангхи» из себя представляет – и то, каким образом внешние Три Драгоценности помогают нам реализовать искомые состояния на внутреннем уровне.

Если мы работаем над реализацией эти трех пунктов, то, безусловно, являемся буддистом в полном смысле этого слова. Для этого – и на основе их общего понимания – мы применяем слушание (концептуальное изучение конкретных тем под руководством учителя или с помощью письменных, аудио- и видеоматериалов), размышление (сопоставление полученных знаний с нашим жизненным опытом и логикой) и медитацию.

На чем же тогда медитировать? Какие практики являются ключевыми компонентами буддийского пути?

Конкретные системы предлагают немного различающиеся последовательности конкретных техник, но все буддийские методы медитации относятся к двум ключевым видам: аналитической и стабилизирующей – или представляют собой их сочетания. В целом медитация (санскр. бхавана ) определяется как «процесс приучения ума к благотворным состояниям, навыкам и качествам». Стабилизирующая медитация, также известная как «медитация сосредоточения», помогает нам приучить свой ум к качествам расслабления, устойчивости и ясности – по сути, сделать его пригодным для работы инструментом. Переходя к аналитической медитации, мы используем расслабление, устойчивость и ясность, чтобы изучить конкретный объект (к примеру, глубже понять конкретные особенности собственных тела или ума) или породить конкретное состояние (к примеру, состояние любящей доброты или сострадания). В конечном итоге мы объединяем оба вида медитации, чтобы глубоко изменить привычки ума и очистить его от омрачающих состояний.

Всё многообразие практических методов, предложенных Буддой, и в особенности все пункты описанного им «благородного восьмеричного пути», можно свести к так называемым трем тренировкам (санскр. тришикша ). Эти тренировки, которые Роберт Турман называет тремя видами образования, позволяют нам развить практические навыки в трех конкретных областях, без которых достижение устойчивого умственного благополучия невозможно. Три тренировки становятся «высшими тренировками», когда мы применяем их с целью достижения личного освобождения (состояния архата) или полного пробуждения ради блага всех живых существ (состояния Будды).

Ориентируясь на эту тройственную схему, мы можем сказать, что все ключевые компоненты буддийского пути – а стало быть, и сбалансированной ежедневной практики – сводятся к следующим пунктам:

1. Этика (санскр. шила), или тренировка в нравственной самодисциплине : практика постепенного развития контроля над нашими телом, речью и умом в духе ненасилия (базовый уровень), благожелательности (продвинутый) и подлинного альтруизма (высший). Практика этики на буддийском пути обычно начинается с освоения пяти базовых этических принципов, которые часто называются пятью обетами. Вьетнамский мастер Тит Нат Хат предлагает развернутую версию этих принципов, которую называет . Ежедневно напоминая себе об этих принципах и осмысляя их с помощью размышлений и групповых обсуждений, мы стараемся помнить о них при принятии решений и таким образом постепенно развиваем благотворные привычки тела, речи и ума.

2. Сосредоточение (санскр. самадхи). Хотя в узком смысле понятие самадхи относится именно к конкретным состояниям сосредоточения, оно также может относиться к развитию уравновешенных и гармоничных умственных состояний, благодаря которым ум становится собранным и переживает устойчивое благополучие. Практика самадхи включает два ключевых пункта:

2а. Развитие сосредоточения посредством практики «безмятежности» (санскр. шаматха ). Выбрав подходящий объект сосредоточения из великого множества возможных – дыхания, самого ума, визуализируемых образов, различных видов понимания реальности, разных видов доброжелательности и т.д. – практикующие последовательно тренируют способность ума к удержанию объекта, постепенно укрепляя (или выявляя) качества расслабления, устойчивости и ясности. Развитие мощной степени сосредоточения является обязательным условием для извлечения максимальной пользы из других видов буддийских практик. При этом практикующие имеют полную свободу выбора в том, что касается подбора подходящего объекта сосредоточения (из множества возможных).

2б. Развитие качеств сердца посредством работы с «четырьмя безмерными состояниями» (санскр. апрамана ). Упражняясь в состояниях любящей доброты, сострадания, сопереживающей радости и равностности – по отношению к себе и другим – практикующие преодолевают негативные эмоциональные привычки и одновременно учатся видеть свою взаимозависимость с другими живыми существами. В санскритской традиции буддизма (включающей тибетскую и дальневосточную ветви) за этими практиками следует развитие тех же состояний на уровне «четырех великих», где практикующие мысленно принимают на себе ответственность за счастье всех живых существ. В конечном итоге «четыре великие» можно превратить в бодхичитту («пробуждающий настрой»): желание достичь пробуждения ради блага всех живых существ. Бодхичитта считается обязательным условием для достижения состояния будды.

Некоторые практикующие объединяют пункты 2а и 2б, используя одно из четырех безмерных состояний в качестве объекта для развития сосредоточения. Такой подход описан и в ранних буддийских источниках (таких, как упомянутый выше текст Упатиссы «Путь освобождения» и аналогичный ему текст Буддагхоши «Путь очищения»).

3. Мудрость (санскр. праджня), или развитие исключительного уровня разумности в восприятии природы «я» и явлений. Упражняясь в многообразных методах, ведущих к постижению подлинной природы реальности, мы постепенно устраняем искаженные виды восприятия и распускаем умственные узлы, чтобы прийти к подлинно устойчивому состоянию внутреннего благополучия. Практики развития мудрости начинаются с освоения четырех применений памятования (санскр. смритьюпастхана; также известны как «четыре основы внимательности»), но также включают в себя аналитические практики философских систем йогачара и мадхьямака (такие, как анализ по четырем пунктам, анализ «алмазные осколки» и так далее), а также активно задействующие интуитивное постижение методы «великой печати» (махамудры), «великого совершенства» (дзогчен) и практики хуатоу (работы с коанами).

Если наша буддийская практика включает практики из всех перечисленных категорий и мы каждый день упражняемся в этической дисциплине, а также развиваем сосредоточение, открытость сердца и ясность постижения реальности, она является идеальным примером буддийского пути в целом. С другой стороны, если она пока ограничивается только одним пунктом (к примеру, только медитацией на дыхании с целью развития сосредоточения – без этической дисциплины, открытости сердца и развития мудрости), мы можем изучить недостающие компоненты и постепенно интегрировать их в свою жизнь.

Если мы применяем такие методы, как начитывание буддийских мантр, простирания или визуализации, но не наполняем их внутренним содержанием из перечисленных выше трех пунктов – трех тренировок – то в определенном смысле пока вообще не подступились к ключевым практикам буддийского пути.

Существуют ли в тибетской традиции системы, которые в сжатой форме и последовательно учат этим ключевым практикам?

Да. В идеале, любая система, описываемая как полноценный путь буддийской практики – ведущий нас от первого знакомства с буддизмом до достижения продвинутых реализаций – должна включать и ясно описывать эти практики. Подлинно квалифицированный учитель будет учить нас видеть и применять эти ключевые пункты и узнавать их в любой подлинной системе.

Пример подобных учений – ключевые системы традиции «тренировки ума» (тиб. лоджонг), такие какие «тренировка по семи пунктам». С подробными объяснениями доктора Алана Уоллеса по этой системе Эти учения включают подробные объяснения по всем ключевым пунктам буддийской практики, большой объем направляемых медитаций и не содержат большого числа литургических компонентов.

Другие примеры подобных систем, материалы по которым легко доступны на европейских языках – тибетские учения «этапов пути» (тиб. ламрим ), «расставания с четырьмя привязанностями» (тиб. шенпа шидрел) и «тридцати семи практик бодхисаттв» (тиб. гьялсе лаглен ). Эти учения в зависимости от аудитории могут объясняться как в сочетании с литургическими практиками, так и отдельно от них.

Предположим, я применяю все эти ключевые пункты в своей практике. Зачем же другие люди также тратят время на простирания?

Практика простираний, или поклонов, является общим для всех буддийских традиций методом медитации (в точном соответствии с данным выше определением – «приучение ума к благотворным состояниям, навыкам и качествам»). Таким образом, если простирания остаются для нас только церемониальным действием и мы не наполняем их внутренним содержанием, их польза невелика. Кроме того, если мы совершаем простирания с негативным состоянием ума (например, напоказ или в состоянии мощного гнева), они даже могут стать причиной накопления неблаготворной кармы!

Как и некоторые другие практики, простирания могут задействовать не только ум (хотя и могут осуществляться только на уровне ума), но и речь с телом. Практики, задействующие все три составляющих нашей личности (так называемые трое врат), считаются особо эффективным способом создания благотворных отпечатков (или благотворной кармы) – ведь и наиболее деструктивные свои действия мы совершаем одновременно телом, речью и умом.

Совершение физических простираний – внешняя форма этой медитации. Существует множество её вариаций: физические простирания могут совершаться в полный рост или касанием пола пятью точками; прежде чем опуститься на пол, практикующие могут касаться трех, четырех или пяти центров тела; опустившись, могут переворачивать (как в китайской традиции) или не переворачивать (как в тибетской традиции) руки ладонями вверх. Вместо движений всем телом простирания могут совершаться просто с помощью жестов (самый простой и незаметный из которых – уважительно вытянутый указательный палец). Все эти физические действия имеют конкретный символический смысл; если знать этот смысл и помнить о нем частью ума, эффективность практики многократно возрастает. Символизм буддийских методов устроен таким образом, что даже совершение жеста простираний должно в идеале напоминать нам обо всех ключевых аспектах пути – и в силу этого напоминания оставлять в нашем уме отпечатки для их реализации.

Простирания на уровне речи осуществляются посредством произнесения слов, восхваляющих превосходные качества, которым мы выражаем почтение. Простирания на уровне ума – это поддержание восторга по отношению к этим благотворным качествам (и развитие устремления к тому, чтобы реализовать эти качества в собственном уме). К примеру, совершая внешние и/или внутренние простирания перед статуей Будды, мы склоняемся не перед материалом, из которого она сделана, и даже не Буддой как историческим деятелем, который преподал Дхарму в этому мире. Наши простирания обращены к качествам, которые Будда представляет – великой мудрости, великому состраданию и великой искусности в помощи другим. Сосредотачиваясь на этих качествах, мы стремимся усилить их в своем собственном уме.

Простирания применяются во всех буддийских традициях, но ни одна традиция не описывает их как ключевой компонент пути (хотя некоторые практикующие могут использовать простирания как основную форму практики, в которую затем вкладывается сущностное содержание из перечисленных выше трех тренировок). Они также могут использоваться как противоядие, призванное особо помочь конкретному ученику или группе учеников. Мастер традиции сото-дзен Сюнрю Судзуки (основатель Дзен-центра в Сан-Франциско – SFZC ) использовал для своих учеников следующее объяснение (цитата из книги Дэвида Чэдвика «Кривой огурец»): «Простирания уступают только дзадзену; в них Будда кланяется Будде. Если вы не способны склониться перед Буддой, то не можете быть Буддой». При этом важно отметить, что простирания могут быть противоядием не только от заносчивости, но и от заниженной самооценки , поскольку ум в них сосредоточен на благих качествах и учится также распознавать их в нас самих.

Тибетская традиция знаменита форматом так называемых стотысячных практик, в рамках которых простирания могут выполняться 100 тысяч (и более) раз. Подобный формат применяется для того, чтобы быстро очистить ум от максимального объема неблаготворных отпечатков и устранить препятствия для успеха в других видах медитации, а также развить такие качества, как прилежание, упорство и открытость ума. Тем не менее, этот формат практики является довольно продвинутыми. Его Святейшество Далай-лама подчеркивает: стотысячные «предварительные» практики готовят практикующих не к буддийской практике в целом, а к практике интенсивных тантрических методов. Тем, кто пока только выстраивает фундамент своей буддийской практики, гораздо целесообразнее глубоко освоить базовый уровень этической самодисциплины, а также практики развития сосредоточения (шаматхи), четырех безмерных (развития сердца) и четырех применений памятования.

Тогда зачем в тибетском буддизме молитвы?

«Молитвы», как и простирания, используются всеми буддийскими традициями – многочисленные сборники молитв, используемых в регулярной практике, доступны как в тхераваде , так и в традиции дзен .

Русскоязычное слово «молитвы» используется для перевода двух разных тибетских понятий: «монлам» (молитва благоустремления) и «солдеб» (молитва испрошения). Молитвами благоустремления являются любые выраженные вербально последовательности мыслей, напоминающих нам о развитии конкретных благотворных качеств и реализации конкретных благотворных состояний (вплоть до состояния полного пробуждения). Одним из эталонов молитв благоустремления является так называемый «Царь молитв» – особо любимый тибетцами отрывок «Аватамсака-сутры», который начинается с «семичастной практики» создания благотворных отпечатков и очищения загрязнений и затем переходит к порождению многочисленных благопожеланий о расцвете нашей альтруистической практики. Примеры сжатых молитв благоустремления – «Пусть я достигну состояния будды» и «Пусть я всегда совершаю то, что приносит наибольшее благо». В тех случаях, когда молитвы благоустремления следуют за какими-то конструктивными действиями, они становятся «молитвами посвящения»: мы используем их, чтобы направить созданный нами благой потенциал в конструктивное русло и защитить созданные благие отпечатки в уме от угасания.

Молитвы испрошения – это обращение к имеющим для нас сакральный статус существам (буддам, бодхисаттвам, медитативным божествам и учителям) или даже объектам (к примеру, имеющим особую историческую значимость ступам в Индии и Непале), в котором мы просим их о вдохновении на изменение нашего ума. Хотя объекты, к которым мы обращаемся, являются «постоянным» источником вдохновения (и не должны предпринимать никаких особых действий, чтобы нас им наделить), само обращение с просьбой о вдохновении позволяет нам сделать ум более открытым, восприимчивым и усердным в практике. Молитвы испрошения нередко сами включают большой объем благоустремлений.

Ну с молитвами еще понятно: их хотя бы можно читать на понятном языке. А зачем тогда мантры, которые часто даже невозможно перевести? К тому же их так много!

Мантры в тибетском буддизме первую очередь относятся к уровню тантрической практики и связаны с различными образами будд, которые символически представляют различные качества просветления в единой графической форме. Образ медитативного божества – шаблон гармоничного проявления энергии нашего тела, а мантра – шаблонное выражение очищенной энергии нашей речи. Сжатое объяснение логики использования мантр в буддийской тантре можно прочесть на сайте доктора Алекса Берзина .

Поскольку в тибетской традиции сутра и тантра часто практикуются в интегрированном формате, мы нередко слышим о мантрах задолго до того, как окажемся реально готовы к интенсивной практике тантры. В этом интегрированном подходе мантры используются «на вырост» – для очищения ума, создания благих отпечатков и предварительного очищения тонкой нервной системы. Тем не менее, некоторые тибетские учителя (к примеру, Кхандро Церингма) вообще не рекомендуют новичкам заниматься повторением мантр – особенно в ущерб изучению четырех истин арьев или четырех печатей.

Если нас в большей степени смущает многообразие буддийских мантр (и медитативных божеств), чем само их использование, может быть полезно ограничиться одной или вспомнить цитату из учений Гарчена Ринпоче: «Можно понять, что любое божество – это воплощение тела, речи и ума всех будд. ОМ А: ХУМ – высшая форма начитывания мантр. В ОМ А: ХУМ входят все мантры тайной мантраяны. Эти слоги также исполняют все самаи тайной мантры». Базовое объяснение использования этой мантры из трех слогов доступно в 11 главе книги Мингьюра Ринпоче «Будда, мозг и нейрофизиология счастья», а глубокие и подробные объяснения доступны в расшифровках устных наставлений Гарчена Ринпоче.

Если, напротив, нас вдохновляет многообразие символов просветления и связанных с ними мантр, мы можем получить большую пользу от практик, связанных одновременно с разными образами будд. К примеру, Сопа Ринпоче рекомендует своим ученикам каждый день повторять мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, мантру Будды Медицины и мантру Ваджрасаттвы, а также применять несколько других литургических практик. Аналогичные практики, связанные с сочетанием повторяемых формул и визуализацией символических образов, присутствуют во всех буддийских традициях. Это не означает, что мы обязаны их практиковать и без этого не можем быть буддистом!

Зачем нужны визуализации божеств и других образов?

Буддизм определяет ум как нечто «светоносное и познающее». «Познающесть» – способность ума регистрировать наличие конкретных явлений, а на более глубоком уровне и постигать их поверхностную или глубинную природу. «Светоносность» ума – это его способность порождать мысленные голограммы (к примеру, образы, вербальные мысли, импульсы и так далее), на основе которых и происходит познание. Некоторые практики делают больший упор на нашу способность замечать и познавать ; другие помогают нам извлечь пользу из способности к порождению образов (которая функционирует непрерывно – независимо от того, хотим мы того или нет!). В этих практиках мы намеренно порождаем чистые образы в противоположность привычному бесконтрольному потоку образов обыденных (и потому загрязненных неведением, невротической привязанностью и отторжением). Порождая чистые образы, мы приучаем свой ум к тем качествам, которые они представляют, или используем свою способность к постижению объектов, чтобы на основе этих образов постичь природу реальности в целом.

Работа с образами не ограничивается визуализацией божеств (которая является ключевой чертой тантрической практики). К примеру, в практике любящей доброты мы можем представлять тех существ, которых хотим охватить своей доброжелательностью, или (в зависимости от конкретного метода) визуализировать сценарии их продвижения к счастью. В некоторых аналитических практиках мы представляем различные части тела (к примеру, исследуя 32 его составные части), скелет или возможные варианты изменения тела, связанные с болезнями, старением и смертью. Различные виды визуальных образов также могут использоваться в разных видах медитации на дыхании – как аналитических, так и стабилизирующих.

Хорошо, образами – в целом – меня не смутишь, но простираться и читать традиционные молитвы или мантры мне лично все равно не хочется. Что делать?

Как однажды философски отметил Чокьи Ньима Ринпоче, «тогда ешьте фрукты»!

Сущностное содержание буддийской практики – всё те же перечисленные выше пункты: этика, сосредоточение (устойчивость ума и открытость сердца) и мудрость. Различные методы, связанные с молитвами, мантрами и визуализациями, просто призваны помочь нам задействовать больше компонентов собственного ума (а заодно и речи с телом), чтобы изменить сознание в целом – но никто не может навязать нам те методы, которые на текущем этапе нам не подходят.

Что же делать? Продолжать (или начать) практиковать ключевые пункты. Сохранять открытость ума (иногда люди, которым поначалу литургические методы были совсем не близки, начинают видеть в них пользу с течением времени или после продвижения в трех тренировках) и избегать пренебрежительного отношения к практике других людей: многообразие буддийских техник позволяет выбирать уникальные сочетания, подходящие каждому.

Также можно поразмыслить о том, что представляло бы наилучшую «литургическую» практику (или универсальное благоустремление к благу и счастью) лично для нас. К примеру, буддийский учитель Сильвия Бурстейн говорит, что при необходимости с удовольствием довольствовалась бы «Суттой о любящей доброте» – учением Будды, которое одновременно описывает практику любящей доброты и содержит сжатые объяснения по всем трем тренировкам. Ежедневное чтение этой сутты – или упомянутых выше «пяти тренировок в осознанности», или любого аналогичного буддийского текста, который глубоко вдохновляет нас лично – это полноценная литургическая практика, которая при этом не будет просто «данью традиции».

Вопросы для личного размышления

• Насколько глубоко вы понимаете четыре истины арьев и четыре печати? Соответствует ли этим восьми пунктам ваше мировосприятие на будничном уровне?
• Как сделать практику прибежища глубоко прочувствованным личном актом, а не простой церемонией? Что для вас означают слова «внутреннее прибежище»?
• Как вы используете свою способность к творческому воображению – порождению благотворных образов – чтобы день ото дня менять ум к лучшему? Какие новые методы можно освоить в долгосрочной перспективе?
• Включает ли ваша личная ежедневная практика все три тренировки – этику, самадхи (устойчивость ума + открытость сердца) и мудрость? Как глубже освоить и впитать эти тренировки?
• Если вы ежедневно совершаете простирания, повторяете мантры или читаете молитвы (устремления или испрошения), в каком состоянии при этом пребывает ваш ум? Какой эффект на ваш ум оказывают эти практики? Почему вы выбрали именно эти конкретные их вариации?
• Какой буддийский текст (какие буддийские тексты) вы могли бы носить на листке бумаги с собой (или знать наизусть) так, чтобы он постоянно напоминал вам о ключевых аспектах практики – и сам мог бы послужить для вас своего рода молитвой о благополучии существ и мира?

Учение Ламы Сопы Ринпоче

Общие виды пользы
Один из главных видов пользы, приносимых простираниями — достижение в будущем хорошего рождения с совершенным телом: золотистого оттенка — подобно святому телу Будды, — прекрасной формы, наделенным совершенными органами чувств. Имея красивое тело, мы сможем привлечь множество живых существ; такое тело привлекает существ — сотни, тысячи, сотни тысяч, миллионы живых существ. Поскольку вы им нравитесь, если вы будете что-то говорить или давать какие-то легкие для понимания наставления, вам будет легко привести этих существ к Дхарме, привести их на путь к просветлению, путь, точно ведущий к счастью.

У вас будет приятный голос. Есть певцы, чей голос способен привлечь миллионы людей. Обладая таким качеством, вы легко сможете принести благо другим, помочь живым существам. Если существа вас слушают, вам легко привести их к просветлению.

У некоторых людей не получается общаться с другими; либо им не хватает мужества, чтобы говорить, либо речь их не убедительна и другие люди к ним не прислушиваются. Однако другой человек, рассуждая на ту же тему, может говорить так, что слушать его легко. Такие люди могут помогать другим, потому что к их словам прислушиваются.

Вы не будете стесняться делать что-то на глазах других людей; освободившись от стеснительности, вы сможете вести за собой живых существ. По-тибетски это качество называется «лха ми га» — где бы вы ни были и куда бы ни направлялись, боги и люди будут довольны вами.

Вы будете производить такое же чудесное впечатление, как Его Святейшество Далай-лама или Его Святейшество Линг Ринпоче. Его Святейшество Линг Ринпоче, казалось, сиял и лучился и был исключительным человеком. Хотя у него было такое же человеческое тело, как и у нас, в нем было нечто особенное, нечто возвышенное. На Западе также встречаются добрые, душевные люди, искренность и честность которых сразу бросается в глаза. Эти люди выделяются даже в толпе — мы замечаем их сияние, их исключительность.

Вас всегда будут сопровождать будды и бодхисаттвы. Если хотите, чтобы вас всегда сопровождали будды и бодхисаттвы, нужно делать простирания — и чем больше, тем лучше!

Вы обретете великое богатство и удовольствия. Простирания создают невообразимо огромную благую заслугу. Чтобы пережить результаты наших благих действий, нам не обязательно ждать следующих рождений; некоторые из этих результатов мы сможем ощутить уже в этой жизни. Причина здесь в том, что на южном континенте, на котором мы все живем, карма, созданная в начале жизни, настолько сильна, что переживать ее последствия мы будем весь остаток этого рождения. В зависимости от того, негативная это карма или благая, в оставшуюся часть жизни мы будем наблюдать соответствующие последствия.

Вы обретете высокое рождение — богом или человеком. Кроме того, вы обретете состояние свободы от страданий, освобождение от сансары. Каждый раз, когда вы совершаете простирания, каждый раз, когда вы складываете перед статуей или изображением Будды ладони — и совершаете простирание с касанием пятью точками (короткое) или полное простирание, или просто подносите руку к груди, или даже просто уважительно кланяятесь — то немедленно создаете причины для обретения просветления. Поэтому, думаю, при перечислении благих последствий следует упомянуть и полное просветление — не только более низкое состояние освобождения, но и великое освобождение, то есть просветление. Я добавляю этот пункт, чтобы сделать такое заключение: вы достигнете состояния, свободного от каких-либо недостатков, и совершенства всех качеств. Таково заключение. Любой вид простираний приносит все эти благие последствия.

Десять видов пользы
Когда вы складываете ладони перед статуей или изображением Будды или когда просто видите священный объект, то немедленно получаете десять видов пользы:

1. Вы обретете рождение в королевской семье. Родившись в семье короля, вы получите богатство и власть и сможете стать королем. Будь вы королем, вы обладали бы большим влиянием и смогли бы принести благо множеству живых существ. Вы могли бы жертвовать свое богатство множеству живых существ, а эти существа прислушивались бы к вашим словам. Таким образом вы помогли бы множеству существ встретиться с Дхармой. Вы могли бы объяснить им, как правильно практиковать, как отказаться от неблагих поступков, которые вредят им самим и другим существам. Вы смогли бы даровать этим существам свободную от каких-либо ошибок мудрость.

На Западе это большая проблема. Родителям, к примеру, очень сложно понять, как воспитывать детей, как помочь детям. Не обладая безошибочной мудростью, помочь детям очень сложно.

В Непале есть один лама традиции Ньингма — Ургьен Тулку Ринпоче, живущий неподалеку от ступы Боудха, там есть большой монастырь. Ургьен Тулку уже покинул этот мир; кажется, его считали самим Падмасамбхавой, что-то в этом духе. Так или иначе, он был женатым ламой с супругой-мудростью, и у него было несколько сыновей — кажется, четверо или пятеро, — и каждый из них был ламой-перерожденцем! У одного из старших сыновей также есть сын — тоже лама-перерожденец. Некоторые ламы, как я слышал, называют эту семью «фабрикой лам». Думаю, это особенная семья; и мать, и отец были особенными людьми. Мать постоянно памятовала о непостоянстве и отречении и была свободна от страха. Их умы не были обычными, не искали наслаждений сансары, не погрязли в удовольствиях сансары. Им это не было присуще.

На Западе — независимо от того, получились дети «случайно» или были «запланированы» родителями — направлять, воспитывать ребенка без мудрости очень непросто. Жизнь родителей и детей полна страданий. Вместо того, чтобы приносить благо обществу, человечеству, живым существам, они не приносят блага никому.

Подобные трудности существуют и в школах, где также вызваны отсутствием подлинной мудрости, и это тоже огромная проблема. Обилие насилия и неблагое поведение ломают жизни детей, и после этого с ними весьма непросто справиться.

Так или иначе, если вы родитесь в королевской семье, жители страны будут вас слушать. Вы сможете открыть их «око мудрости», объяснить им, что следует практиковать, а от чего нужно отказаться, что вредит другим существам и им самим, а что всем приносит благо. Вы сможете привести жителей к правильным методам обретения как временного счастья, так, разумеется, и освобождения от сансары и просветления. Это первое благое последствие совершения простираний.

2. Вы обретете «обширную форму», то есть совершенное тело, наделенное полноценными органами чувств, как я уже упоминал. Если вы обладаете совершенным телом, то можете заниматься любой практикой Дхармы — например, принимать обеты или постриг. Делать все это вам позволяет совершенное тело.

3. Окружающие вас люди, служанки или слуги, коллеги на работе или члены семьи будут совершенными. Их умы будут находиться в гармонии с вашим умом, и благодаря этому не будет конфликтов и трудностей и они будут действовать в соответствии с вашими желаниями. Таким образом ваша практика, направленная на принесение блага другим живым существам, будет еще более благотворной — ведь окружающие вас люди будут вам помогать и вас поддерживать.

4. Вы сможете делать обильные подношения Гуру, Будде, Дхарме и Сангхе.

5. Другие существа будут уважать вас и служить вам.

6. Вы сможете получить множество наставлений по Дхарме.

7. Вы будете обладать глубокой преданностью. Простирания ведут нас к обретению преданности. Без преданности Гуру, без веры, вы не сможете обрести благословения Гуру, и поэтому не сможете достичь реализаций на пути к просветлению. Без преданности Трем Драгоценностям вы не сможете лично обрести их качества — качества Будды, качества Дхармы и качества Сангхи. Без веры мы подобны автомобилям, лишенным топлива — не способным функционировать, или городу, в котором ничего не работает и все рушится, потому что отключено электричество. Преданность — чрезвычайно важная основа.

8. Вы обретете прекрасную память и ясный ум. Если вы хотите обрести хорошую память, делайте побольше простираний! Если вы не хотите стать овощем или страдать от болезни Альцгеймера, делайте побольше простираний!

9. Вы обретете обширную мудрость.

10. Вы достигните обширных реализаций — вплоть до просветления. Вы обретете совершенные, безупречные качества прекращения, совершенные качества реализации. В контексте учений Малой Колесницы вы достигните пути правильного воззрения, пути медитации, пути более-не-учения, на которых освободитесь от циклов смерти и рождения и страданий сансары. В контексте учений Махаяны вы сможете достичь полного освобождения от страданий перерождения, старости, болезни и смерти. В контексте Высшей Тантры, ясного света постижения, вы обретете полное освобождение. Вы освободитесь от омрачений беспокоящих мыслей и обретете чистое иллюзорное тело.

Восемь видов пользы
1. Вы обретете красивое тело.

2. Окружающие вас — ваши родственники и коллеги — будут соответствовать вашим потребностям, и благодаря этому вы сможете лучше помогать другим. Вы будете жить в гармонии, будете успешны.

3. Вы сможете жить, поддерживая нравственную чистоту. Это очень важный момент. Без основания чистой нравственности вы не сможете достичь совершенной медитации. Важнейшее условие для достижения шаматхи, «безмятежного пребывания» — чистая нравственность. Такова основа, предварительное условие. Если вы не поддерживаете чистую нравственность, вам будет сложно обрести реализацию шаматхи. Вы не сможете пройти через девять этапов, достичь совершенного сосредоточения, обрести особое блаженство тела и ума. Без совершенной медитации, безмятежности, вы не сможете осуществить высшую практику мудрости. Без безмятежности, шаматхи, невозможно достичь пути правильного видения, пути обретения результатов, невозможно развить мудрость, напрямую постигающую пустотность, устраняющую омрачения беспокоящих мыслей и дарующую освобождение, абсолютно свободное от любых страданий и причин страданий, от заблуждений и кармы. Практикуя чистую нравственность, вы с легкостью достигните и других целей: отречения от сансары, бодхичитты, пустотности. Когда ум обращен к добродетели, достичь всех этих целей легко.

4. Вы будете обладать преданностью.

5. Вы достигнете отваги, мужества в практике Дхармы и трудах на благо других живых существ, мужества в борьбе с омрачениями.

6. Вы переродитесь богом или человеком.

7. Вы достигнете высшего пути.

8. Вы достигнете просветления.

Всего этого вы достигнете, просто соединяя ладони — и уж тем более совершая полные или короткие (с опорой на пять точек) простирания. Когда вы соединяете ладони перед статуей, ступой или писанием Будды, то получаете все эти виды пользы. Поэтому используйте свои ладони, чтобы совершить простирание, всякий раз, когда видите священный объект.

Если вы изучите те виды пользы, те благие результаты, которые описывает Будда, то поймете, сколь полезны простирания. Простираясь перед Буддой — не перед машиной, не перед другом, не перед деревом или цветком, а именно перед Тремя Драгоценностями — вы заботитесь о своем благополучии. Простирания обеспечивают вам всевозможные виды блага — как сейчас, так и в будущем, вплоть до обретения вами просветления. Такова их сила.

Поэтому каждый раз, когда вы видите ступу или изображение Будды, статую Будды, или текст, каждый раз, когда вы соединяете ладони, вы обретаете всё это огромное, невообразимое благо. Вы оправдываете все те жертвы, которые ради вас пришлось принести вашим родителям: девять месяцев беременности и много лет бесценного человеческого рождения, которые они посвятили заботе о вас. Много лет они посвящали себя вам, трудились ради вашего блага, претерпевали лишения, создали ради вашего благополучия, счастья и выживания множество дурной кармы. Они не жалели себя, столь о многом беспокоились, многого боялись. Когда вы видите священный объект и в знак почтения соединяете ладони, вы оправдываете все эти жертвы. Польза от простираний невообразима. Обретя все эти благие последствия, достигнув просветления, вы сможете помочь огромному числу живых существ, сможете освободить живых существ — в том числе и своих родителей. Благодаря этому их жертвы окажутся стоящими; из жизнь, их усилия, лишения, через которые им пришлось пройти — все это обретет смысл.

Когда вы совершаете паломничество или посещаете храм, в котором есть множество изображений и статуй Будды и у вас нет времени совершить по отдельному простиранию перед каждым из этих образов, просто простирайтесь перед всеми священными объектами разом — даже если их там сотни или тысячи, каких бы они ни были размеров. Просто поворачивайтесь, сложив ладони и искренне думая: «Перед всеми ними я простираюсь». На это требуется всего несколько секунд. Даже если там будет миллиард или сто тысяч образов и статуй Будд, вы сто тысяч раз создадите причины для просветления, а заодно, кстати, и освобождения от сансары, и всего счастья будущих рождений, и даже благополучия и счастья в этой жизни. Всего за несколько секунд, обойдя место со сложенными ладонями и подумав «Перед всеми ними я простираюсь», вы отправитесь домой с сотнями тысяч причин достижения просветления. Отправляясь домой, вы возьмете с собой всю эту заслугу!

То же происходит и когда вы рассматриваете альбомы с изображениями Будды. Каждый раз, когда вы видите образ Будды, складывайте ладони. Закончив просмотр альбома, вы накопите множество причин для просветления и других видов счастья!

Не только простирайтесь, но молитесь: «Да стану я подобен тебе, прославленный Гуру». Божество — это Гуру. «Да достигну я твоих святых тела и имени. Да стану я подобен тебе, да обрету все твои качества, да смогу принести благо бесчисленным живым существам и учениям Будды». Простирайтесь и повторяйте такую молитву. Создавая это позитивное желание, вы создаете множество причин для того, чтобы стать подобными этим просветленным существам.

В одной из своих прошлых жизней Шарипутра странствовал. В одном доме он остановился, чтобы отдохнуть и починить обувь, и увидел на стене прекрасное изображение Будды. Изображение было очень красивым, и Шарипутра пожелал стать на него похожим. В следующей жизни он стал сердечным сыном Будды, всегда сопровождал Его и принес благо множеству живых существ.

Благодаря Будде нам очень просто достичь просветления, очень просто очищать негативную карму, очень просто освободиться от ужасов безначальной сансары. Поэтому нам следует применить учения Будды на практике.

Наша жизнь полна надежды, полна возможностей. Очиститься, освободиться от сансары и достичь просветления не так сложно. Всего этого мы можем достичь с помощью простираний.

Колофон : «Польза от совершения простираний» — выдержка из учений, дарованных Ламой Сопой Ринпоче в Институте Ламы Цонкапы в сентябре 2004 года. Составление и редактура — досточтимая Гьялтен Миндрол, Служба Образования ФПМТ, декабрь 2005 года.

Жизнь - как Удивительное Путешествие.

Если Вам когда-либо доведется побывать в странах Востока, где наиболее почитаем буддизм, будьте готовы к тому, что Вам обязательно встретятся люди, совершающие практику простирания. Это могут быть монахи или миряне, мужчины или женщины, старики или совсем юные отроки. Они могут быть в одиночестве или объединятся в группы, состоящие из нескольких человек. Но, все они будут методично выполнять одни и те же движения, доведенные до автоматизма: опускаться на колени и, выбрасывая руки вперед, припадать лицом к земле. Затем вновь группировать свое распластанное по твердыне тело и повторять подобное упражнение десятки и сотни тысяч раз, безостановочно произнося при этом священные молитвы. Это и называется практикой простираний.

Практика простираний.

Подобная практика считается одной из особо почитаемых в духовном развитии и самосовершенствовании на пути раскрепощения собственного «эго». И не важно, какой это будет день и какая в это время года будет стоять погода, но обязательно Вы увидите паломников, которые простираются вдоль оживленных трас и многолюдных улиц городов, прямиком через поля или неглубокие овраги, опуская лицо в пыль или в снег, они упорно продвигаются со всех уголков Индии, Тибета или других стран, направляясь к святым местам.

Отмеряя своей изможденной плотью нескончаемые километры изматывающего пути, они подвергают свое тело и разум тяжелейшему испытанию и проводят в дороге дни, месяцы, а порой и годы. Бывали случаи, что практикующие простирания погибали в пути, так и не дойдя до места своего предназначения. Но, несмотря на это, паломников не стает меньше. Потому что, бытует мнение, что каждый из почитателей веры Будды, должен хотя бы раз в жизни совершить «бум простираний». Бум же является самобытной единицей измерения простираний и равняется ста тысячам совершаемых наклонений. Конечной целью таких практиков являются монастыри и храмы, ступы и ландшафтные святыни, связанные с жизнью и просветительской деятельностью будд и бодхисаттв.

Например, в Бодхгае, существует великое разнообразие видов буддийской практики. Некоторые буддисты, а это в основном монахи и монахини, выполняют простирания перед Манджушри, перед Тридцатью пятью Буддами Покаяния, делают стотысячное подношение водой и так далее. Таким образом, те, кто исполняет ритуал простираний, способствуют очищению от уже накопленной подвластной им негативной кармы, помогает уберечься от накопления новой отрицательной информации и ведет к созданию запасов угодных всевышним благодеяний. Все эти три формы накоплений являются основополагающими для этой буддистской практики.

Но простирания выполняются не только, так сказать, в поступательном движении, но также и в статическом. Во многих монастырях отводятся специальные небольшие площадки, как правило, окруженные небольшими оградами, за которыми все желающие могут совершать простирания. Такие площадки облагораживаются и соответственно обустраиваются, например, специальными деревянными поддонами, на которые, кстати, не возбраняется класть смягчающие матрасы либо небольшие коврики. Также для облегчений выполнения простираний, дозволяется на руки и колени надевать специфические накладки из грубой ткани. Некоторым они напоминают вратарские рукавицы.

Каждый из практикующих простирание ставит перед собою свои индивидуальные цели. Но, все же, все их можно объединить в несколько общих направлений. Они могут исполняться ради осуществления желаний, либо проявлять собою благодарность, либо для покаяния, а также могут быть «бесформенными простираниями». Что же представляет собой каждое из направлений? Что связывает их и есть генерирующим началом? Давайте, познавать вместе.

В первую категорию простираний, мы отнесем практиков, исполняющих простирания для реализации своих желаний. Совершая ритуальные действия, они взывают к буддам и бодхисаттвам с просьбой помочь исполнить им их заветные чаяния и мечты. Сюда же можно отнести и тех, кто совершает простирания, встретившись на своем жизненном пути с непреодолимыми трудностями, неразрешимыми проблемами или горькими неудачами. Но эта категория приемлема также и для тех, кто считает, что ему в жизни просто не повезло. Такие люди тоже могут совершать обряд простирания с прошением о заступничестве перед Буддой. Желания простирающихся могут касаться сохранения или возвращения здоровья, продления срока жизни или об оберегании от несчастных случаев и непредвиденных обстоятельств, вторгающихся в наше бренное существование и наносящие вред нашему умиротворенному существованию.

Ко второй категории практикующих простирания относятся те, которые исполняют их не от помыслов сознания, а от сердечной искренности и чистоты. Практикующие такие простирания исполняют их только в знак благодарности, идущей из глубины души и сердца, Трем Драгоценностям: Будде, Дхарме и Сангхе. Эта благодарность может также распространяться на Учителей и Наставников, давших Познания и Наставления своим ученикам. Но, совершая подобную буддистскую практику, очень важно осознавать, что любой ученик, выполняющий действо приносит гораздо больше пользы самому себе, чем своему Учителю. Хотя он и искренне отдает дань за все благодеяния, полученные от своего шифу, все же, простираясь, он изменяет именно себя в лучшую сторону, духовно самосовершенствуясь и развивая бескорыстие и всеобъемлющую благодарность в своем сердце.

Третья категория совершающих простирания, объединяет в себе тех, кто выполняет их с целью покаяния. Подобную практику надо исполнять в строжайшем смирении, отрешении и с безграничным чувством раскаяния во всех своих осознанных и неосознанных поступках. Если человек охвачен гордыней, он не имеет права совершать покаянное простирание. Потому что, даже сурово придерживаясь всех канонов этой буддистской практики, то есть, касаясь челом земной твердыни, он будет оставаться в непреклонном убеждении, что он «прав», а все остальные «неправы». Но, если практикующий искренен в своем исполнении простираний, тогда они, несомненно, окажут ему неоцененную помощь в изменении характера. Что, естественно, приведет к тому, что человек станет более восприимчивей и честнее, как к самому себе, так и к окружающим. Тот, кто постоянно совершает практику покаяния, становится более совершенным, его наполняет гармония мироздания.

Постоянство в исполнении простираний покаяния необходимо также как и постоянство в телесном омовении или в стирке одежды. Не смотря на то, что мы купаемся или стираем свои одеяния, мы, тем не менее, снова и снова загрязняемся. И, поэтому, раз за разом, повторяем свои действия по обретению телесной чистоты. И, пока мы соблюдаем регулярность в подобном занятии, мы остаемся чистыми. Вот так же и простирание покаяний надо исполнять не один раз, а несколько. И чем чаще они будут практиковаться, тем просветленней и очищенней становится человек, выполняющий их.

Но, опять же, не следует забывать о жизненно важной составляющей этого направления практики. Производить ритуальное действо покаянных простираний невозможно без глубокого осознания всех присущих человеку недостатков, без душевной открытости и сердечной искренности. Это будет сравнимо с тем, что человек, носящий одеяния, никогда не будет заботиться о ее чистоте. Не наделенная способностью самоочищаться, одежда, с каждым днем будет становиться все непригляднее. И настанет день, когда человек просто не сможет ее носить, не вызывая неприятие окружающих или своего собственного. Поэтому, когда человек находит первые загрязнения на своей чистой одежде, он должен радоваться тому, что они заметны и он может их сравнительно легко обнаружить, а, значит, вовремя устранить. Если же верхнее одеяние человека находится в давно запущенном состоянии, то очень трудно разглядеть на нем новые загрязнения. Но это совсем не означает, что они там не появляются и не оседают навсегда. Поэтому нельзя щадить себя, обнаруживая в себе несовершенства. Надо только радоваться появившейся возможности провести самоочищение духа. И, поэтому, чем больше недостатков люди смогут в себе отыскать, тем лучше будет для них же самих. А, со временем, способность отыскивать собственные духовные «загрязнения» вырастет до таких высот, что человек сможет улавливать их появление еще до того, как они наложат свой негативный отпечаток на его внутренний мир и сознание. И, даже более того, замечая и работая над искоренением своих несовершенств, человек может полностью измениться, и на смену недостаткам придут лишь достоинства.

Итак, мы подошли к следующей категории в направлениях практики простираний, которые выше именовались как «бесформенные простирания». Что это значит? Как бы человек не старался, он все же не способен моментально приблизиться к бесформенности, то есть, пребывать вне формы. С формы человек начинает, и, все выше поднимаясь по ступеням духовного совершенствования, в итоге достигает бесформенности. Таким образом, стараясь достигнуть отрешения от собственного непостоянного «я», начинающие практикующие именно от своего «я» отталкиваются. И, постепенно, достигая его отсутствия, простирающиеся созерцают бездонную пустоту, и, передвигаясь по ней, достигают наивысшего уровня без-я. Подобное происходит и с непривязанностью. Человек начинает свою практику с созерцания привязанностей и, постепенно совершенствуясь, целеустремленно направляется к высшей цели. Истоком практики бесформенных простираний является созерцание четырех основополагающих осознанности, именуемые еще памятованиями. К ним относятся: телесная осознанность, осознанность ощущений, ума и дхарм. И все производимые человеком начинания с формы, которые впоследствии приведут к бесформенности, абсолютно не будут зависеть от того, какую из осознанностей человек будет созерцать.

Если же, более глубже заглянуть во все четыре основополагающие ступени простираний без-форм, то будут они выглядеть, примерно, так. Ступень первоочередная. Выполняя ее, человек дает команду своему телу, и плоть полностью подчиняется этим его велениям. То есть, человек полностью властен над своим телом, и сознательно направляет его на выполнение простираний. Осуществляя практику, исполняющий ее, стремится к сохранению особо ясной осознанности собственных движений, точно как и ощущений. Этим человек уже приходит к созерцанию двух первооснов: телесной и осязательной. Третий основополагающий фактор - ум - также вовлекается в происходящее действо, так как, ясность и осознание - все это в своей целостности и составляет человеческий ум. Эта точка совершения движений нашими умами предполагает их мягкость и утонченность. Поэтому все движения, производимые управляемой телесной оболочкой человека неспешны.

Пребывая на второй ступени этой буддистской практики, человек осознает и все еще ощущает свои простирания, но его плоть совершает движения, уже не руководствуясь его командами и желаниями. Человеку больше нет необходимости давать указания и контролировать свою внешнюю оболочку. На этой ступени он становится сторонним наблюдателем того, как его тело простирается помимо его воли. Здесь можно не кривя душой сказать, что простирается не сам человек, а его тело. Именно эта стадия является тем переломным моментом, когда происходит переосмысление действа под названием: «Я простираюсь», в мысль: «Простирания выполняются». Третья же ступень практики вообще приводит практикующего за грань восприятия совершаемых им телодвижений. Для всех окружающих - человек простирается. Но что касается самого простирающегося, то у него на данной стадии наблюдается полное отсутствие осознаний, связанных с выполнением действа. Он не задумывается уже о том, простирается ли он сам или простирания производятся без его воли. Происходит неразделимое спаивание телесной осознанности, умственной и ощущенченской.

Чтобы было понятнее, попробуем объяснить на более жизненном примере. Если Вы когда-нибудь наблюдали за обучением верховой езде, тогда Вам будет гораздо легче все представить. Итак, первоначально существуют отдельно лошадь и отдельно всадник. У каждого своя воля и свое видение дальнейшего пути. Результатом их совместной поездки в таком случае получается езда вразнобой. Всадника трясет, лошадь нервничает. Всадники же с достаточным опытом знают, что для получения плавности и синхронности в движениях, надо слиться с лошадью, стать с ней неразделимым целостным организмом, чтобы и мысли, и желания, и видения были общими. Чтобы достичь успеха, надо забыть о разделениях между человеком и животным. И тогда лошадь отреагирует моментально. Итогом такого слияния становиться плавность и непрерывность в езде. И хоть третий уровень по своей сущности и является ступенью бесформенности, но, все же, здесь еще ощущается присутствие «я». Но, постепенно, шаг за шагом, доводя третий уровень до безграничного совершенства, человек ощущает отсутствие каких-либо влияний. На практикующего уже не оказывают влияния никакие факторы ни изнутри, ни извне. Но, никому не дано сразу же перейти на третий уровень, переступив первый. Каждый, идущий к познанию и совершению практик простираний обязан начать с первого уровня.

И, если начинающий не может освоить даже первой ступени духовного развития, который заключается в спокойном и утонченном движении ума, то он потеряет способность к продвижению для преодоления следующих ступеней. В этом и заключается наивысший смысл непревзойденной техники духовного самосовершенствования - буддийской практики простираний - которую некоторые верующие не могут до конца оценить.

Но, простирания абсолютно неотделимы от жизни духовной каждого, кто исповедует буддизм, и являются значительной ее составляющей. Простирания, полные или неполные, а только в виде поклонов, являются неотъемлемой частью буддийских канонических законов. Вы не увидите монаха, готовящегося к прослушиванию Учения, который бы перед этим не исполнил перед своим Наставником традиционные наклоны, хотя бы, как минимум, три раза. В монастырях и храмах, где исповедуют буддизм без практики простираний не происходит ни единой священной церемонии. Эта традиция является обязательной повсеместно. И ей необходимо следовать, если собрались посетить буддийское святилище.

Число простираний может быть разным и зависеть от физической или моральной подготовки практикующего. Это может быть и три раза, и семь, и двадцать один и сто восемь и даже большее количество раз. В некоторых практиках это число составляет сто одиннадцать тысяч сто одиннадцать раз. И обобщая все объёмное понятие практики простираний, можно сказать, что по сути своей это действо способствует развитию духовного начала в человеке, посредством которой в телесной оболочке происходит устранение всевозможных зажимов и блоков, к тому же, идет прочищение энергетических каналов, результатом чего становится прекращение отождествления человеком своего «я» со своей физической оболочкой. Далее происходит воспринимание своей плоти всего лишь инструментом для исполнения сакральных задач этого мироздания. И, самое главное, что эта буддистская практика, как никакая другая в мире, ведет к усмирению людской гордыни.

К примеру, по твердому убеждению одного из Великих Учителей буддизма Ламы Цонкапы, практика простираний имеет самую огромную значимость. Он сам крайне усердно относился к своим духовным занятиям. Его действа были поистине неистощимы. Лама Цонкапа одновременно и изучал и преподавал философию. Но, кроме этого, он неистово отдавался занятиям йоги и медитации, не забывая при этом и о различных очистительных практиках. За свою жизнь он исполнил 3,5 миллиона простираний, и помехой для Великого Учителя при их выполнении не стали ни в кровь разодранные колени, сбытые локти и стертые ладони рук. В монастыре до сих пор можно увидеть отпечаток тела Ламы Цонкапы, оставленный им на полу. Для всех верующих, совершающих паломничество в этот монастырь со всех уголков мира, это место является священным. Они стремятся сюда, чтобы совершить именно здесь свои особые поклонения. Ламе же за его усердие была дарована возможность непосредственно визуализировать йидамов, являющихся божествами медитации. Особенно часто Учителю удавалось лицезреть Манджушри. Его общение с Манджушри сводилось к постановке вопросов и получении от него пояснений по самым сокровенным тайнам буддистского Учения.

И сегодня, тысячи приверженцев буддизма и практики простираний, преодолевая сотни километров, стремятся в священное для всех времен и направлений место Бодхгайю. Здесь, более двух с половиной тысяч лет тому Будда Шакьямуни обрел Просветление. И здесь же, согласно всевозможным предсказаниям обретут Просветление все Будды современной эпохи. И паломники, съезжаются сюда только затем, чтобы выполнить свой заветный «бум». Там, поклоняясь дереву Бодхи, где совершал медитацию сам Будда, практикующие исполняют свои первые три полных поклона. Далее, с каждым новым днем, они увеличивают количество простираний, все набирая и набирая темп. А, по прошествии некоторого времени, им под силу становится выполнение до одного десятка тысяч простираний за день. И, уже не сбавляя заданного ритма, им за два-три месяца удается исполнить сто тысяч простираний!

Но практика простираний - это не только физические упражнения, она, как это уже не раз отмечалось, имеет огромное духовное направление. И, чтобы доскональнее изучить и понять практику кармы, способствующую очищению уже присутствующей отрицательной кармы, помогающую избеганию накопления свежей отрицательной энергии, и приводящую к созданию хранилища для положительных деяний - надо знать саму теорию этой буддистской практики. Это необходимо каждому глубоко верующему человек. Для того, чтобы, освоив теоретическую составляющую практики, впоследствии, каждый мог обойтись без исполнения негативных проступков.

Основополагающий смысл практики сводится к тому, что добрые и угодные деяния человек будет вершить не по внутреннему или внешнему давлению, а неосознанно, на подсознательном уровне. Просто зная, что неблаговидные проступки делать нехорошо, а благонравные совершать даже очень полезно. Познав теоретическую часть практики, человек становится мудрым. А, чтобы обрести жизненную мудрость совсем не обязательно иметь преклонные года. Достижение мудрости подвластно и молодым. Но только в том случае, если они доподлинно будут осознавать какие из их деяний благочестивы, а какие наоборот. И в этом отношении духовности принадлежит главенствующее значение. Именно наличие в человеке духовности способно сделать его мудрее. А уже обретя мудрость, любой желающий сможет воплотить в жизнь приоритетную цель всеобщего существования: самому быть счастливым и создавать счастье окружающим. И даже если смотреть на несколько жизней вперед, то можно с уверенностью сказать, что мудрость, обретенная человеком в его нынешней жизни, принесет ему счастье не только сегодня и сейчас, но и во всех жизнях, которые последуют за ней. Учение Будды, пришедшее с Тибета не несет в себе мистики, не содержит тайн, это самое что ни на есть реальное учение, способное сделать всех своих последователей гораздо мудрее, углубленнее и добрее.

Одной из составляющих практики простираний есть приобретение возможности избегания создания накоплений негатива в человеке. Но, чтобы овладеть этой способностью, практикующему надо поближе ознакомиться с механизмом появления отрицательной энергии. И первое, что надо осознать на пути этого познания, это то, что все в жизни человека зависит от самого человека, от его помыслов, поступков и стремлений. Отрицательные накопления появляются не под влиянием посторонних людей, а непосредственно являются свершившимся фактом личных деяний самого человека.

И эти проступки человек производит, используя три собственных составляющих. К ним относятся тело, речь, ум. И в естественном возникновении в нашей жизни каких-либо проблем или трудностей, надо, в первую очередь, винить непосредственного виновника, то есть, самого себя. Все неприятности, врывающиеся в нашу жизнь, есть только неминуемым следствием проявления отрицательных действий, создаваемых нами же. И винить в них кого-либо другого совершенно нет смысла. Подобные безосновательные обвинения не принесут Вам благ, а только еще больше навредят. Потому что, практикуя подобные проступки, человек не только распространяет негатив на окружающих его людей, но и направляет эту отрицательную энергию на себя. Это еще одна причина, согласно которой человек не имеет права творить неблаговидные деяния. Потому что такие свершения по своей сущности отождествляются со сладостным ядовитым зельем. Скушав такую, изначально вкусную «приманку», через какое-то время человек содрогнется от боли, раздирающей его изнутри. Подобно этому, человек, который делает неблаговидный проступок, вполне может предполагать, что он совершает нечто хорошее. Но, по истечении совсем немногого времени, он непременно соприкоснется с негативным следствием своего деяния.

На сегодня существуют негативные действия десяти видов, три из которых выполняются с применением тела, четыре создаются при помощи речи и три, с задействием ума.

Итак, действия, совершающиеся телом. Первый вид - убийство; второй - воровство и третий - сексуальная невоздержанность.

Лишение жизни любого живущего существа, это первый телесный негативный проступок, который подпадает под наказание даже государственными законодательными актами. Потому что, самое драгоценное, что есть у человека - это его жизнь. И жизнь является очень важной частью человеческого существования. И также как каждому человеку важна его собственная жизнь, так и каждого другого живущего на этой земле существа его жизнь бесценна. И осознавая это, каждый, принимающий великое учение, должен удержать себя от несения смерти другим живым существам.

Второй неблаговидный проступок, совершаемый телом человека - это воровство. Если Вас когда-либо посетит негативная мысль отнять что-то, принадлежащее другому человеку, то сначала представьте, какое расстройство это ему принесет. Поставьте себя на его место. Вы бы, естественно, тоже расстроились, если бы и у Вас отняли какую-нибудь вещь. То есть, проводя аналогию, между собственными переживаниями и переживаниями другого человека, можно отождествить все его чувства с Вашими личными.

И третий вид негативного действия, производимого телом, это сексуальная вседозволенность. Это довольно широкое понятие и оно объединяет, кроме всего прочего и супружескую неверность. Измена мужу или жене обязательно приводит к негативным последствиям. Ведь дисгармония и конфликтные ситуации, вызванные изменами, ни к чему хорошему не могут привести. Сегодня адьюльтер является одной из несомненных причин отсутствия гармонии, мира и покоя в современных семьях. Поэтому контроль за собственным телом является первоочередным заданием для всех, постигающих теорию практики кармы.

Чуть больше, чем телесных, существует негативных видов, создаваемых при помощи речи. Их насчитывается четыре. К ним относится ложь, злословие, сквернословие и пустословие.

Любая неправда, сказанная Вами приводит к уменьшению силы Ваших слов уже в нынешней жизни. Поэтому, если Вы произносите слова лжи, будьте готовы к тому, что для Вас станет довольно затруднительным оказание помощи нуждающемуся человеку, потому что, Ваши слова утратят по Вашей вине свою добродетельную силу.

Наговоры, оговоры и злословие, все это объединяют слова, из-за которых происходят раздоры и создаются грандиозные и порой непреодолимые барьеры в отношениях людей друг с другом. Подобные негативный вид речи ведет непосредственно к разделению людей, их разобщению и отчуждению. Что само по себе абсолютно не является благопристойным деянием. Поэтому, прежде чем произнести в чей-либо адрес что-нибудь далеко нелицеприятное, постарайтесь, все же, вовремя остановиться. Не клевещите. Не зловредничайте. Не создавайте конфликтов вокруг себя и своего имени.

К сквернословию можно свободно отнести грубую, гневную или резкую речь. Все это вместе взятое также формирует создание негативной кармы человеку, произносящему подобные слова и словосочетания.

И четвертый негативный вид, создаваемый не без участия речи, это пустословие или пустая болтовня. Вы часто сталкиваетесь с подобным в своей жизни, обсуждая кто, что сказал, сделал или не сделал. И хоть негативные последствия от подобной практики небольшие, все же она не является особо полезной, поскольку происходит растрачивание времени впустую. Вы не бережете своего времени и времени людей, которые участвуют в беседе. Но незначительность негативного последствия в результате пустых разговоров, все же, может привести к возникновению гнева, ревности либо привязанности, то есть, к созданию негативных энергий. Которые, рано или поздно, но обернутся таки против Вас самих. Поэтому, не тратьте понапрасну время на пустопорожние разговоры ни о чем. Но при этом не забывайте, что беседы о дхарме не являются пустословием.

Проанализировав четыре негативные деяния речи, с которыми мы, в общем-то, каждый день встречаемся в своей жизни, мы теперь должны осознанно запретить себе совершать подобные действия. Потому что, изучив их и их негативное влияние и на нас самих и на окружающих людей, мы знаем, какую отрицательную энергию они несут в себе. Только такое осмысление своих проступков и их оценка, может считаться единственно верной практикой Дхармы.

За речевыми видами негативных действий идут три отрицательные деяния ума.

Первое из них, относится к уму, ощущаемому привязанность. Это относится к «схватывающему» уму. Такой ум всегда что-то хочет, ищет, жаждет. Ум, который полон вожделений, непосредственно не приносит вреда другим, но все же, он вреден косвенно. Потому что, в уме, испытывающем привязанность, может возникнуть чувство гнева или ревности, или какого-либо другого желания, направленного на объект привязанности или на того, кто эту привязанность каким-либо образом отметит. Так, волей-неволей, ум, желающий и вожделеющий, порождает негативные эмоции, что и приводит к накоплению отрицательной энергии. Когда изучающий теорию практики осознает это, то, несомненно, поймет, что удовлетворение желаний подобно погоне за соленой водой. Из-за того, что ею невозможно напиться. Чем больше пьешь, тем больше хочется. Чем больше своих желаний человек удовлетворяет, тем больше их у него появляется. И, только поняв это, человек выйдет из темноты незнания и пойдет по светлому пути своего духовного развития. И хоть изначально светлый путь гораздо труднее, чем погружение во тьму, все же, он единственно правильный, единственно верный и самый реалистичный. На нем Вас не будут настигать несбыточные желания и радужные видения. Следуя светлым путем самосовершенствования, Вас должно радовать то, что это и есть практика Дхармы.

Следующий вид ума, ведущий к накоплению негатива, является ум, помышляющий о зле. И это состояние ума неразрывно связано с предыдущим. Поэтому, если Вы хотите, чтобы в Вашем уме восторжествовал относительный мир и успокоение, попробуйте свести к минимуму свои привязанности, что значительно уменьшит возникновение в Вашем уме гнева, способного спровоцировать зло. Мир в Ваш ум не поступает из внешнего окружения. И мир, и чистота Вашего ума уже заполняют Вас изнутри, только гнев и привязанности, преобладающие в Вас, не дают им возможности открыться. Поэтому, возьмите себе за правило, постоянно уменьшать в себе ощущения привязанности и гнева. Только в этом случае, вы сможете приблизиться в состояние очищенности и успокоения. Планомерно следуя буддийскому учению: «Не ищи мир во вне, ищи его в себе», не ищите свой мир вне своего ума. Помните, он уже внутри Вас, вот там его и надо искать. Только такой способ является единственно правильным в способности достижения истинного мира и покоя.

Третьей составляющей негативного состояния ума является неправильность и ложность взглядов. К неправильности взглядов относятся утверждения об отсутствии перерождений, кармы, о вседозволенности, вплоть до совершения убийств, о преобладании сиюминутного наслаждения жизнью, без обдумывания последствий. Сюда же можно отнести представления о верховенстве материального, преобладающего над духовным. Но всегда надо помнить, что подобные взгляды необходимо немедленно искоренять из себя.

Подведя предварительные итоги рассмотренного, можно смело утверждать, что сумев свести к минимуму проявления у себя всех десяти негативных проявлений, совершаемых посредством тела, речи и ума, Вы, несомненно, поспособствуете устранению причин, приносящих в Вашу жизнь страдания. А Ваш ум станет намного ближе к собственному первоначальному состоянию чистоты и покоя, подобного состоянию Будды. И, еще раз повторимся, что такое состояние нет нужды искать в окружающем Вас мире, потому что, оно давно сокрыто в Вас самих. И только проводя очищение своего ума, можно достигнуть его. И первым шагом на пути, приводящем к постижению состояния Будды, буде именно шаг, позволяющий уменьшить десять вышеупомянутых негативных состояния. Именно эта практика является основополагающей для всех основных практик и религий.

Теперь настал черед для рассмотрения еще одной основополагающей составляющей практики - это о необходимости накопления положительной кармы. Если Вам удастся уменьшить или прекратить влияние десяти телесных, речевых и умственных негативных деяний - это уже может являться созданием позитивной кармы. День за днем, контролируя свою повседневную жизнь, подвергайте проверке собственную плоть, слова и разум. Согласно рекомендациям великих учителей традиций Кадампы, необходимо постоянно быть внимательным к собственным изречениям, особенно находясь при большом скоплении людей. Если скопление людей станет еще большим, тем большей станет вероятность возникновения проблем с речью, проявлением ее негативных свойств. Именно в такие сложные периоды, как правило, проявляются вожделенческие состояния ума. Это приведет Вас к тому, что Вы начнете строить какие-либо планы, что-то желать, о чем-то мечтать. Вслед за этим, появятся другие не менее негативные мысли. Поэтому, находясь в состоянии одиночества не забывайте о контроле над своим разумом. Подобное также является практикой Дхармы. Практикующему Дхарму, абсолютно нет никакой необходимости весь день проводить в позе медитации. Если Вам, в течении дня, довелось быть присутствующим в какой-либо обстановке с неблагоприятными последствиями, и вы уже смирились с готовностью произвести деяния, содержащие негатив, все же, сделайте еще одну попытку, удержаться от их свершения. Подобное считается наиболее сильной практикой Дхармы. Именно в этот момент в Вас происходят самые естественные перемены. И, первоочередно, Вы сами становитесь счастливым, а потом эти изменения помогут Вам сделать счастливыми людей, окружающих Вас.

Но, чтобы достичь этого, надо познакомиться с семью уровнями, составляющими подготовительную практику, которая позволит произвести накопление благих заслуг и очистить негативную карму.

Первым из этих видов является простирние. Различают три вида простирания. Это телесное простирание, речевое и умственное. В свою очередь эти три основных вида разделяются на несколько подвидов. Итак, простирания тела насчитывают два подвида. Это полное простирание и полупростирание. Простирания представляют собой одну из наимощнейших возможностей, ведущих к накоплению благодеяний. В простираниях заключено выражение уважения и почтения, и что немаловажно, оно служит отличным противоядием гордыне. Потому что, именно преобладание в человеке высокомерия, является главной преградой к духовному совершенствованию. И первое, что должен совершить начинающий практику простираний, это искоренение в себе гордыни. Это относится как к новичкам, осваивающим лишь первую ступень своего духовного развития, так и к тем, кто уже достиг определенного уровня в познании Учения и практики. Простирания же, выполняемые Вами, приведут Вас к скромности и почтительности.

Вот и подошел момент, когда можно ознакомиться непосредственно с движениями, характерными для практики простираний. Все они имеют свое особенное значение, поэтому выполнять их надо неукоснительно придерживаясь основных канонов. Каждое предыдущее движение является подготовительным и основополагающим для последующего. Кроме духовного совершенства, простирания несут значительную пользу и физической составляющей человека. Каждый день, отдавая часть своего дневного времени на исполнение буддийской практики простирания, вы, несомненно, улучшите свое здоровье. В своих исследованиях к подобному заключению пришли и американские ученные. Они подтвердили тот факт, древнейший обряд простираний, существующий в Тибете является отличной физической нагрузкой для всего организма.

Для начала практикующему необходимо вознести руки над макушкой, сложив из при этом их вместе. Такое положение ладоней на макушке считается жестом, символизирующим корону Будды. В какой-нибудь из своих будущих жизней Вы, непременно, станете Буддой, так как, уже в нынешней жизни, Вы создали к этому все предпосылки. И исполнение практики простираний станет при этом основополагающим фактором. После этого, Вы переставляете обе ладони так, чтобы пальцы своими верхушками располагались на одном уровне с «третьим глазом». Эта поза является своеобразным символом тела Будды, создающая причину для обретения божеством телесной оболочки. Затем совмещенные ладошки опускаются к уровню сердечного центра. Это производится с целью возможности достигнуть сознания Будды. Далее необходимо лечь на землю, при этом вытянувшись на полный рост. Это происходит постепенно. Сначала практикующий опускается на колени, затем, опираясь на руки, скользит по твердой поверхности до полноценного вытягивания. А, уже пребывая в состоянии полного простирания, необходимо свести руки вместе, соединив их так, чтобы пальцы соприкасались. Далее немного приподняв сведенные ладони над головой, надо их снова опустить на поверхность. Это движение является завершающим в выполнении простирания.

Опускаясь на землю или какую-либо другую твердую поверхность, вашей господствующей мыслью должна быть мысль, что вы выдергиваете корни сансары. Именно с этой мыслью, Вы должны совершить простирание на земле. А при вставании, вы должны представлять себе, как Вы отворяете ворота освобождения. Выполняя простирания, важным является тот момент, когда Ваши руки полностью притянуты к земле. Такое положение рук позволит наиболее полно очистить Ваши каналы. Поднимаясь, нужно производить движения соответственно обратному порядку. Все это в комплексе и составляет практику полного простирания.

Но, как мы уже отмечали, существуют и полупростирания. В принципе, начинаются они также как и полные. Сведенными вместе ладонями, вы соприкасаетесь с макушкой собственной головы, затем опускаетесь до середины лба, далее перемещаетесь к горлу и в конце достигаете середины грудины. После этого необходимо опуститься на колени, поставить руки на поверхность и прикоснуться лбом к земле. В этом случае, не все ваше тело будет распластанным по земле. Соприкасаться с ней будут только ваши руки, колени и голова. Подниматься надо, опять же, соблюдая обратность движений.

Для удобства выполнения простираний дозволяется применять деревянные доски, чтобы по ним скольжение рук происходило более плавно. Можно также что-нибудь подкладывать под ладони. Но только подкладывать, а ничего на них не надевая. Это является важным, так как, именно оголенными руками необходимо выполнять ритуальные жесты в самом начале простираний. Строну света, на которую Вы собираетесь смотреть при этом, Вы выбираете сами. Строгих правил для этого не существует.

Перед тем, как начать выполнять простирания, Вам необходимо будет прочитать молитву. После прочтения священной мантры, необходимо визуализировать Будду, а вместе с ним всех великих учителей тибетских и индийских школ буддизма, затем всех будд, бодхисаттв, дакий и дакиний. В центре этой визуализации перед практикующим должен предстать Будда Шакьямуни. И только после поэтапного проведения всех этих действий можно приступить к совершению уже непосредственно самих простираний.

Ставя руки на макушку, вы обязательно сопровождаете это действие чтением мантры пространий. В этом случае количество ни в коем случае не должно затмевать собою качество исполнения простираний. Если Вам не будет дано сразу же сотворить сто тысяч простираний, не расстраивайтесь. Главное в этой практике - это выполнение всех полагающихся движений качественно с абсолютным пониманием всего происходящего. Никому не будет интересным наблюдение за Вашей погоней за «духовностью». В Ваших простираниях должно быть полное отсутствие давления. Это отсутствие касается как внутреннего давления, так и внешнего. Только удовольствие должно Вас сопровождать при выполнении практики простирания. Вы должны совершать их только потому, что именно Вам это нравиться. Потому что, если будет хоть малейшее давление, то рано или поздно на смену эйфории придет усталость и апатия. И после активного выполнениния простирания, в один момент, вы можете все забросить, потому что все это Вам безмерно надоест. И большое желание исполнить свой заветный бум уступит место полному безразличию.

Но, если уж Вы решились на выполнение простираний, Вам необходимо также знать и соответствующую мантру простираний. Согласно древних текстов, с ее чтением во время практики, происходит увеличение заслуг от пространий в сто тысяч раз. Пусть же с мантрой увеличения благодеяний Ваши простирания дадутся вам гораздо легче.

Вот эта мантра:

НАМО МАНДЖУШРИЕ НАМО СОШИРИЕ НАМА У ДАРМА ШРИЕ СОХА

Как мы уже упоминали, читать предложную молитву необходимо непосредственно перед тем, как начать практику простирания, а именно в тот момент, когда Ваши руки расположены у центра груди. И только произнеся ее трижды, можно уже простираться. Во время этой практики Вас также должна посетить мысль не только о присутствии того «поля заслуг», которое вы перед этим себе представили, но также Вы должны думать о том, что Вас окружает гораздо большее количество «полей заслуг». Вы также должны себе вообразить, что Вы являетесь обладателем огромного количества тел, и все эти тела одновременно с Вами совершают простирания, но и кроме них вместе с Вами простираются и все остальные живущие на земле существа. Простираясь, не забывайте думать о том, что эта практика принесет Вам очищение негативной кармы и непременное накопление положительной. Благодаря этому, Вы сможете достигнуть состояния будды, что принесет лишь только благо всем живым существам. Подобная мотивация имеет огромное значение. Не следует начинать совершать эту древнейшую буддистскую практику только лишь с целью приобретения здоровья или приведения Вашего тела в идеальное состояние. Она предназначена для гораздо большего.

Простираясь, практикующему также необходимо произносить еще одну священную молитву, которая называется мантрой Прибежища. Звучит она так:

НАМО ГУРУБЕ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ

В первой строчке говорится о том, что Вы даете свое согласие на принятие убежища в своем духовном Наставнике. Вторая гласит о найденном Вами прибежищи в Будде. Третья повествует о подобном в Дхарме, и в четвертой идется о том же, только в Сангхе. Предназначение этой мантры так и сводится к тому, чтобы произносить ее именно в момент простирания. Перед Вами открывается видение того, как от визуализированных Вами в образе поля благих заслуг будд и бодхисатв происходит излучение света. Непосредственный Наставник Вашего духовного совершенствования с Вашей помощью визуализируется перед буддами и бодхисатвами, сидящим на небольшом постаменте. На наибольшей возвышенности восседает главный Учитель всех буддистов - Будда Шакьямуни. Все последующие духовные учителя и наставники - это эманации Будды.

Согласно дошедших до наших дней легенд, перед смертью Будды многие из его последователей стали задавать вопрос своему учителю, о том, что ждет их в будущем. Кто будет направлять их в учении, когда не станет их главного учителя. На что Будда успокоив их сказал, что он уходит не навсегда и будет постоянно приходить к своим учителям в разных обликах. Он может явиться им в виде странствующего монаха или прийти в образе мирянина. Но он будет вновь и вновь возвращаться на землю, до тех самых пор, пока люди будут в нем нуждаться. И именно некоторые великие индийские и тибетские учителя становились эманациями Будды. В таких случаях очень трудно определить кто из них представляет кого, потому что, все это воплощение Будды, но только в разных формах.

Безграничная вера в Верховное Божество появляется у всякого верующего, кто начинает изучать великое Учение и понимать всю его глубину. И чем больше практикующий отдается размышлению об Учении, тем явственнее к нему приходит осознание того, что Будда является истинным освободителем всех живущих на земле. Учитель один указал верный путь, и в его обосновании применив присущую ему логику и мудрость. Каждый практикующий изначально занимается тем, что развивает собственное верование в Будду. А после этого простирается отдавая дань уважения главному Учителю и Наставнику всех буддистов. На протяжении дня даже начинающий практику простираний должен выполнить хотя бы три раза это упражнение в полном виде. И даже, когда нет возможности сделать их в физическом воплощении, их нужно воспроизвести хотя бы умственно или словесно. Сопровождать действия ума и речи необходимо соответствующими жестами, выполняемыми изначально при телесных простираниях. Но, конечно же, при этом не простираясь, если это категорически невозможно сделать. И даже, если у Вас не будет возможности произвести вообще каких-либо жестов, вполне достаточным будет совершить практику простираний только при помощи речи или мысли, абсолютно без применения движений. Гораздо большее значение для буддизма имеет сознание человека, направленность его ума. Буддизм по своей сущности является довольно гибким учением, и оно вполне лояльно относится к тому, чтобы не исполнять того, что есть неудобным или болезненным.

Здесь следует опять вернуться к рассмотрению практики полных простираний. В тот момент, когда практикующий простирается и читает мантру Прибежища, из сердца Будды, а также из сердца его духовного наставника, Его Святейшества Далай-ламы, всех будд и бодхисаттв, даков и дакинь излучается яркобелый свет. Этот луч проникает в плоть простирающегося и производит полное очищение негатива, накопленного телом практикующего, а также его разумом и речью. Свет, излучаемый сердцами божеств принесет благословение для того же очищенного тала, ума и речи. К практикующему простирания обязательно придет ощущение защиты, даруемое божествами. Только ощутив подобное можно приступать к выполнению простираний.

Если к Вам придет желание делать гораздо больше простираний, то не ограничивайте себя тремя разами. Но, главное в этом случае, не переусердствовать. Помните о том, что надо всегда правильно рассчитывать собственные силы. Если разу дать очень большую нагрузку на мышцы и сердце, то возникнет вероятность создания опасности и для здоровья в целом и для дальнейшего совершения практики простираний, которую так усердно начав, можно и не довести до конца. Особенно, если вы человек физически не подготовленные и простираться собрались впервые. Но, даже если и проводили предварительную физподготовку, все же, Вам необходимо придерживаться правила золотой середины. А это значит - не слишком усердствовать, но и чрезмерно не расслабляться. Будьте готовы к тому, что утренние простирания Вам доведется чередовать часами дневного отдыха, во время которого можно заняться чтением своих ежедневных практик. И даже, если в какой-то момент, Вы почувствуете разочарование или упадок сил, помните, что Ваши шансы совершить эту, одну из самых главных предварительных практик, прямо пропорциональны силе мотивации. Поэтому всегда помните наставления своих духовных учителей. И чем больше Вам удастся развить собственную мотивацию, тем скорее к Вам вернуться Ваши прежние силы, а вдобавок к ним, появятся еще и новые. Вы ощутите как Ваше тело покинут сопровождающие в каждом движении, порой нестерпимые боли. На смену усталости придет небывалая бодрость, а отчаянию - новая вера. Также надо быть готовым к тому, что на пути выполнения практики простирания, Вас будут подстерегать и трудности, и неприятности. А может случиться и так, что не пройдя и половины, Вы утратите понимание смысла собственных действий и усилий. Вам будет хотеться молиться, визуализировать или думать о сострадании, но будете не в состоянии собраться и вновь найти духовную основу для своей практики. Подобные трудности могут быть как испытанием, так и благословением. Ведь именно через испытания, посланные человеку, и происходит истинное очищение. Через испытание простиранием очищается карма и омрачение, закрываются врата низших миров, разум наполняется добродетелью и становится более восприимчивым к Учению. Только так к Вам придет осознание истинности слов Ваших духовных наставников о том, что при практиковании простираний осуществляется ускоренное накопление положительной кармы. Но осознание того, что вы все сможете преодолеть, не должно покидать Вас ни на минуту. В это время особо не перенапрягайтесь. Лучше оставьте больше времени на отдых, сон, чтение священных текстов, а также благодарственным подношениям. И Вы почувствуете, что в результате только выиграете. У Вас вновь появятся силы и вдохновение. А, что касается молитвы простираний, то ее совершенно не обязательно произносить перед каждым простираним. Но мантру Прибежища необходимо читать под час каждого простирания. Если вам не дано умение произносить священные молитвы быстро, то на каждое простирание допускается чтение либо одной мантры Прибежища, либо двух мантр одновременно, чередуя мантру протирания с мантрой Прибежища. Приступая к завершению полного цикла практики простираний, надо непременно исполнить посвящение заслуг.

Ну и, изучая практику простираний во всех ее направлениях и видах, помните о главном, надо всегда оставаться добрыми по отношению к себе и к окружающим. Не приносить никому вреда, не создавать трудностей, как можно больше оказывать другим помощь и поддержку. И, конечно же, не оставлять занятий по совершенствованию практики простираний. Не оставляйте изучение этой науки и религии на потом, не откладывайте все в дальний ящик. Единожды начав практику, необходимо заниматься ею каждый день, соблюдая при этом данные обеты. Пробуйте повторять их перед сном, читайте мантры, занимайтесь медитацией и обязательно совершайте простирания. Во время дальних переездов, телесные простирания замените мысленными, усиливая их словесными. Старайтесь всегда и везде, многократно, вслух или глубоко внутри себя произносить сокровенные слова: «Я преклоняюсь перед Буддой, Дхармой и Сангхой». Подобная молитва станет незаменимой и полноценной пищей для Вашего ума. Это будет способствовать тому, что в Вашем разуме изо дня в день начнут происходить совершенствования. Он будет становиться все более сильным, а сами Вы будете ощущать себя все более счастливым, Вашу семью наполнит мир, спокойствие и благоденствие. Таким образом, Вы сможете подойти гораздо подготовленней к Вашему будущему перевоплощению. И даже если вам не суждено стать буддой еще в этой жизни, не это главное. Главным останется то, что Вам удалось провести значительную предварительную подготовку, и, со временем, Вы, непременно придете к своему просветлению. Этот путь, по которому Вы идете сегодня очень надежный. Будьте справедливы в оценке благодеяний окружающих Вас людей, умейте сопереживать им. Поддерживайте начинающих в их занятиях практикой простираний. Но при этом, умейте уважать религиозные убеждения других верующих. Способствуйте их добрым деяниям, направленным во благо других. Берите участие, хотя бы мысленно во всех добрых начинаниях других людей. Этим вы только способствуете накоплению положительных энергий. Стремитесь к тому, чтобы все ваши помыслы при практиковании простираний были светлыми и чистыми.

В занятии предварительными практиками первостепенную важность имеет ваша мотивация: то, почему вы это делаете; ваше отношение. Правильное отношение включает в себя преданность Трём Драгоценностям и сострадание ко всем существам, проникнутые усердием. Если вы будете заниматься предварительными практиками с правильной мотивацией, они увенчаются успехом; это - первое. Второе - это то, что негативная карма и затемнения коренятся в алайе, общей основе. Пока эта общая основа с её аспектом невежества не будет очищена, она будет продолжать создавать основу для дальнейших затемнений и плохой кармы. Вот что на самом деле должно быть очищено - фундаментальное невежество общей основы.

Достижение полного очищения - вот главное; не только в простираниях и принятии прибежища, но и во всех остальных предварительных практиках.

Выполнив визуализацию, попытайтесь вспомнить воззрение Махамудры, Дзогчена или Срединного Пути. Время от времени пытайтесь простираться или читать мантры, оставаясь в сути ума. Это увеличит эффект от практики.

Говорят, что, когда практика делается правильно, со вниманием, а не механически, эффект от неё возрастает в сто раз. Если же практика делается в состоянии шаматхи (другими словами - во время узнавания сути ума), эффект возрастает в 100 000 раз. Поскольку многие люди очень интересуются узнаванием природы ума, нет необходимости откладывать его в сторону при выполнении предварительных практик. Напротив - мы должны объединять два аспекта практики: накопление заслуг и накопление мудрости.

Сочетая эти практики с узнаванием природы ума, мы сочетаем относительное накопление заслуг с абсолютным накоплением мудрости. Накапливая заслугу с точкой отсчёта, вы проявляете двуединую Рупакайю и очищаете затемнения беспокоящих эмоций. Накапливая мудрость без точки отсчёта, вы реализуете совершенную Дхармакайю и очищаете всеоснову от невежества. Делается это так: вспомнив и визуализировав объекты прибежища, мы смотрим - кто делает эту практику? Если мы в состоянии совершить одно полное простирание, не теряя созерцания сути ума, это одно-единственное простирание равно 100 000 простираний. Всё зависит только от того, как мы практикуем.

К примеру, если вы произнесёте одну стослоговую мантру, неотвлечённо пребывая в сути ума, это будет равносильно рассеянному произнесению 100 000 стослоговых мантр. То, как вы практикуете, имеет огромное значение. Глядеть в суть ума во время простираний - это очищать не только свою плохую карму и затемнения, но - вместе с этим - и саму всеоснову невежества, в которой коренятся все наши затемнения и плохая карма.

Даже если вы много лет занимаетесь буддийской практикой, если вы хотите достичь реализации - не переставайте делать максимально возможное количество предварительных практик и делайте их, пока ни очиститесь окончательно. Важно не количество сделанных практик, а степень очищения. Наилучший путь - совмещать накопление заслуги с воззрением. Так что, когда вы делаете предварительные практики, помните о воззрении, в которое вы были введены - будь то Махамудра, Срединный Путь или Дзогчен. Неважно, какое из этих трёх великих воззрений вы выбрали в качестве своей практики; в тибетской традиции каждый из этих путей включает в себя предварительные практики.

Есть известная фраза, полностью объясняющая, зачем нужны эти практики: "Когда убраны затемнения, реализация происходит сама собой". Единственное, что мешает реализации, - это наши затемнения и негативная карма; предварительные практики убирают их. Когда ум полностью очищен от затемнений, реализация похожа на беспредельно открытое чистое небо, нигде ничем не омрачаемое. Привычки-тенденции похожи на запах камфоры - даже если саму камфору давно смыли, запах остаётся надолго. Так же и затемнения, до поры до времени находящиеся во всеоснове. Есть и другая известная фраза: "Существуют практики уничтожения затемнений, собирания накоплений и получения благословений реализованного мастера; полагаться на какой-либо другой метод - заблуждение".

Что ценнее - один бриллиант или полная комната стеклянных бусин? Так же и с нами - наша практика не зависит от количества; от того, сколько раз мы повторим практику, чтобы, наконец, завершить её. Нет смысла кричать на всех углах, что вы - один из тех выдающихся людей, которые сделали полный курс предварительных практик десять или пятнадцать раз; это не имеет отношения к делу. Некоторые люди практикуют формально, думая о чём-то другом, "чем быстрее сделаю, тем лучше"; механически повторяя необходимые действия и стремясь побыстрее закончить эту занудь. Во время практики их взгляд блуждает то вправо, то влево; они не обращают никакого внимания на то, что делают. А необходимо однонаправлено устремить свои ум, тело и речь к практике - именно это очищает плохую карму и затемнения. Именно это - настоящая практика; бриллиант в отличие от полной комнаты стекляшек.

Источник текста и