Когда вы начинаете заниматься кундалини йогой, у вас могут возникать самые разные ощущения. Нет двух одинаковых людей, поэтому то, что будет происходить с вами и то, что будете чувствовать и переживать вы, будет носить уникальный характер. И все-таки основную массу начинающих практиковать кундалини йогу можно условно разделить на две группы.

Группа первая. Счастливчики. Приходят, начинают заниматься, дышать и…вдруг чувствуют невероятный энергетический подъем и легкость. Это чувство сродни влюбленности. Они становятся влюбленными в жизнь, у них все начинает в жизни двигаться и закручиваться. Полны идей и планов.

Группа вторая. Тоже счастливчики, просто их путь несколько иной. Они приходят, начинают заниматься, дышать и.. либо впадают в депрессию, либо их начинает эмоционально штормить. Причем шторм десятибалльный. Амплитуда их настроения резко скачет вверх и вниз, словно это даже не настроение, а какая-то горная козочка, прыгающая по крутым скалам, пытаясь уклониться от рокочущих обвалов. Слезы, затем смех, потом опять слезы. Плотину прорвало. Все, что было заперто внутри, вдруг прорывается с невероятной мощью и обрушивается на практикующего. Кажется, что в жизни рушится все. Кажется, что каждый подземный толчок сильнее предыдущего. Кажется, что человек в реальности переживает «Последний день Помпеи». К отчаянию примешиваются еще внезапная ярость и страх — очень сильные по накалу эмоции — и их тоже надо выдержать и пройти. Но посреди этого бушуещего океана эмоций вдруг может накрыть такое легкое чувство радости, счастья и глубокого умиротворения, что все происходящие волнения кажутся просто иллюзией. Вдруг на смену урагану приходит покой и ВЕРА, что все идет хорошо и что будет еще лучше. Приходит ЧУВСТВОВАНИЕ, что даже если придется опять попасть в шторм, есть сила, стоящая за этим штормом, которую этот ураган никак не затрагивает. Она остается невозмутимой даже во времена самых сильных потрясений. В такие моменты нет страха, есть ДОВЕРИЕ этой силой. На нее можно точно рассчитывать.

Со временем кривая вашего настроения выровняется, таких резких колебаний уже не будет, а вот проблесков веры и доверия станет больше. Переход от урагана к полному штилю может занять какое-то время, все очень индивидуально происходит. Бывает, что и на счастливчиков из первой группы подобные эмоции тоже накатывают, но позже.

Поймите, когда вы начинаете заниматься кундалини йогой, вы перестраиваетесь. Перестраивается вся ваша система тело-ум. Вы не можете быть счастливым и оставаться в прежних энергиях и вибрациях. Вы выходите из прежних ограничений, вы делаете шаги за пределы своего огорода. Вам уже тесно в старых пределах, вы сносите стены, чтобы вместо убогой хижины могли выстроить свой великолепней дворец, в котором вы могли бы жить по-королевски, как и подобает жить Человеку в Эру Водолея. Кундалини йога — это пылесос, который вытащит из вас все, что вам мешает построить свой дворец. Вы выйдете в итоге из образа жертвы, вы перестанете поддерживать, негативные разговоры, сеющие страх и недоверие, вы перестанете обвинять других во всех своих несчастьях, вы перестанете поддерживать отношения с людьми, которые загипнотизированы и упиваются своими страданиями. Вы перестанете играть в эти игры. Вы перестанете страдать, потому что поймете, что страдания — это выбор. Вы выберете другой путь. Вы ясно увидите, что ваша единственная миссия — это быть счастливым. И вы начнете своими руками,камешек за камешком, выстраивать свой собственный дворец счастья и получать огромное удовольствие от процесса. Вы станете говорить жизнеутверждающее (а по-другому вы просто не сможете), вам начнете наделять силой других (по-другому вы не сможете), вы поймете какой огромной гравитацией обладает ваша позитивно заряженная мысль. В вашей жизни начнут происходить много синхронностей. Вы заметите, с какой легкостью выстраиваются события в вашей жизни, чтобы подвести вас к желаемому результату. Словно невидимая рука держит вас за руку и ведет. Однажды вы обернетесь назад и посмотрев, на все, что происходило с вами раньше с башни своего дворца, вы улыбнетесь.

Но если вы сейчас в самом эпицентра урагана, отнеситесь к себе с нежностью и будьте с собой терпеливыми. Не бросайте практику, знайте — это пройдет. Практика вынесет вас рано или поздно из драмы. И наступит день, когда поднявшись по ступенькам башни своего дворца, вы выглянете через окно и тоже улыбнетесь.

Прочитала сегодня комментарий, такое предостережение, мол, кундалини-йога - такая опасная вещь, лучше с инструктором, а то еще кундалини поднимется. Улыбнулась. Да, люди, будьте острожны, а то еще станете просветленными или святыми! :) Нет, правда, есть такой страх: вдруг я стану святым? Люди - существа очень забавные, они всего умеют бояться.
Помню, я только начинала заниматься кундалини-йогой и поделилась с другом - рассказала об ощущениях и переживаниях. Он сделал испуганные глаза, говорит: "Ты не боишься экспериментировать с измененными состояниями сознания? Я вот боюсь". Нда, анашу курить он не боится, а медитировать - боится. Ладно, если так вдуматься, люди много всего делать не боятся: пить алкоголь и кофе, есть все подряд, что выглядит съедобным, вообще не ухаживать за своим телом, пока оно не начинает разваливаться... Не, время от времени все-таки находит мода чего-то начать массово бояться. Но при этом все равно остается множество вещей, которых, на мой взгляд, можно бы и испугаться, но никто не пугается.

Самое страшное - это непонятное, непривычное, впервые встреченное. Самое страшное - то, для чего ты не знаешь слова. Назовешь страх - уже не так страшно. Увидишь, изобразишь, представишь - еще меньше его. А уж если выйти ему навстречу - то его уже и нет. Что, конечно, не означает, что надо любому своему страху идти навстречу. Опастности в этом мире никто не отменял. Со своим страхом перед поездами лучше разбираться подальше от рельс.) Опасность - это опасность. Она может быть и не страшной. А страх может быть не опасным. Но когда ты боишься, тебе обычно разница не видна.

Я не очень много могу дельного сказать про кундалини-йогу. Но все-таки несколько лет практикую и некоторый опыт это мне дало.

Для начала хочу отделить все простое и понятное от непростого-непонятного. Есть очень много слов, значения которых не понятны. Та же кундалини. Комментатор, о которой я выше говорила, очень боится, что у нее ЭТО поднимется.) Она наверняка может как-то объяснить, что это такое. Но дело в том, что пока ты собственную кундалини никак не ощущаешь, можно быть спокойным: она не поднимется.) А когда ощутишь - уже нечего бояться. Ну, нужно было придумать это слово, чтобы обозначить конкретный объект. Вот, в йоге есть очень много странных слов, которые вначале вообще не понятны. При этом йога - вещь очень простая. Это ведь даже не философское учение. В йоге ничего не надо понимать. Да, там и невозможно понять. Потому что понимает ум, а йога создана не умом и не для ума. Хотя, конечно, ум может ее практиковать.) В общем, йога - это практика, от начала и до конца. Если какое-то слово не ясно, то, скорее всего, ты просто не имеешь опыта, который это слово описывает. Или не столкнулся с этим явлением. В общем, просто так бояться слов - по-моему, странное занятие. Хороший выход - спрашивать кого-то, у кого опыт хоть немного больше твоего. И если человек может ответить спокойно и просто, то уже становится не страшно, даже если понятнее не стало. :)

Да, я не про всякую кундалини-йогу говорю, а только про школу Йоги Бхаджана. Он начал преподавать эту йогу на Западе открыто, для всех. Его ученики написали книги - записали данные учителем комплексы упражнений и медитации. Вот, в этих книгах ничего опасного не описано. Это не значит, что йоге в принципе нет ничего опасного. Есть. Есть то, что новичкам делать не советуют. Но в книгах ничего такого и не написано. С другой стороны, можно и простыми вещами себе навредить. Можно и хатху практикуя сдуру свернуть себе шею, есть немало примеров.) Но очень наивно думать, что если ты сделашь упражнения из книги, с тобой тут же начнутся чудеса. Перемены будут. И кундалини-йога часто пугает тем, что она приносит в жизнь перемены быстрее, чем хатха и многие другие виды йоги. Многие люди именно из-за этого бросают ей заниматься или сменяют на другой вид. И я считаю, это правильно: выбирать именно то, что тебе лучше всего подходит.

Главная перемена, которая случается со всеми, кто начинает практиковать йогу, в частности - кундалини появляется больше сил. Во всех смыслах и во всех отношениях. Больше физических сил - ты можешь больше работать и меньше уставать. Фон настроения становится выше. И это уже мощный ресурс - в хорошем настроении устать гораздо сложнее, чем в плохом.) Но у тебя и больше сил на то, чтобы осознавать себя и мир вокруг себя. И вот тут начинается САМОЕ СТРАШНОЕ. Страшнее любых мифических подъемов кундалини.)) Ты начинаешь замечать то, что ты не привык замечать. Ты начинаешь чувствовать то, что не знаешь, как назвать. Ты начинаешь видеть закономерности там, где раньше их для тебя не было. О, это можно долго продолжать! Это правда страшно, особенно в первый момент, особенно если ты один. Ощущение, что ты сходишь с ума. Ну, вообщем-то, и правда сходишь (как с поезда)): ты обнаруживаешь, что в тебе самом есть не только ум. И постепенно понимаешь, что твой ум - уже не самый большой авторитет для тебя, что в тебе есть то, что у тебя вызывает гораздо бОльшее доверие. Вместе с этим уходят многие тревоги и страхи. Но это уже потом.) И - этого многие правильно боятся! - ты сколько-то выпадаешь из общей реальности: ты меньше зависишь от социума вокруг, от мнений людей и в какой-то мере теряешь способность полностью разделять все убеждения общества вокруг.

В общем, йога дает опыт и этот опыт меняет мировоззрение. Это невозможно - честно практиковать йогу и избежать этого опыта. Думаю, одна из причин, по которой люди вдруг бросают йогу - приближение к этому моменту. И, конечно, обострение внутриличностных проблем - тоже причина. Ведь сил на все становится больше - на познания себя, на нерешенные раньше задачи. Психотерапия - не цель йоги. Потому что йога не направлена на личность, она не для личности. При этом личность практиковать йогу может. :)

Но люди боятся обычно не этого. Боятся повредить себя - в первую очередь свое тело и свой ум. Правильно боятся: в любой йоге есть опасные вещи. А есть техника безопасности. И она очень простая.

Первое и главное - надо доверять своему учителю . Это значит - делать все точно так, как тебе говорят. Быть максимально внимательным. Если учитель - книга, значит надо внимательно читать ее, следовать указаниям и ничего не придумывать, не добавлять от себя. Если учитель доверия не вызывает - это не твой учитель. Не твоя книга. Не надо и пытаться: мы, люди, так устроены, мы просто не можем быть послушными, когда нам не нравится тот, кого надо слушаться. :) Можно спорить с учителем, с книгой, можно не соглашаться, можно иметь свое, другое, мнение. Но принципиальный момент: ты все-таки доверяешь, даже если не понимаешь, тебе нравится, симпатично то, что ты видишь. И ты можешь следовать указаниям.
В конце-концов, сам Йоги Бхаджан говорил, что кундалини-йога - это не для всех, это всегда для избранных. Да и любая йога, пожалуй.) Если ты попал на занятие, если случайно узнал о ней, случайно книгу прочел - это все не случайно. Учитель называл себя почтальоном и видел свою задачу в том, чтобы разослать письма адресатам. Вот, ты получил послание. Как ты им воспользуешься - это уже твое дело.

Конечно, лучше начинать с тренером. Это легче, проще. Но как бы там ни было - с тренером или с книгой, ты все равно будешь что-то делать не так. Все ученики что-то делают не так.) Помню, тренер, у которого я начинала заниматься, как-то показал несколько вариантов позы "герой" и сказал, что как бы мы ни сделали, все равно это будет "герой".) Не "герой" - кто ничего не делает, даже не пытается. Любой другой вариант асаны будет работать. И это правда! Как бы неправильно ты ни делал упражения йоги, разница между попыткой выполнить и отсутствием попытки будет огромна. Ты все равно много раз ошибешься. И тут тоже момент фатальности: ты выбрал дорогу или дорога тебя, но если ты идешь - ты все равно идешь и все равно продвинешься. Это не призыв быть небрежным. Это о том, что достаточно пытаться сделать максимально хорошо, как ты можешь, но не сходить с ума от перфекционизма.

Тут же скажу об условиях занятий. Кундалини-йога - это йога для активной жизни. Для жизни в миру. А активная жизнь - она бывает такая разная. Тебя могут отвлечь, даже прервать. Конечно, всегда лучше выбирать время и место, где ты сможешь позаниматься без помех. Но если не получается, выбор невелик: делать свои упражнения в тех условиях, что есть или не делать их. Или ты решаешь делать, или ты сдаешься. Ну, кому-то надо и подождать.) Может быть, другой жизни.)) Для остальных - если тебя прервали, ты просто возвращаешься к занятию, как сможешь. Если не можешь сегодня - заканчиваешь с надеждой, что завтра тебе удастся больше. Тренеры по кундалини-йоге обычно все делают вместе с учениками. И если нужно - они прерывают свои упражения, чтобы помочь, чтобы дать инструкции, чтобы откликнуться на что-то происходящее в зале. И с ними, тренерами, ничего страшного из-за этого не происходит. Значит и с тобой, когда ты занимаешься дома и вынужден прерываться, не произойдет.

Можно не делать то, что ты по физическому состоянию сделать не можешь. Скажем, делаешь крию, а одно упражнение убираешь. Лучше - делать все, хотя бы в самом простом варианте. Конечно, разумнее сразу выбирать крию, которая тебе по силам полностью. Но нельзя самому себе составлять комплекс упражнений.

Можно убавлять время упражнений, но нельзя - превышать больше максимально указанного.

Острой боли быть не должно. Если она появилась - надо прекратить упражнение и расслабиться.

Если не знаешь возможности своего тела, если заранее знаешь о своем нездоровье (например, проблемы со спиной) - надо начинать с самых простых вариаций упражнений .

Довольно сложный момент, особенно в начале - понять, в чем ты можешь себя преодолеть, а где не надо этого делать, чтобы не повредить себе. И тут инструктор не всех выручал: я знаю немало случаев, когда люди умудрялись что-нибудь повредить себе на занятиях от излишнего усердия. С другой стороны, тех, кто срывал себе спину на огороде, еще больше. :) Единственный известный мне выход - слушать себя, свое тело, учиться доверять ему.

Для детей и для беременных есть специальные комплексы кундалини-йоги. Например, дыхание огня может быть опасно. Ради безопасности - никакой самодеятельности!

Дышать всегда надо через нос , кроме случаев, когда предписано иначе. В общем, если собираешься делать пранояму, в которой надо дышать через рот, надо особенно внимательно читать описание или слушать инструктора.

Начинать и заканчивать надо с мантр . Это тоже важно.

Когда поешь мантры, голова должна быть опущена, а затылок сдвинут назад - легкий горловой замок .

В кундалини-йоге медитации и праноямы даются сразу всем, даже новичкам. Это опять же момент фатализма: считается, что если ты пришел на занятие, значит, ты к нему готов, какое бы ни было твое мнение до этого.) Первый эффект может быть очень сильным. Но это не значит, что всегда будет так. Даже наоборот: когда начинаешь медитировать регулярно, особенно - ежедневно, медитация то становится более сложной вещью, чем казалась вначале, то слишком простой. В медитации не много мистики, зато много - психогигиены.)

Йоги Бхаджан о Садхане:
"Постарайтесь вовлечь свой ум в практику Садханы. Постарайтесь вставать рано утром. Постарайтесь понять, что время действовать пришло - момент настал. Вам кажется, что вы любите Бога, - прекрасно! Но тех, кто встает утром на Садхану, любит Бог. Известно ли вам, что Богу тоже хочется кого-то любить? Бог создал всю эту Вселенную, просто чтобы любить. У Бога есть время, специально выделенное для каждого из нас: когда вы встаете за 2,5 часа до восхода Солнца, в часы амброзии, и синхронизируете свой ум и сердце, восхваляя Бога, Бог слушает вас. Бог очень глубоко чувствует это и настолько влюбляется в вас, что это кажется невероятным. В ответ Создатель дарит вам прикосновение бесконечности и очищает ваш ум. Вы становитесь бесстрашным, невинным и чистым. Сквозь чистоту своего ума вы способны видеть свет своей души, а свет души позволяет вам увидеть всю Вселенную, изобильную и прекрасную, представляющую собой только любовь - любовь в действии."

Гуру Нанак говорил: "Тот кто слушает - чистейший человек. Тот кто говорит - просто чистый".
Ваша сила в вашем звуке. Сила не в том что вы сказали, но в том что вы слушаете, что бы что-то сказать.

Поскольку любой метод, от молитвы до танца, помогающий достичь Вселенского Сознания,
действительно направлен на подъём кундалини, так почему же не начать непосредственно с Кундалини-йоги?

Йоги Бхаджан

Все или почти все о Садхане в Кундалини Йоге.

Все или почти все о Садхане в Кундалини Йоге

«Однажды один человек сказал о Садхане: «Если вы сделали Садхану, ничего с вами уже не случится. Я ответил: «Нет, когда Садхана происходит, все должно случиться с вами, и вы должны выйти победителем! Вот что дает вам Садхана. Она не дает вам письменную гарантию от Бога. Тот, кто делает Садхану, строит такую сильную личность, которая сможет все победить! Вот почему я делаю свою собственную Садхану. Я делаю ее в течение многих лет. Я делаю ее даже сейчас. Некоторые люди спрашивают меня: «Вы же Учитель, почему вы делаете Садхану? Я говорю: «Чтобы оставаться Учителем!» — Йоги Бхаджан

Что такое Садхана?
Садхана — это ежедневная духовная практика. Если вы стремитесь узнать как можно больше о Кундалини Йоге, то Садхана - это самое важное. Если вы спросите любого учителя, какая самая важная часть Кундалини Йоги, он скажет: «Садхана». Садхана — это самостоятельная работа ученика над своим умом и телом, чтобы они служили душе. Девиз Эпохи Водолея: «Я знаю, поэтому я верю». А для того чтобы узнать, нужно говорить из личного опыта, и поэтому все йогические знания, упражнения, медитации, откровения и т.д., должны основываться на практике Садханы. Вы должны испытать на себе учение Кундалини Йоги. (Не верьте мне на слово!) Три шага к мастерству являются: Садхана, Арадхана, и Прабубхати. Это означает: дисциплина, отношение и мастерство. Садхана требует дисциплины, чтобы делать ее каждый день, развития отношений открытости по отношению к универсальному себе, которое происходит в этом состоянии, и это приводит вас к овладению самим собой. Садхана на самом деле это отношения с собой, которым вы посвящаете каждый день.

Насколько рано утром нужно делать Садхану?
Утренняя Садхана является специфической практикой в Кундалини Йоге. Садхана может относиться к любой духовной дисциплине, которую можно делать в любое время в течение дня. Однако в Кундалини Йоге чаще всего это практика, сделанная в течение 2,5 часов до восхода солнца. Почему 2,5 часа? Это минимальный срок, предложенный в Кундалини Упанишадах. Он действует в соответствии с принципом кармы: что бы вы ни совершили, это вернется к вам в десятикратном объеме. Поэтому если в день 2,5 часа уделять Божественному, то весь день будет благословенен. В это время особенный угол Солнца до Земли, и наши биоритмы наиболее благоприятны для чистки. Мало кто бодрствует в эти часы, поэтому легче взять тайм-аут для себя и не отвлекаться на постороннее.

Учителя делают Садхану?
Да. Учителя Кундалини Йоги должны делать Садхану. «Лучший способ иметь мощную проекцию как учителя это развивать собственную Садхану». - Йоги Бхаджан

А групповая Садхана?
Делая Садхану в группе, развивается групповое сознание. Когда Садхана начинается, все имеют различные вибрации, но на протяжении практики наши внутренние струны настраиваются друг на друга. Наши индивидуальные ауры сливаются в одну групповую ауру. Если группа хорошо настроена на Садхану, то общая аура будет цвета радуги, с голубоватым оттенком.

Что делать, если у вас нет группы для Садханы?
Представьте себе вот что. Йоги Бхаджан говорил: «Если вам приходится делать Садхану одному, то во время пения представляйте себе миллион других людей вокруг вас. Слушайте их пение, сидя в самом центре и не двигайтесь. Почувствуйте, что вы не поете физически, а руководите песней, и позвольте пению привести вас. Когда вы это представите, продолжайте пение».

Подготовка к Садхане
Если это возможно, то комната, где вы делаете Садхану, должна быть местом, где хранятся священные вещи и воспоминания. Во время Садханы энергия места, где вы находитесь будет влиять на вас, так что делать Садхану лучше в специальном месте. Может быть, перед алтарем. Это будет очень полезно. В комнате должно пахнуть свежестью, хорошо проветрено, температура должна быть умеренной, чтобы медитировать было легко. Сядьте на натуральную шкуру, так как ее нестатические свойства будут отделять ваше электромагнитное поле от электромагнитного поля Земли. В идеале помещение должно быть свободным от отвлекающих шумов. Чтобы подготовить себя, лучше просыпаться, совершая несколько физических упражнений. Потом принять холодный душ и выпить несколько стаканов воды. Надеть свободную, чистую одежду, лучше белого цвета.

Начинаем с Джап Джи
Многие Кундалини йоги начинают свою утреннюю Садхану с чтения Джап Джи. Джап Джи является стандартной частью Садханы Эпохи Водолея и это, несомненно, красивая и мощная духовная практика. Но вам не обязательно читать Джап Джи как часть утренней Садханы. Садхана — это отношения между вами и вами, так что выбирайте мудро, что вам делать. Чтение Джап Джи традиционно начинается между 3:45 или 4 утра.

Физические упражнения
Физические упражнения являются важной частью садханы. Крийя помогает кровообращению, снимает напряжение и отпускает эмоциональные блоки. Она очищает органы, стимулирует систему желез и пробуждает волю. Для всего этого Кундалини Йога является подходящей практикой. Это больше, чем просто физическая нагрузка, Садхана дает вам духовную тренировку и возможность работать вне своего ума. Поэтому в оставшейся части дня единственное над чем вам придется работать — это ваша жизнь. Физические йоговские упражнения, как правило, занимают около 30 минут, затем следует релаксация.

Пение мантр Садханы Эпохи Водолея
Многие Кундалини йоги на утренней Садхане делают свои собственные медитации. Однако если вы хотите более длинную практику, делайте Садхану Эпохи Водолея, которую дал нам Йоги Бхаджан в 1992 году. После чтения Джап Джи, 25-30 минут упражнений йоги (с последующей релаксацией), все вместе мы поем мантры Садханы Эпохи Водолея.

1. Утренний зов

Эк Он(г) Кар Сат Наам Сири Вахе Гуру

Перевод: Един Творец, Истина - Его Имя. Великолепна и неописуема Его бесконечная мудрость.

Сделайте шейный замок, вдох; Эк - коротко, втягивая живот, Онг и Кар - долгие, равные по длительности. Вдох: Сат - коротко, втягивая живот, Наам - долгое, Сири - с остатком воздуха, — короткий вдох верхушкой легких - Вахе Гуру. Эта мантра поднимает Кундалини. Поется 7 минут.

2. Ва Янти

Ва Янти Кар Янти Джаг Дут Пати Адак Ит Ваха
Брахмадэв Трейша Гуру Ит Вахе Гуру

Перевод: Великое Универсальное Я, Созидательное Я, творение происходит во времени, и все это есть Великое единое, три аспекта Господа: Брахма, Вишну и Шива - все это в мантре Вахе Гуру. Эта мантра, слова из Патанджали, соединяет нас с тысячелетней молитвой.

3. Мул Мантра

Эк Онг Кар,
Сат Наам — Един творец - Истина Его имя
Карта Пуркх — Деятель, создающий все
Нирбхо, Нирвэр — Вне страха, вне враждебности
Акаал Мурат, Аджуни — Неумирающий, Нерожденный Сэйбхонг
Гур Прасад — Самосущий, Милость Гуру
Джап — Повторяй
Ад Сач, Джугад Сач, Хе Бхи Сач, — Истина жива и сейчас
Нанак Хоси Бхи Сач — О Нанак, Истина пребудет вечно.

Эта мантра дает вам опыт переживания вашего глубинного сознания. Она продвигает вас вперед к вашей судьбе. Поется в течение 7 минут.

4. Сат Сири Сири Акал

Сат Сири, Сири Акал Великая истина, великая неумирающая
Сири Акал, Маха Акал Великая неумирающая, великая бессмертная
Маха Акал, Сат Наам Великая бессмертная, Истина - Имя
Акал Мурат, Вахе Гуру Бессмертный образ Господа, Мудрость, ведущая к блаженству Эта мантра говорит о том, что мы находимся вне времени, напоминает о том, что мы являемся бессмертными существами. Поется в течение 7 минут.

5. Ракхе Раканхар

Ракхе раканхар ап убариан

Гур ки пэри паэ кадж савариан

Хо аап дайал манахо на висариан

Садх джана ке санга бхаваджал тариан

Сакат ниндак душт кхин маэ бидариан

Тис сахиб ки тэк Нанак манэ маэ

Джис симрат сукх хоэ сагалэ дукх джаэ

Перевод: Спаситель сам спасает всех.
Он ведет нас к лотосным стопам Гуру и исполняет необходимое. Когда Он милостив и сострадателен. Он не забывает о своих преданных. Он
спасает нас от океана материального существования, дав нам общество истинных святых. Он
уничтожает неверующих, клеветников и грешников во мгновение ока. Нанак говорит: Я принимаю прибежище Господа в своем уме. Памятование о Нем приносит блаженство и изгоняет все
скорби. Эта мантра защищает от всего негативного. Поется в течение 7 минут.

6. Вахе Гуру Вахе Гуру Вахе Гуру Вахе Джио

Сядьте на левую пятку, правое колено - перед грудью, ладони вместе перед грудью, взгляд - на кончик носа. Перевод: Блаженство вне слов и описаний ведет нас от тьмы к свету. Эта мантра об экстазе. Поется 22 минуты.

7. Гуру Рам Дас

Эта мантра воспевает Гуру Рам Даса и наполняет нас смирением. Поется в течение 5 минут.

Окончание Садханы Эпохи Водолея

Обычно Садхана завершается песней the «Long Time Sun song» и пением завершающей мантры Сат Нам.

Существует много разных видов йоги. Кундалини йога относится к йоге Осознания. Человек учится осознавать свой потенциал. Многое из известного вам имеет неизвестных потенциал и Ваше право узнать его. Почему Вы не познали свой потенциал до сих пор? Потому что у вас не было метода. Кундалини йога как метод была оставлена для нас великими учителями и сегодня находится в нашем распоряжении.

Из лекций и бесед Йоги Бхаджана (1969 год)С благословения моего Учителя, я осознал, что возможно быть здоровым счастливым и праведным, оставаясь при этом членом общества. Но для этого вам нужна энергия, чтобы ваш мертвый компьютер ожил, и давал вам побудительный сигнал, и рассчитывал для вас все, что вы хотите совершить в этом мире. Согласно древнему Учению мы называем ее Кундалини, которая заперта в муладхаре - самой нижней из чакр или лотосов.

Все это - плод воображения. Об этом написаны великие книги. И эти книги сбивали меня с толку на протяжении многих лет. И тем не менее я понял, что все эти чакры или круги, как мы называем их, заставляют нас ходить по такому количеству кругов, что мы вообще не можем выбраться из них и чего-либо достичь. Однако существует метод, позволяющий установить непосредственную связь нашего компьютера с Ним, Величайшим Компьютером, и тогда все наши проблемы будут решаться автоматически. Этого не произойдет до тех пор, пока духовный нерв не пробьется через блок в муладхаре и затем, поднявшись вверх, не достигнет того положения, которое даст вам сверхсознание в сознании.

Мы должны создать напор праны и смешать ее с апаной и, таким образом, когда две сольются вместе, вы создадите тепло в праническом центре. Этим теплом праны вы можете создать напряжение в Кундалини или нерве души, свернутом в три с половиной витка над муладхарой (“кундал” означает локон волос возлюбленного, а отнюдь не пресмыкающееся или змею). Это разбудит ее, и она сможет пройти через воображаемые чакры и проникнуть сквозь джаландхара бандха (шейный замок), последний блок в позвоночнике на пути энергии к голове.

Теперь позвольте мне описать несколько понятий. Прана - это жизненная сила атома. Апана - это очищение или сила очищения. Эти две силы, позитивная и негативная внутри нас, управляемые Пингалой и Идой , которые являются правой и левой. При помощи силы и знания Кундалини йоги мы можем соединить их вместе и под их воздействием поднять Кундалини. Проходя через центральный нерв или Сушумну она достигает высшей чакры, и это открывает перед нами знание будущего. Психическая сила человека активизируется. Теперь он может знать окружающую его реальность во всей полноте и является благословенным существом.

После того, как вы глубоко вдыхаете прану (до пупочного центра) и втягиваете апану посредством корневого замка (вверх до пупочного центра), они смешиваются в пупочном центре, известном как набхи чакра , на четвертом позвонке. По мере пробуждения Кундалини ощущается жар, и этот жар является нитью накаливания Сушумны или центрального спинного канала, подожженной слиянием праны и апаны. Под набхи чакрой энергия выходит из пупка и идет в ректум или нижний центр. А затем она поднимается. Это называется резервными каналами и относится к астральному телу.
Затем имеется еще шесть чакр, через которые должна подняться Кундалини, и это происходит в один раз. Если вам удалось поднять ее - дело сделано. Самое трудное удержать ее, держать каналы чистыми и проницаемыми.

Путь от ректума до голосовых связок называется серебряным шнуром, от шеи до макушки головы идет проход, от третьего глаза до шишковидной железы проходит золотой шнур. Для того, чтобы заставить энергию подниматься по этим шнурам и проходам, нам нужно приложить гидравлические замки.

Вы должны применить давление. Вы живете в Калифорнии и наверняка знаете, как добывают нефть. Создайте давление и нефть выйдет наружу. Ваш позвоночник - это лестница энергий. 1) Муладхара испускает апану, или очищающую энергию к пупку или четвертому позвонку, центральному местонахождению Кундалини. 2) Диафрагмальный замок переносит энергию к шее. 3) Шейный замок переносит ее вверх по остальной части пути. Шишковидная железа или местонахождение души не работает, пока десятые врата (макушка головы) запечатаны. Но если шишковидная железа под воздействием жара Кундалини начинает выделять свой секрет, то ваш гипофиз начинает работать как радар, удерживая ваш ум от негативного.

Да, Кундалини известна как нерв души. И ее нужно пробудить, вашу душу нужно пробудить. Когда она пробудилась, больше ничего не надо, чего ж еще?

В практической жизни все эти чакры - не более, чем плод воображения. Кундалини - просто Кундалини, не больше. В принципе это не важно, прана и апана просто существуют, все заложено в нас. Мы самодостаточны. Все эти термины используются только для того, чтобы сделать процесс ясным чтобы мы могли его осуществить. Это очень просто. После долгих лет блуждания во тьме, я обнаружил, что если бы я знал с самого начала, что все так просто, я смог бы избежать множества напрасных усилий. Обнаружив, что Кундалини может подниматься таким способом, я был поражен. Для меня это было настоящим сюрпризом. Я спросил: “Как? ! И в этом вся Кундалини?” - и мой Учитель ответил: “Да”.

Все, что нужно это создать в полости заряд праны, смешать его с апаной, а затем нагнетая эту энергию вниз, выдавить с ее помощью Кундалини, как нефть выдавливается из под земли напором воды. В этом заключена великая правда. Она может показаться горькой, я знаю. Но прямо или косвенно, я всегда говорю об истине, поскольку я не могу сказать чего-либо вне истины.
Я осознал, что мы не можем дышать по нашей собственной воле. Не мы дышим, а Господь, пребывающий внутри нас. Иначе никакого дыхания нет.

Теперь, что такое дыхание? Это было бы неплохо знать медикам. Под восьмым позвонком находится полость. И мы назовем ее праническим центром. Хорошо? Когда мы делаем вдох до кончика языка и дальше через иду и пингалу, которые регулируют температуру тела, в этот пранический центр, мы втягиваем праническую энергию. Праническая энергия - это жизненная сила атома. Если бы пятьдесят лет назад я пришел и стал бы говорить об атомной энергии, вы бы сказали: “Уходи, мы не понимаем, о чем ты говоришь.” Когда я говорю о пранической энергии, не думайте, что это что-то мистическое. Это очень практическая вещь.

Эта энергия - жизнь атома. Мы храним ее здесь, на восьмом позвонке. Мы знаем некоторые действия, с помощью которых мы можем вдохнуть эту праническую энергию и пробудить пранический центр. Пранический центр передает ее праническом нерву, который, в свою очередь, доставляет ее к мышцам, заведующим ритмом сердца и ритмом движений диафрагмы. Мы называем их “U-мышцами”, поскольку они имеют форму буквы “U”. Эти мышцы отвечают за весь этот поток жизненной энергии, который течет через вас и находится вне вашего контроля.

Знаете, что делают йоги? Они создают резервуары пранической энергии в этой полости и потом могут жить, пользуясь этим резервом. Они активизируют эту полость с помощью некоторых упражнений, и, таким образом, знают как контролировать праническую энергию, прана-вайю и поток жизни. Это одна часть.

Теперь перейдем к другой. Вторая - это апана, сила очищения, удаляющая всё. Она связана с Муладхара чакрой. И именно там находится сила Кундалини. Теперь, прана, находится внутри нас, апана такова, что мы можем заставить ее циркулировать по телу. Вы можете почувствовать это сами и научить этому других, именно этим мы здесь и занимаемся. Это совершенно научный подход, здесь нет никакой мистики или чего-то, что я не мог бы вам объяснить. Это очень просто и практично. Мы заставляем энергию циркулировать.

- Мы направляем эту циркуляцию по позвоночному столбу. Затем энергия ударяет в Муладхару, именно так мы пробиваем преграду или блок стоящий перед Кундалини. И когда мы делаем это, у нее нет другого выхода, как подняться. А в тот момент, когда она поднимается, вы становитесь благословенным. Вы увидите сами, компьютер заработает. Это все.

- Что, это сложно? Здесь нет никакого секрета. Через двадцать, тридцать дней, если вы будете честно практиковать это час, два часа ежедневно, вы получите результат. Я сделал это, теперь очередь за вами.

- Две меры предосторожности: Вы должны делать шейный замок. Втяните подбородок, оставляя при этом шею и позвоночник абсолютно прямыми, не наклоняя голову ни вправо, ни влево. Если вы не будете делать этого, увеличившийся поток циркуляции, заставит клетки мозга расти, а это может привести вас к сумасшествию.

- Когда вы занимаетесь йогой, пожалуйста, ради Бога, помните, что вы играете с энергией, являющейся жизненной силой атома. Вы должны правильно понимать, что вы делаете. Поэтому я и предупреждаю вас. В Шастрах прана описывается, как сила, оживляющая атом. В этой розетке на стене напряжение 220 вольт, так? Полезете вы туда без изоляции? Нет! Как же вы можете играть с пранической энергией без правильного учения и техники, которые и будут вашей защитой.

- Факт остается фактом, для того, чтобы пробудить душу, вы должны пробудить Кундалини. Если душа пробуждена, чего большего вы можете еще пожелать. Если вы начнете практиковать действия, направленные на пробуждение Кундалини, нерва души. За рулем этой машины (вашего тела) будет душа, а не негативное эго, и в конце концов вы найдете Бога в самом себе. И я был бы величайшим из людей на этой Земле если бы мне выпало счастье коснуться пыли под ногами того из вас, кто осуществил это.

Статью подготовила Наталья Черкасова.