ШЕЙНЫЙ ЗАМОК (джаландхара бандха), - это первый основной замок.
Он выполняется следующим образом. Подбородок притягивается к горлу, к выемке между ключицами, на груди. Голову держите ровно, не наклоняя вперед. Шейный отдел выпрямляется. Позвоночник и шея абсолютно прямые.
Этот замок регулирует кровяное давление. Щитовидная и паращитовидная железы под давлением начинают выделять секреты и активизируют высшие функции гипофиза.
Если не выполнять замок, то можно почувствовать неприятное давление в области глаз, ушей и сердца.
ДИАФРАГМАЛЬНЫЙ ЗАМОК (удияна бандха), получается автоматически, когда вы поднимаете диафрагму к грудной клетке и притягиваете органы верхней области живота по направлению к позвоночнику.
Это создает полость, мягко массирующую сердечную мышцу. Позвоночник должен быть прямым. Замок обычно выполняется на выдохе.
КОРНЕВОЙ ЗАМОК (мулабандха), - самый сложный и его выполняют чаще других.
Первая часть замка заключается в том, чтобы сжать анальный сфинктер и втянуть его внутрь.
Затем необходимо напрячь мышцы половых органов, чтобы сжать уретральный тракт.
Наконец, втягивается Пупочный центр, нижние мышцы живота притягиваются к позвоночнику так, что прямая кишка и половые органы оказываются притянутыми к Пупочному центру.
Этот замок выполняется на выдохе. В особых случаях он выполняется и на вдохе.
ВЕЛИЧАЙШИЙ ЗАМОК (махабандха). Это выполнение одновременно всех трех замков в теле.
При этом происходит омоложение нервов и желез. Он регулирует кровяное давление, уменьшает менструальные боли и заставляет кровь энергичнее циркулировать в нижних железах: яичниках, простате, железе Скина и других.
Лучшее упражнение сочетает выполнение ритмичной смены замков и комбинаций замков с мантрами.
ПОДРОБНЕЕ:
Основной целью физических усилий в йоге служит создание особого объема и потока жизненной энергии внутри тела и в ауре. При этом происходит как увеличение количества этой энергии, так и улучшение ее качества. Эти потоки направляются затем по естественным для них путям для циркуляции, что раскрывает целительные способности тела и усиливает различающие функции ума. В таком состоянии внутреннего здоровья и ясности происходит пробуждение духа и полного переживания бытия.
Кундалини йога весьма полезна для тела, но она использует тело также и как сосуд для расширенного сознания.Энергия, текущая извне в тело и ауру называется праной. Другая энергия, которая течет из тела наружу - апана. Это энергии усвоения, ассимиляции и выделения соответственно. Это позитивная и негативная стороны жизненной силы. Если обе эти энергии, эти качества присутствуют в достаточном количестве и в равной пропорции, возникает новое явление: проявляется состояние нейтральности и покоя, результатом которого служит новый поток жизненной силы. Йоги описывают этот процесс, как открытие потока энергии в центральном позвоночном канале, называемом сушумной, вверх к мозгу.
Когда этот поток и циркуляция укореняются в системе, происходит пробуждение энергии Кундалини. Этот потенциал осознанности и духа прежде всего проявляется в значительном увеличении ясности и способности к концентрации. Процесс вносит свой вклад во все области деятельности человека в соответствии с продвижением энергии через различные чакры, являющиеся центрами накопления и распределения энергии. Все это приводит человека в сверхсознательное блаженное состояние, в котором становится ясно, что реально, а что нет.
Все усилия, прилагаемые в исполнении йогических поз, дыхательных практик и медитаций, направлены на облегчение и ускорение центрального для йоги процесса трансформации. После серии упражнений или во время особых практик желательно сохранить полученную смесь праны и апаны так, чтобы смешанная энергия могла полностью сформироваться и инициировать открытие каналов, по которым она должна двигаться. Положения рук и глаз, помогающие этому процессу и запечатывающие потоки энергии называются мудрами.
Бандхи - это мышечные замки, прилагаемые к определенным областям тела и препятствующие разделению праны и апаны. Бандхи закрепляют результат усилий, прилагаемых йогином, и позволяют установиться новому равновесию. Эти телесные замки оказывают огромное воздействие на всю систему ума и тела. Это одна из базовых техник, приводящая к накоплению результатов усилий практика.
Есть три основных бандхи: джаландхара бандха или горловой замок, уддияна бандха или диафрагмальный замок и мула бандха или корневой замок. Эти техники описаны и обсуждаются различных классических источниках по Хатха йоге, например в трактате "Хатха йога Прадипика" или в тантрических объяснениях мудреца Геранды в Геранда Самхите. Эти тексты были учебными пособиями для курсов, проводимых мастером, который мог использовать техники изложенные там в нужном ему контексте. Йоги Бхаджан сделал то же самое для практик Кундалини йоги и учеников, занимающихся этими практиками.
Однажды он сказал: "Фундаментальное правило для большинства упражнений Кундалини йоги - это выполнение мула бандхи, даже если об этом не говорится явно. Вам скажут принять определенную позу, дышать определенным образом и т.д., однако есть вещи общие для всех крий, и подразумевается, что вы будете их выполнять. Первое - это правильная поза, второе - это замки... Когда вы практикуете для своего собственного блага, вы должны уметь правильно и в подобающее время использовать замки. Тогда говорится, что человек находится в состоянии махабандхи, великого замка. Эта йога была тщательно разработана святыми и мастерами и является скорейшим путем к возвышению духа и счастью".
ШЕЙНЫЙ (ГОРЛОВОЙ) ЗАМОК ИЛИ ДЖАЛАНДХАРА БАНДХА
Это первый, наиболее часто используемый и самый основной замок. Есть общее правило использовать этот замок во всех медитациях с пением мантр, а также при выполнении всех дыхательных упражнений. Он также выполняется каждый раз, когда вы задерживаете дыхание на вдохе или на выдохе, если конечно явно не указано что-либо другое.
Для выполнения этого замка сядьте в удобную позу. Теперь поднимите грудную клетку и грудину вверх. Одновременно выпрямите шейный изгиб позвоночника, мягко втягивая подбородок. Голова остается на одном уровне и не наклоняется вперед.
Голова остается на одном уровне и не наклоняется вперед, мышцы шеи и горла должны оставаться в покое. Из-за сдвига в относительном расположении подбородка и груди возникает нужное натяжение. Не старайтесь опустить голову вниз или вперед, это приведет лишь к боли в шее.
Идея этого замка в том, чтобы запечатать энергию, создаваемую в верхних областях ствола мозга. Мышцы лица и лоб остаются в покое. Голова не отклоняется ни вправо, ни влево.
КОММЕНТАРИЙ
Эта бандха создает несколько эффектов одновременно. Она предотвращает нежелательные колебания кровяного давления, которые иногда могут возникать в процессе выполнения упражнений или пранаям, действуя как предохранительный клапан, и избавляя, таким образом, практикующего от возможного ощущения головокружения. Она также рефлекторно стимулирует и уравновешивает работу щитовидной и паращитовидных желез.
Джаландхара бандха направляет поток пранической энергии в центральный канал в его шейном отделе, а также в центральный канал, связанный с сердцем. Без приложения этого замка праническая энергия может устремиться к глазам, ушам или в другие места. Когда шейный замок задействован, сердце успокаивается и поток энергии естественен. В другом йоговском тексте, в Шива Самхите подчеркивается, что шейный замок предотвращает слишком быстрое рассеяние нектара, создаваемого в мозгу. Слово "джала" переводится как "вода" или "сок", что относится к мозгу и его во-дянистым секрециям. "Дхара" - "открывать ворота" или "тянуть вверх". Таким образом "джаландхара" - открытие ворот для соков мозга.
В терминологии Йоги Бхаджана, во время некоторых практик происходит стимуляция секреции высших эндокринных желез таких, как гипофиз, эпифиз и гипоталамус, а также взаимодействия между ними. Начало такой активности гипофиза называлось в древних текстах поворотом лотоса луны. В результате этого поворота прохладная энергия луны, расположенной в голове стекала вниз, чтобы смешаться с горячей энергией в пупочном центре и нижних нервных центрах. Выполнение джаландхара бандхи позволяет увеличить концентрацию этих секреций, что позволяет развиться новому виду взаимодействий между высшими железами.
В практически бездействующей шишковидной железе, заключены возможности, которые могут быть пробуждены только с помощью концентрирования "лунного нектара". К счастью необходимый для этого замок является простой систематически выполняемой практикой, что постепенно ведет к пробуждению нужных взаимосвязей. Этот замок помогает также концентрироваться на внутренних ощущениях и восприятиях, уменьшая действие отвлекающих импульсов от внешних органов чувств.
ДИАФРАГМАЛЬНЫЙ ЗАМОК ИЛИ УДДИЯНА БАНДХА
Название этого замка - "уддияна" переводится с санскрита как "взлетать вверх". Это относится к его влиянию на энергию, находящуюся в нижней части живота. Диафрагма является барьером, отделяющим брюшную полость от плевральной полости, как на физическом, так и на тонком энергетическом уровне. Движение диафрагмы во время дыхания определяет полярность энергий в средней части тела через нервное сплетение, расположенное в области 8-го - 9-го позвонков грудного отдела позвоночника.
Диафрагмальный барьер проявляется также и на психологическом уровне. Функции, коренящиеся в теле ниже диафрагмы, носят более бессознательный и автоматический характер, тогда как расположенные выше диафрагмы - более осознанные и гибкие. Уддияна бандха позволяет преодолеть этот барьер. Он привод к интеграции эмоциональных характеристик по вертикали и позволяет пранической энергии двигаться в центральном позвоночном канале, называемом сушумна.
Для выполнения этого замка сядьте прямо. Глубоко вдохните, а затем полностью выдохните. Подтяните весь живот, особенно области выше пупка, внутрь к позвоночнику и вверх. Расправьте грудную клетку. Никогда не делайте этот замок с опущенной грудной клеткой. Слегка прогните позвоночник вперед в грудном и поясничном отделах. Выполняйте уддияна бандху 10-60 секунд, в соответствии с вашими возможностями. Внутренне состояние при выполнении уддияна бандхи должно оставаться спокойным и уравновешенным. Отпустите замок, постепенно отпуская живот и делая вдох. В этот момент не следует отпускать горловой замок или запрокидывать голову. Уддияна бандха выполняется только на пустой желудок и только на задержке дыхания на выдохе.
Существует очень древнее знание об энергетических замках. На санскрите они назывются "бандха". Они настолько важны, что без них не будет не только хорошей практики по саморазвитию и т.д., но даже здоровья, настроения и хорошего самочувствия.
Можно сравнить туловище с мешком (например с рисом). Где горло - там мешок какбы завязан. Так вот, в нём есть три отверстия: внизу, посередине и вверху. Представим, что внизу и посередине - это отверстия от того, что мешок прохудился - и рис постоянно высыпается. А в самом верху (где горло) он завящан плохо и рис тоже высыпается. Наша задача - закрыть все эти утечки при помощи зажимов. Просто представьте, что туловище - это мешок с рисом, оно кстати и очень похоже на него.
Я расскажу о замках последовательно. Их можно делать, как по отдельности, так и все вместе. Разумеется, чт овсе вместе лучше. Но сразу это сделать сложно, поэтому осваивать нужно последовательно. И лучше начать с самого главного замка - корневого.
Корневой замок
На санскрите он носит название "мула-бандха". От слова "корень". Это чрезвычайно важный замок. Он важнее всех остальных. Как у любого растения, если обрезать корень - то оно зачахнет. А если корень постоянно подрубливать, или если корень слабый, или не поливать растение - то оно будет болезненным. Точно также всё и у человека. Кстати и очень важная чакра "муладхара" с таким же названием, так же нахоится в этой области - в основании, в корне.
Основная утечка энергии происходит именно здесь. И чтобы этого не допустить - нужно ставить замок. И Вы очень быстро заметите изменения. Это может быть выражено в улучшении самочувствия, в прохождении каких-то заболеваний. Как говорится в таких случаях: подъём сил, настроения, бодрости, словно корень дерева полили и жизнь потекла по всему телу.
Это всё может произойти уже после первой практики. А со временем, с регулярной практикой, всё станет стабилизироваться, и тело станет крепким и невосприимчивым к заболеваниям. Вы обнаружите, что стали чрезвычайно выносливыми. Когда другие будут уставать - Вы будете продолжать двигаться. Причём это касается всего: спорта, какого-то дела, интеллектуального труда, бизнеса и т.д. Вы не будете уставать и сдаваться, когда другие уже выдохлись и готовы сдаться.
Вначале осваивать этот замок нужно учиться после выдоха. Можете выдохнуть прямо сейчас. Но выдохнуть нужно полностью весь воздух и втянуть живот внутрь. Втянули? Теперь напрягите самые нижние участки мышц пресса. На выдохе это сделать очень легок, я бы даже сказал - это происходит само. Следом за этими мышцами (нижним прессом, пахом, т.е. это не нижние кубики пресса, а то, что в самом низу под ними) - напрягите все мышцы промежности. Это: мышцы мочевого канала и мышцы толстой кишки. Сокращение этих мышц в той же последовательности: вначале - самые нижние мышцы пресса, затем мышцы мочевого канала и в конце мышцы толстой кишки. Но можно сокращать всё сразу. Тем не менее, обычно небольшое такое разделение в очерёдности всё же присутствует.
Вам не обязательно сразу сильно напрягать эти мышцы. Если Вы никогда не практиковали этот замок - то это вначале может быть трудным, т.к. мышцы в этой области дряблые (что уже само по-себе указывает на постоянную утечку энергии). Т.е. вначале не обязательно держать замок долго. Вы можете делать это кратковременно. Например выдохнули - сделали замок и держите его какое-то время. Когда замок сжали, то можно вдыхать, продолжая удерживать замок.
Допустим для начала Вы сделаете 5 раз замок, держа его 3-5 секунд. Это уже хорошо для начала. Освойтесь в этом режиме. Делайте каждый день. Можно несколько раз в день. Причём можно делать где угодно. Не обязательно специально садиться и делать. Можно даже идя в магазин - проводить эту практику. Со временем Вы лучше прочувствуете этот замок, придёт опыт его выполнения, всё будет доведено до автоматизма. Мышцы станут послушными, замок будет делаться как часть дыхания, т.е. Вы сами будете уже не участвовать в этом процесс, как и в процессе дыхания - это происходит само, полуавтоматом. Но в самом начале нужно этот замок делать сознательно. Доводите практику замка до 10 раз в день, с удержанием по 2-5 минут в общей сложности (за одно занятие). Делайте замок, когда вспомните про него. Не обязательно удерживать его сильно - можно просто держать тонус в указанной области. Но время от времени делайте и с существенным сжатием мышц.
Ещё коротко весь процесс для полной картины:
Вдыхаете, выдыхаете, живот втягиваете, естественным образом чувствуете напряжение в самом низу пресса (паха), усиливаете это напряжение, и следом сжимаете мышцы мочевого канала и толстой кишки. Сжали и продолжаете держать замок, продолжая дышать. Держите замок столько, сколько не трудно.
Я очень серьёзно говорю Вам, что если выделить в Йоге какие-то 10 главных вещей - то бандхи (замки) - это одна из этих десяти.
Этот замок очень сильно стимулирует интеллектуальные способности. Вы в буквальном смысле стенете умнее. Муладхара - это отражение сахастрара чакры. Они сильно связаны. Энергия жизни пробуждается и идёт вверх, даря много подарков на своём пути. Я не могу даже представить сколько-нибудь серьёзную мистическую практику без этого замка. Вам нужно его обязательно освоить, если Вы хотите серьёзно заниматься Йогой.
Пояснения и ответы на вопросы по мула-бандхе
- Первым делом, сколько в идеале держать замок? Предела нет. Есть Йоги, которые вообще этот замок не отпускают никогда. Например из числа тех, кто сидит в долгих медитациях в Гималаях.
- Ещё спрашивали, после сжатия замка, можно ли живот из состояния втянутого возвращать в обычное состояние при вдохе. Вы сжали все мышцы в основании туловища на выдохе при втянутом животе. Дальше можете дышать, как обычно. Дыхательные мышцы все свободные. Диафрагма также работает. Но сам низ живота, самый низ всё равно немного втянут и там напряжение. Вдальнейшем, по мере освоения замков - их можно создавать на любой стадии дыхания.
- Ещё интересовало: если замки делаются всего несколько раз в день, несколько минут, то имеют ли они вообще эффект, ведь во всё остальное время (когда замки не удерживаются) - энергия всё равно уходит? Нет, это не так. Представьте всё тот же шланг. Садовник включил воду и поливает деревья. И вот он выключает воду в кране, а вода, тем не менее, всё равно некоторое время течёт из крана. И здесь примерно тоже самое. Этими кратковременными упражнениями Вы заставляете энергию идти внутрь тела, Вы словно даёте ей сильное направление, которому она затем следует. Конечно это работает по затухающей. Но, как правило, если делать периодически - то этого хватает, чтобы энергия вовсе перестала попусту истекать из тела. Более того, сами мышцы замков становятся сильными, в хорошем тонусе. Что уже само по-себе делает этот выход энергии затруднительным.
- Когда лучше делать, утром вечером, до еды после? Утро всегда - самое лучше время для практики. Можно делать и после еды. Делать можно всегда. Но если Вы только начали делать, то лучше после еды пусть пройдёт хотябы полчаса. И разумеется, если Вы переели, или ели недозволенную пищу (плоть животных), то тут, конечно, делать нельзя после еды. Но в последнее время я не учитываю при размещении практик такие извращения, недостойные человека, т.к. практики я даю всё же для людей.
- Начали открываться сверхспособности, начал видеть с закрытыми глазами... Не удивительно, ведь этот замок - это один из важнейших элементов мистической Йоги. Вообще, на самом деле, Йогов часто называют мистиками. Особенно в ведической литературе. Йог-мистик - это обычное встречающееся определение. Любой настоящий Йог обладает мистическими способностями. Они приходят сами.
- Существуют также частичные практики, как например ашвини-мудра и йони-мудра. Когда сжимаются только мышцы толстой кишки или только мышцы женских половых органов (женская Тантра). Меня спрашивали не являются ли эти мудры корневым замком. Эти мудры составляют корневой замок, и сами по-себе им не являются в полной мере. Корневой замок - это сжатие всего, что находится в области промежности (все мышцы, которые подчиняются волевому сжатию), а также мышц паха (т.е. самый низ пресса). Если Вы делаете только ашвини-мудру - то это ещё не всё. Хотя это тоже хорошая практика. Более того, если Вы её практиковали - то корневой замок у Вас будет получатьсь очень легко.
Возможные ошибки
- В первую очередь некоторые, делая замок, напрягаются всем телом, или какой-то другой частью тела, нежели той, которая нужна для замка. Вы должны быть расслаблены. Не нужно что-то ещё намеренно напрягать, чтобы помогать себе держать замок. Мышцы замка полностью самодостаточны и им помогать не нужно. Это локальный замок и локальное напряжение мышц. Не нужно напрягаться всем телом, не нужно сжимать ягодицы или ноги, или ещё что-то. Вам нужно контролировать этот момент, чтобы это не вошло в привычку. Разумеется, если Вы делаете замок например стоя, или идя по улице - то напрягаются мышцы для положения стоя или ходьбы, но это независящие друг от друга напряжения. Вначале хорошо освойте данный замок дома, сидя и расслабленно. Чтобы эта ошибка не укоренилась. При удержании замка вполне нормальным является повышение тонуса в нервной системе, она словно активизируется. Особенно в позвоночном столбе. Но это не должно переходить в напряжение мышц.
- Другая подобная ошибка - при удержании замка - напрягаются мышцы лица. Не нужно их напрягать. Контролируйте, чтобы они были расслаблены.
Это одно значение этого замка. Другое, которое уже говорил - это закрывание утечки энергии через пупок. Это очень существенная утечка. Как правило у всех людей, кто не занимается Йогой (замками) и вообще не знает о чём я сейчас говорю Вам, эта утечка очень сильная и приводит к болезням и преждевременной старости (кая уже говорил в своей практике "Бессмертие" - жизнь до 70 и даже до 100 лет - это очень короткая жизнь, человек может и должен жить 200-500 и даже боьше лет), т.к. энергии постоянно не хватает. Люди пытаются восполнить постоянную утечку энергии более калорийной, обильной пищей и энергетиками - но это только усугубляет проблему. Так как большое потребление пищи - тоже требует много энергии для её переваривания и, что самое главное, - её выведения, что не происходит и приводит лишь к постепенной зашлаковке организма. А энергетики лишь быстро расточают наши жизненные запасы отведённые на всю жизнь. Это как дать человеку 5000 рублей и сказать ему - это тебе на неделю, покупай в меру еду, нужные вещи, чтобы тебе хватило жить благополучно всю неделю. А человек пошёл и за один вечер всё прогулял. Нужно экономить тот ограниченный энергетический запас, данный нам при рождении. Размеется, Йоги могут его восполнять, но обычные люди - нет.
Итак, прошло достаточно времени, с того момента, как Вы узнали про корневой замок. Вы не теряли напрасно время и уже освоили его и получаете пользу. Теперь Вы осваиваете новый замок, пупочный, который явяется логическим продолжением.
В некотором смысле, говоря Вам про корневой замок, я уже сказал и про пупочный замок, когда говорил про то, что осваивать корневой замок нужно на выдохе при втянутом внутрь животе. Так вот, всё, что нужно Вам сделать - это просто создать напряжение в вогнутом внутрь животе в области вокруг пупка. Это по сути дела - нижний и средний пресс. Если при корневом замке Вы напрягаете пах, который втянут внутрь и все мышцы промежности, то при пупочном замке напрягаете нижний и средний пресс, втянутого внутрь живота.
Сильно втягивать живот не нужно. Это естественное втягивание, когда Вы выдыхаете животом. Просто сделайте следующее - вдохните животом, выдохните животом (он уйдёт внутрь), сделайте корневой замок и следом пупочный замок, при этом живот совсем немного ещё уйдёт вглубь. Вот и всё - Вы сделали пупочный замок.
Дальше Вы можете продолжать удерживать оба этих замка и дышать. Сильно дышать не нужно. Вогнутость живота внутрь нужно сохранять также и на вдохе. Также дыхание осуществляется за счёт среднего и верхнего отдела груди. Но дышать глубоко не нужно. Прежде чем делать замки - успокойте дыхание, расслабьтесь. Дыхание станет почти незаметным.
Уддияна-бандха очень сильно продлевает жизнь . Невероятно сильно. Впринциипе можно делать только этот замок, если хотите. Но нет ничего сложного в том, чтобы делать совместно с корневым замком. Это даже происходит автоматически.
В интернете есть много описаний уддияна-бандхи, где Вам говорят выдохнуть полностью, затем расширить нижние рёбра и за счёт этого втянуть живот внутрь и так не дышать и держать замок. Но это не уддияна-бандха - это уже самостоятельное упражнение с использованием уддияна-бандхи. Об упражнениях с использованием этих замков я ещё буду говорить. Собственно поэтому я и создал эту страницу, чтобы записать все замки в чистом виде и затем ссылаться на неё.
Но как Вы уже поняли, все замки самостоятельны. И не нуждаются в дополнительных практиках - т.к. только лишь одно выполнение их самих - это уже огромное благо.
Также эти замки любой человек делает в критических ситуациях, когда например нужно спасться бегством, когда мать защищает своего ребёнка или ему грозит опасность, когда предстоит сделать что-то очень решительное, пойти на смертельный риск и т.д. Команду на выполнение этих замков даёт наше подсознание - наш древний разум. Что говорит о том, что все эти замки мы все знаем, это не есть что-то придуманное. Это есть в нашей древней памяти. И это знание тут же начинается реализовываться, минуя наш сознательный ум, чтобы обеспечить нас мгновенно избытком энергии для самосохранения, или спасения самого главного.
На санскрите этот замок называется "джаландхара". И я не напрасно сравнил его с завязыванием мешка вверху. Потому что "джала" переводится как нечто сплетённое (сеть), а "дхара" - наверх. И буквально это переводится, как плотно зажатая сеть в одном месте.
Шея - это уникальное место. Там все энергетические каналы, которые потом идут по всем телу, сходятся вместе очень близко друг к другу. Поэтому перекрывая их на некоторое время - Вы перекрываете их все.
Есть очень много упоминаний этого замка в различной старинной йогической литературе, писанной великими мудрецами-йогами. Главным образом важность этого замка упоминается всвязи с амритой - эликсиром вечной жизни и молодости. Этот эликсир падает (сочится) сверху из высших миров (иногда говорится - из сахасрара чакры - лотоса на макушке головы). И каждому человеку отпущено строго определённое его количество. И у обычных людей амрита падает вниз в (хару, живот) и сгорает в пищеварительном огне. Т.е. обычные люди теряют этот редкий подарок (дар неба). А Йоги держат горловой замок - таким образом сохраняя целебные и волшебные свойства этого редкого эликсира бессмертия в своём теле.
Этот эликсир дарует очень многое. Не только здоровье или долгую жизнь. Он даёт мудрость, знания, сиддхи (совершенства). Очень многое. Он трансформирует тело и даже позволяет вобоще ничего не есть (из физической пищи). И при этом сохранять красивое тело и силу.
Вообще невозможно тут описать всё, что делает этот замок. Настолько это много. Это и работа с гормонами и с течением энергии и даже воздействием на горловые артерии, которые зажимаются именно таким образом, как это нужно для того, чтобы мозг переходил в нужную фазу функционирования. Т.е. это очень тонкая работа. Всего не объяснить.
Данный замок считается одним из высших замков, т.е. он на много ступеней стоит выше по значимости по сравнению с корневым замком и пупочным. И выполняется восновном Йогами, которые уже значительно продвинулись во владении своим телом и обузданием чувств - это касается более продвинутых техник выполнения этого замка. И они могут быть даже опасны для новичка, т.к. требует идеального выполнения. Но в тоже время они дают невероятные способности - вплоть до мгновенного вхождения в самадхи. Я пока воздержусь от дачи Вам таких техник, и дам начальные, которые тем не менее тоже очень важные.
В первую очередь я хочу повторить то, что уже писал на этой странице - Вы можете найти в книжках по Йоге или на каких-то других сайтах или Вам какой-то инструктор по фитнес-"йоге" показывал и т.д. - некие другие выполнения этого замка. Вчастности - выдохнуть, сильно опустить голову на грудь и не дышать и т.п. варианты. И поэтому я ещё раз говорю - это всё является уже упражнениями с использования замков. Я же на этой странице даю замки в чистом виде. А упражнения с ними буду давать на других страницах, давая ссылку сюда, чтобы не загромождать сами практики. Более того, выполнение замков в чистом виде - это тоже прекраснейшая практика. И я хочу, чтобы Вы уже сейчас освоили эти замки, т.к., когда я буду двать какое-то упражнение и говорить использовать в них замки, то Вы бы уже умели их делать.
Первая техника выполнения горлового замка
- Примите любое вертикальное положение. Это може быть поза по-турецки, поза лотоса, стоя или простое сидение на стуле.
- Сделайте движение шеей, при котором подбородок двигается немного назад. Для примера: при прямой спине можно двигать голову вперёд назад не наклоняя её (как ходят гуси, утки). Вам нужно сделать небольшое движение назад. Чем-то похоже на солата, вставшего по стойке "смирно". Пдбородок вверх тянуть не нужно. Он просто стремится немного назад. Голова лишь слегка наклонена вниз.
- Затем напрягите всё, что может быть напряжено под подбородком на шее. Это не сильное напряжении. Т.е. Вы отвели подбородок назад - появилось напряжение внизу. Немного его усильте, но прикладывать ещё дополнительные усилия к этому напряжению не нужно. Т.е. например можно ещё усилить, но тогда от напряжения начнётся стрястись голова - это значит, что Вы напрягли уже не то, что требуется. Этого делать не нужно. Это спокойное напряжение, котрое Вы легко удерживаете. Я бы даже сказал - это приятное напряжение.
- Дышите спокойно и медленно.
- Держать начинайте по времени столько, сколько приятно. Допустим начните с одной минуты и лёгкого напряжения.
Делайте, как на картинке внизу.
Допускается слегка больший наклон головы вниз, как на картинке ниже. Но к нему приступайте после освоения первого варианта. Это не наклон головы вниз как таковой, это более глубокое сжатие мышц внизу подбородка.
Вторая техника выполнения горлового замка
- Примите любое вертикальное положение. Это може быть поза по-турецки, поза лотоса или простое сидение на стуле.
- Плечи должны быть разведены, грудь вперёд, спина прямая, не горбиться.
- Расслабьтесь в этом положении и немного поисидите так, успокаивая ум и дыхание.
- Далее поднимайте голову и делайте в это время вдох.
- Затем также выдыхаете и опускаете на выдохе голову максимально вниз. Подбородок стремится к ярёмной ямочке на шее.
- Увеличивайте время пребывания в замке постепенно. Начните например с 30 секунд. Потом можно довести до 5 минут или больше.
- Дышите спокойно и медленно.
Делайте, как на картинке внизу.
Третья техника выполнения горлового замка
Здесь я должен сделать предупреждение - что это техника уже является той техникой, которая должна делаться осторожно, потому что она сильно воздействует на сознание, на мозг и обмен веществ.
Не делайте её, пока не прошли первые две техники. И в любом случае начинайте её делать постепенно, например начиная с 5 секунд удержания.
- Здесь лучше сидеть либо в позе лотоса, либо с вариантом, когда колени на полу. Можно делать также просто сидя на стуле.
- Нужно упереться ладонями в колени. Вы словно какую-то часть веса тела держите на руках (что-то вроде виса на брусьях).
- Плечи при этом поднимаются вверх.
- Опускайте голову и словно "топите" её в плечах.
Плечи слегка надавливают на горло сбоков..htm -
И через какое-то время, ориентируясь на свои ощущения и способности, - и число раз выполнения и длительность.
Вообще третья техника - это классика Йоги. Один из образов, который сложился у западного человека о Йогах - это то, что Йог сидит где-то в уединении и смотрит на свой пупок. Разумеется европейцу сложно понять, что может побудить человека вот так сидеть и смотреть на свой пупок часами. Поэтому по данному поводу было много шуток, анекдотов и карикатур. И этот образ Йогов сильно прижился.
©
Практика дана 11.05.2015г.Степени удержания замков
Существует несколько степеней удержания замков.
- Сильное сжатие. Разумеется, оно кратковременное, т.к. держать мышцы долго в сильном напряжении не просто.
- Импульсное сильное сжатие. Это вариант, когда Вы сжимаете и разжимаете, снова сжимаете и разжимаете. Точно также, как допустим сжимаете кулак и разжимаете, снова сжимаете и разжимаете. Этот вариант для корневого замка.
- Среднее сжатие замка. Этот вариант на грани приятного. Вы чувствуете напряжение, но не перенапрягаетесь. Т.е. это не утомляет Вас, а даже дарит энергию - как бег трусцой, как игра.
- Лёгкий тонус. Т.е. Вы лишь слегка держите напряжение в замках. Этот вариант можно держать часами. Тем он и может представлять ценность.
- И самый последний вариант - это без напряжения в областях замков - но только лишь одна концентрация в них. Т.е. Вы просто концентрируетесь на этих областях и всё. Концентрация создаёт что-то вроде повышенного содержания энергии в этой области, тем самым достигается эффект закрытия (бандха).
Ещё раз повторю, что замки можно делать сами по-себе. Они имеют очень большую силу даже без каких-либо упражнений. Дальше я буду давать уже упражнения, где применяются эти замки. О таких упражнениях Вы, как всегда, можете узнавать из новостей сайта Твоя Йога.
©
11.05.2015г.~ Эту страницу я намеренно создал только для описания техники самих замков, чтобы затем ссылаться на неё, когда я буду давать особые практики, например по дыханию и т.д.
Выполнение практики мула бандхи является хорошим методом для нахождения физического местоположения активирующей точки муладхара-чакры.
Определение
На санскрите слово мула означает «основа» или «корень», а слово бандха - «замок» или «зажим». Здесь слово «мула» означает разные вещи: оно относится к муладхара чакре, месту пребывания кундалини, а также к основанию позвоночника или туловища - промежности. Название мула бандха можно перевести громоздким выражением «замок сокращения промежности».
Упоминания в текстах
Эта важная практика йога тантры широко упоминается в древних источниках. Одно из самых полных описаний дается в 4‑й главе текста Хатха Йога Прадипика :
«Прижми пятки к промежности и сильно сокращай ее. Тяни апану вверх. Это известно как мула бандха». (61)
Здесь слово апана относится к действующей на всех уровнях, грубом и тонком, функции тела, которая выводит из него энергию и отходы. В контексте пранаямы апана означает выдох.
«Нисходящее действие апаны следует направлять вверх путем сокращения промежности». (62)
«Мула бандха вызывает соединение праны и апаны, а также нады и бинду. Это принесет совершенство в йоге. На этот счет нет никаких сомнений». (64)
Термином «прана» здесь обозначены специфические функции тела, ответственные за снабжение его энергией для поддержания функционирования. Эта прана содержится в пище, вдыхаемом воздухе, а также в виде тонкой праны в окружающей среде. В контексте пранаямы прана означает вдох.
Баланс праны и апаны подразумевает наличие равновесия между энергиями, входящими в тело и выходящими из него. В случае пранаямы, баланс вдоха и выдоха означает задержку дыхания (кумбхака).
«Апана движется вверх, и когда она достигает круга огня (манипура чакры), пламя вытягивается и достигает анахата чакры». (65)
«Когда апана и огонь встречаются (в манипуре), прана нагревается. Это усиливает пищеварительный огонь». (67)
«Благодаря этому разжиганию огня, апане и пране, пробуждается спящая кундалини; она выпрямляется, подобно змее, которую бьют палкой». (68)
«Кундалини входит в брахма нади так же, как змея вползает в нору. Поэтому йогу следует ежедневно практиковать мула бандху». (69)
Брахма нади - это центральная сердцевина сушумны.
Хотя текст, который мы процитировали, может показаться несколько туманным, тем не менее, он ясно показывает роль мула бандхи в кундалини йоге.
Кроме того, мула бандха подробно описана в текстах Йога Чудамани Упанишада и Гхеранд Самхита . В последнем тексте дается такое резюме:
«Тем, кто хочет пересечь океан самсары (мира иллюзии), следует практиковать эту бандху в уединенном месте. Практика приносит контроль над праной, находящейся в теле. Выполняйте ее в безмолвии, со вниманием и решимостью. Вся апатия исчезнет».
Место сокращения
Область, которую следует сокращать, служит физической активирующей точкой муладхара чакры. Ее местоположение слегка различается у мужчин и женщин.
У мужнин: в промежности, между анальным отверстием и половым органом.
У женщин: в области шейки матки, где матка соединяется с влагалищем.
Мула бандху часто делают неправильно, сокращая анальное отверстие. Постарайтесь найти точное местоположение, которое мы описали, и во время мула бандхи производить сокращение в этой точке.
Сидячая поза
Лучшие асаны для выполнения мула бандхи - это сиддхасана у мужчин и сиддха йони асана у женщин. В любой из этих поз одна пятка сильно давит на область муладхара чакры, что способствует физическому сокращению.Если вы не можете сидеть в одной из этих асан, то можете использовать любую другую медитативную асану, в которой колени покоятся на земле. Это может быть падмасана, свастикасана, ваджрасана или ардха падмасана.
Техника выполнения
* Сядьте в удобную позу.
* Положите ладони на колени.
* Закройте глаза и расслабьте все тело.
* Сделайте глубокий вдох.
* Затем задержите дыхание и выполняйте джаландхара бандху
* Сократите мышцы в области муладхара чакры.
* Втягивайте мышцы вверх насколько можете, без чрезмерного напряжения.
* Постоянно фиксируйте внимание на точке сокращения.
* Удерживайте это сокращение как можно дольше.
* Затем прекратите сокращение.
* Поднимите голову и сделайте выдох.
* Джаландхара бандха
Это один цикл. Если потребуется, подождите, пока дыхание не вернется к норме. Затем проделайте еще несколько циклов.
Сохраняйте осознание. Не перенапрягайтесь.
Примечание: При желании можно выполнять практику с внешней задержкой дыхания (бахир кумбхака); то есть, можно сначала сделать выдох, а затем выполнять джаландхара бандху. Однако у этого альтернативного метода есть недостаток - при его использовании не удается задерживать дыхание так долго, как при внутренней задержке.
Осознание и продолжительность
При занятии конечного положения и выполнении джаландхара бандхи осознание должно быть направлено на дыхание. В конечном положении осознание следует сосредоточивать на точке сокращения в промежности.
В конечном положении можно оставаться так долго, как вы способны задерживать дыхание. Выполняйте столько циклов, сколько хотите, при условии, что вы не перенапрягаетесь и не испытываете дискомфорта.
Ограничения
Те же, что для джаландхара бандхи.
Благотворное действие
Достигаются все полезные эффекты джаландхара бандхи. Улучшается кровоснабжение области таза и происходит стимуляция нервов. Это помогает вливать новые силы в органы данной области.
Практика помогает открывать муладхара чакру и пробуждать кундалини, направляя вверх прану нижних областей (именуемую апаной). Кроме того, она помогает преобразовывать сексуальную энергию.
Подготовительная практика
Тем, для кого мула бандха оказывается сложной, вероятно, из-за отсутствия контроля над мышцами промежности, следует взамен регулярно практиковать ашвини мудру, используя метод 1 либо 2. При выработке большего контроля над мышцами промежности следует отказаться от ашвини мудры и вместо нее делать мула бандху.
Подготовка к крийя йоге
Если вы всерьез намерены учиться крийя‑йоге и заниматься ею, мы настоятельно рекомендуем вам регулярно практиковать мула бандху. Это абсолютно необходимо для того, чтобы развить чувствительность в области промежности и точно находить активирующую точку муладхара чакры. Без такой чувствительности вы не сможете получать максимальную пользу от практик крийяйоги.
Бандхи разработаны, чтобы правильно направить прану (жизненную энергию) в организме. Но энергетическом уровне - это очень тонкая практика большой мощности.
Мула бандха на физическом уровне описана как работа глубоких мышц, которые облегчают правильное позиционирование таза во время практики и позволяют безопасно практиковать асаны и динамические переходы между ними.
Бандхи или замки помогают омолодить тело, увеличить жизнеспособность, физическое здоровье и работоспособность организма.
Так как это связано с практикой йоги, термин бандха происходит из санскрита и означает «связывание», «закалка», «задержание», «запирание», «остановка». В йоге, это особая методика «физических замков», с помощью которых можно в течение короткого времени остановить поток энергии в некоторых местах человеческого тела, используется в значении замок, сжатие, фиксация. Закрытие управляет движением праны и апаны, аккумулируя результаты на практику. Цель состоит в том, чтобы после снятия замка, эти энергии были сильнее и оказывали более важное значение.
К технике бандх прибегают после того, как освоят основные асаны, мудры, пранаямы.
В йоге известны три бандхи. Их сочетание приводит к четвертой.
- Мула бандха - блокировка органов малого таза.
- Уддияна бандха - замок живота.
- Джаландхара бандха - замок шеи.
- Маха бандха – сочетание всех трех, фиксация энергии тазового дна, живота и шеи.
Общим элементом всех замков тела является то, что они выполняются с помощью задержки дыхания.
Это очень тонкая практика не должна вызывать сильного напряжения в теле, чтобы не заблокировать энергию полностью. Тогда бандха перестанет выполнять свою функцию, и будет не способствовать, а становится препятствием практике и потоку энергии.
С помощью нескольких простых настроек можно научиться интегрировать Мулу бандху, одну из четырех бандх, упомянутых в «Хатха Йоге Прадипике» и «Гренда Самхита», в повседневную йогу.
Как найти мула бандху, прежде, чем она найдет вас
Сам термин «мул» означает корень, источник, основание, нижнюю часть тазовой области (анатомическая область промежности); «Бандха» означает замок или привязку. Это метод для удержания и определение пути энергии, связанной с чакрой Муладхара. Расположенная на кончике позвоночника чакра Муладхара представляет собой стадию сознания, в которой основным доминирующим фактором является потребность в выживании. Это механизмы, с помощью которых йоги могут направлять поток праны, оживляющий и объединяющий нас.
Йога ограничивает наши рефлексы и импульсы, направляя их в упорядоченные каналы этики, индивидуальной ответственности, учит правильным действиям, связывает наше тело и ум.
В этом упражнении закрывается область промежности, чтобы предотвратить потерю энергии.
Работа переносится на глубокие мышцы тела, повышается стабильность позвоночника и тазобедренных суставов.
Учителя часто уклоняются от объяснения Мулы бандхи, потому что им неловко говорить об анатомии тазового дна. Но достоинства и полезные качества при полном понимании мула бандхи, намного превосходят любые смущения. Йога практикуется, чтобы иметь опыт, который превосходит банальный, и бандхи, вместе с асанами, криями (очищающими действиями), лайей (медитативным поглощением), ямами (этическими ограничениями) и дхараной (концентрацией), являются йогическими методами, приводящими к трансцендентности (недоступности опытному познанию).
Практика корневого замка
Выполнить Мула бандху помогает знание Ваджроли и Асвини мудры, или знание что такое бандха.
Ваджроли мудра - это зажимание уретры так, как если бы вы хотели остановить мочу. Асвини мудра - это зажатие анального сфинктера, без зажимания ягодиц.
- Сядьте удобно, спина должна быть прямая, взгляд направлен вперед. Закройте глаза и расслабьтесь в течение 2-3 минут и дышите нормально.
- Сделайте медленный вдох и сожмите область между анусом и гениталиями.
- Напрягите половые органы, анус, мочеполовую систему (это необходимо делать на начальной стадии и Мула бандхи, т.е. практиковать Ваджроли и Асвини мудры).
- Визуализируйте, что со средины их «засасывает» вверх. Вначале для понятия разницы между напряжением и расслаблением, повторите действие вместе с выдохом и расслабьтесь на вдохе.
- Если вообразить себе «всасывание» не можете, визуализируйте для себя, что вы захватываете это место за середину и поднимаете вверх.
- Выдохните и расслабьте живот и все органы.
- Вдохните и повторите сжатие.
- Выдох и расслабление.
После того, как выполните 10-30 таких сжатий и расслаблений, отдохните. Дышите спокойно, в нормальном темпе, чтобы избежать головокружения.
Выполнение корневого замка
- Займите удобное положение.
- Пятку левой ноги поместите в промежность и надавите не промежность.
- На левое бедро положите правую пятку (как в асане сидхасана).
- Одновременно с давлением пятки на промежность, максимально сожмите и напрягите мышцы заднего прохода.
- Сожмите мышцы живота, упритесь подбородком в грудную впадину (джаландхара бандха) и задержите дыхание.
В практике Тадасана
На латыни «таз» означает бассейн. В Тадасане он должен находиться в нейтральном положении и так, если бы бассейн был заполнен драгоценной жидкостью, не выливался бы спереди и сзади. Чтобы обнаружить эту позицию, надо найти нейтральное размещение таза.
- Встаньте вертикально, руки опустите вдоль туловища.
- На вдохе слегка потяните бедра и ягодицы назад и увеличьте кривизну в поясничном отделе позвоночника (передний наклон).
- На выдохе перенесите бедра и ягодицы вперед, сплющив поясничный отдел позвоночника. Таз оттяните назад (задний наклон).
- 4. Повторите несколько раз, наблюдая за тем, как таз, находясь в переднем положении, заставляет мышцы нижней части спины вытягиваться, а внутренние паховые сокращаться.
- Таз, находясь в заднем наклоне, заставляет ягодицы сжиматься, а паховые мышцы сокращаться.
- Встаньте в передний наклон, слегка поднимите сначала лобковую кость, а затем тазовое дно, удлиняя пах, вы выполняете мула бандху.
- Слегка вытяните бедра назад, пока не расслабятся ягодицы, а поясничный отдел позвоночника не восстановит свою естественную форму.
- Поднимите тазовое дно и удлините талию и пах - бандха с заднего наклона.
Работа бандхи на разных уровнях
Технически, сокращение анального сфинктера - это не Мула бандха, а Ашвини. Сжимание анального сфинктера обеспечивает проход к более глубоким слоям бандхи. Мышца соединяется связями с кончиком позвоночника. При сжатии, Муладхара чакра двигается вверх, как в Мула бандхе. Правильно выполненное движение заставляет анус смягчатся и подняться в тело. Происходит бессознательное сжатие остальных мышц тазовой области вместе с анальным сфинктером, но с дальнейшей практикой происходит сортировка сокращений и бессознательные переходят в сознательные.
Промежуточный физический уровень - это сокращения мышц промежности (между анусом и гениталиями) и промежностного тела (простирающегося внутрь от промежности).
При выполнении энергетических замков сжимаются отдельные части тела, вместе с задержкой дыхания на вдохе или выдохе. Кроме накапливания энергии:
- массируются внутренние органы;
- стимулируется кровообращение;
- устраняются застойные явления в организме;
- стимулируется работа эндокринной и нервной системы.
Постоянная практика бандхи позволит поддерживать организм в работоспособном состоянии, чистые энергетические каналы уберегут от физических болезней, обеспечат отличное здоровье.
Глубокая работа Мула бандхи
Утонченность мула-бандхи начинает объединяться не только с телом, но и с умом. Бандха все глубже проникает в вашу психику, пронизывая вашу жизнь. Как и практика асан, она предназначена для очищения Пранамаякоши - одной из тонких пятислойных оболочек энергетического тела. Корневой замок вызывает смешивание энергии праны и апаны в области пупка. Управляет пранической энергией с целью открытия выхода к Сушумне, центральному каналу движения энергии вдоль позвоночника. Начиная процесс трансформации бессознательного в сознательное, что стимулирует необходимый поток спинно-мозговой жидкости. Замок перенаправляет энергию сексуальную на креативность и регенерацию организма. Повышает сексуальную жизнеспособность.
Как однажды сказал один из практиков: «Ваша практика (и ваша жизнь) всегда должна быть предпринята так, как если бы это была фотосессия … с Богом, как с фотографом».
На самом глубоком уровне тонкого тела - Ананда (блаженство), применение бандхи означает направление нормально происходящих чувств внутрь. Обычно мы смотрим вне себя ради счастья. Но любое блаженство, которое мы находим извне, является временным, даже если оно может быть очень опьяняющим.
Неумелое использование может оказать негативное воздействие. Как узнать, работает ли она против, или за вас: «Первое, что вы должны – это доверять вашим внутренним знаниям», - говорит Джоан Харриган, брахмачрини (монах) в Шанкарачарской традиции Авайты Веданты. При должном участии бандхи, должно быть чувство усиленной жизненности и большей осведомленности.
Мула-бандха – «Корневой замок» — представляет собой сжатие мышц промежности, тазового дна. Такое, казалось бы, банальное и бесполезное для йоги действие, однако, имеет мощнейшее воздействие на всю праническую систему. Но Мула-бандха – не только для «фанатичных» йогов, эта несложная в первом приближении техника может помочь буквально всем, кто хочет улучшить состояние своего организма и наполниться силами, бодростью, энтузиазмом. При регулярной правильной практике Мула-бандха весьма заметно укрепляет здоровье, а в русле йоги позволяет вывести практику на новый уровень.
Как это происходит и как правильно выполнять эту технику?
Мула-бандха воздействует на так называемую Апану – подвид праны, это поток энергии, который течет вниз и отвечает за восприятие «нижних» центров, которые стимулируют человека развиваться на материальном плане: зарабатывать деньги, продолжать свой род и строить семью, обустраивать дом, обезопасить себя от всевозможных напастей, беречь здоровье, а также за склонность апатии, лени. Одной из граней воздействия Мула-бандхи является то, что она снимает блоки, мешающие нашей реализации в этих областях, гармонизирует все эти сферы жизни.
Также Мула-бандха «запечатывает» нижний конец Сушумна нади (Центрального канала), предотвращая утечку энергии через нижние центры. На продвинутом уровне практики Мула-бандха пробуждает Муладхара-чакру, и пробуждает мощную спящую энергию Кундалини.
Важно учесть, что Мула-бандха, как и другие «энергетические замки», работает не только на грубом уровне, и это не только сжатие мышц промежности. Бандхи блокируют (сдерживают) движение на пяти уровнях: мышечная неподвижность, остановка дыхания, прекращение ощущений, мысли и сознания. Делая Мула-бандху, мы одновременно «сжимаем» Муладхара-чакру. Таким образом мы можем лечить физические заболевания, проблемы пищеварения, и сексуальные расстройства (такие как фригидность, импотенция и др.).
В нескольких авторитетных трактатах по йоге («Хатха Йога Прадипика», «Шива Самхита» среди прочих) утверждается, что Мула-бандха избавляет от дряхлости в старшем возрасте, а отдельные адепты с ее помощью даже полностью побеждали старость, до «седых» лет сохраняя физическое состояние тела совершенно «молодым». Отчасти это проявляется даже во многих современных опытных йогах и йогинях, которые обладают крепким, привлекательным и «молодым» телом даже в возрасте за 40 и за 50 лет. С большим уважением отзываются о Мула-бандхе и древние тексты (тантры и Упанишады), и современные авторитетные авторы – сэр Джон Вудрофф («Змеиная сила») и Б.К.С. Айенгар («Прояснение йоги») в числе прочих. Одним словом, практика Мула-бандхи очень полезна.
Йоговский текст «Гхеранда Самхита» довольно подробно описывает эту технику: «Прижми пяткой левой ноги область между анусом и половыми органами, и сожмите анус…». Это может выполняться в конце вашего обычного комплекса асан и пранаям, или отдельно, в течение дня (если сон беспокойный, на ночь делать не надо).
Практика выполняется по такой схеме:
Садимся у удобную позу, предпочтительно Падмасану или Сиддхасану. Спина прямая, голову не опускаем. Закрываем глаза и расслабляемся в течение 1-2 минут, наблюдая процесс естественного дыхания.
Собираем наше внимание в точке промежности и половых органов. Теперь, делая медленный вдох, сжимаем эту область – тазовое дно. Напрягаем всю область: мочеполовую систему, половые органы, анус (на базовом уровне освоения Мула-бандхи надо сжимать всю эту область: т.е. может происходить Ваджроли Мудра, Мула-бандха и Ашвини-мудра в той или иной степени).
С выдохом постепенно расслабляем все что было сжато.
Опять сжимаем (на вдохе).
Опять расслабляем (на выдохе).
Делаем 5-25 таких сжатий-расслаблений. Потом отдыхаем. Дыхание не должно быть слишком интенсивным (чтобы голова не кружилась).
Продвинутая практика может включать (после освоения базовой техники!) сжатие пульсацией по 4-5 уровней в каждом сжатии и такое же расслабление; очень медленное сжатие и такое же медленное расслабление; долгое удержание Мула-бандхи – на фоне ее можно выполнять другие практики: например, с Мула-бандхой, при проблемах с поясницей, выполняются все прогибы; и на легкой Мула-бандхе можно делать Сурья-намаскар и почти все отдельные асаны.