Практика джняна-йоги, результаты в повседневной жизни. Решить вопрос, подходит ли ищущему джняна-йога, может лишь его Гуру

Гьяна-йога

Перед человеком к разуму три пути: путь размышления - это самый благородный; путь подражания - это самый легкий; путь личного опыта - это самый тяжелый.

Конфуций

Рамакришна утверждал: «Путь человека, идущего путем Джнани-йога, заключается в том, чтобы знать и ощущать в себе Абсолют. Джнани проводит различие между абсолютной реальностью и нереальными явлениями, говоря: «Не это, не это», до тех пор пока он не придет к таким вещам, где исчезает возможность между реальным и нереальным, и тогда в состоянии Самадхи опытным путем познается Абсолютный Брахман».

Осознанному состоянию стремятся все йоги, но каждый идет своим путем.

Ананда провел с Буддой много лет, на протяжении многих лет он спал рядом с ним. Однажды утром он спросил Будду: «На протяжении многих лет я наблюдал, как ты спишь. Ты ни разу не перевернулся с одного бока на другой, ты спишь всю ночь в одной позе. Твои конечности остаются в таком же положении, которое ты принял вечером, ты вообще не шевелишься. Много раз я вставал ночью, чтобы проверить, сдвинулся ты с места или нет. Я проводил целые ночи, наблюдая за тобой, но твои руки, твои ноги остаются в той же позе, ты никогда не переворачиваешься с одного бока на другой. Ты ведешь что-то вроде записи своего сна всю ночь?».

«Я не веду никаких записей, - ответил Будда. - Я сплю в осознанном состоянии, поэтому у меня нет необходимости переворачиваться с боку на бок. Я могу, если захочу. Такие движения во сне являются потребностью беспокойного ума».

Беспокойный ум не может даже остаться на одном месте на протяжении одной-единственной ночи, не говоря уже о дне. Даже во время ночного сна тело непрерывно указывает на его беспокойство. Вот почему Гьяна-йога - это сложный путь для современного человека к осознанию.

Тем, чей ум сосредоточен на непроявленном, безличном аспекте Всевышнего, очень трудно идти по пути духовного развития. Для воплощенных живых существ каждый шаг на этом пути дается с большим трудом («Бхагавадгита», 12.5).

Трансценденталистов, стремящихся к познанию непостижимого, непроявленного, безличного аспекта высшего божества, называют гьяна-йогами.

Веды - изначальное знание. Другое название Вед - «шрути» или «шабда» (звук, то есть знание, которое обретают через слушание шастр). Шастры - это священные писания. У этого слова есть 2 значения: «ша» - «править, контролировать», «шастра» - «оружие» (дубинка, которой бьют по голове). И то и другое контролирует. Шастра - это могучее оружие, одна из функций Вед.

Изначально была одна Веда - Атхарва (по другим источникам Яджур). Чтобы сделать Веды доступными для понимания людей мудрец Вьясадева разделил («вьяса» означает «разделить») их на 4 части и передал каждую своим ученикам:

1. Ригведа - Паила риши;

2. Самаведа - Джаймини риши;

3. Яджурведа - Вайшампайана риши;

4. Атхарваведа - Ангира риши.

Каждая из 4 Вед состоит из 4 разделов, предназначенных для 4 ашрамов (укладов):

Самхиты (для брахмачари);

Брахманы (для грихастх);

Араньяки (для ванапрастх);

Упанишады (для санньяси).

БРАХМАЧАРИ - ученик, изучающий духовную науку под руководством духовного учителя и хранящий безбрачие (I этап духовной жизни).

ГРИХАСТХА - семейный человек, строящий свою жизнь в соответствии с правилами и предписаниями Вед (II этап духовной жизни).

ВАНАПРАСТХА - тот, кто отказался от семейной жизни (III этап духовной жизни).

САННЬЯСИ - человек, отрекшийся от мира (IV этап духовной жизни).

РИГВЕДА - самая большая; в ней содержится 10 522 стиха. Она состоит из 10 глав, которые называются мандала. Первые 8 мандал прославляют Индру и Агни, 9-я мандала рассказывает о ритуале сома, а в 10-й - содержатся мистические мантры и сутры, то есть магические заклинания. Читая их, люди способны производить различные магические эффекты.

Следует заметить, что Веды давались только брахманам, которые обладали чистотой, потому что считалось, что люди более низких каст могут злоупотребить силой ведических мантр.

САМАВЕДУ называют Ведой молитв или песен. Она самая маленькая. В ней содержатся 1549 стихов. В Самаведе приводятся гимны, которые пелись на различных церемониях. Большинство из них - это тексты, взятые из Ригведы, но здесь они изложены в соответствии с тем, как они используются в различных ритуалах и церемониях.

ЯДЖУРВЕДУ называют Ведой жертвоприношений. Яджур и ягья (жертвоприношение) - это то же самое. В ней также очень много стихов, которые взяты из Ригведы или, по крайней мере, они напоминают их. Яджурведа является своего рода руководством по проведению жертвоприношений для священников, потому что в ней, помимо описания различных мантр, содержатся различные описания ритуалов и указания, как именно проводить жертвоприношения. Наряду со стихами, там приводится описание различных формул и процедур.

В АТХАРВАВЕДЕ содержится 6000 стихов - наставлений и мудрости. Там также есть описания правильного произношения, чтобы производить различные мистические эффекты. Корме того, в ней содержатся различные заклинания и заговоры. Эта информация напоминает магию, которая содержится в тантрах (мистических заклинаниях). Там также имеется множество наставлений и стихов, которые содержат в себе общую мудрость. Но в Атхарваведе также есть много информации, которую можно отнести к разделу мистицизма. Помимо этого, имеются правила поклонения различным планетам и молитвы, которые помогают избежать неприятностей, зла и болезней, а также правила для совершения жертвоприношений и предложения определенных подношений. Кроме того, в Атхарваведе приведено описание различных мантр, которые нужно повторять для того, чтобы одержать победу над своими врагами.

Существует мнение, что все, что не вошло в описанные выше Веды, сложили вместе, и в результате этого получилась Атхарваведа. Эти знания не используются во время жертвоприношений.

Ритуал жертвоприношения проводят 4 священника, которых называют хота, адварью, удгата и брахман. Они сидят с 4 сторон жертвенного огня. 3 священника произносят разные мантры из Ригведы, Самаведы и Яджурведы, Ю а 4-й выполняет функции арбитра, наблюдая за правильностью проведения жертвоприношений.

Хотра воспевает мантры из Ригведы и смотрит лицом на восток. Адварья сидит на северной стороне и смотрит на юг. Удгата, который читает мантры из Яджурведы, сидит с западной стороны жертвенного огня и смотрит на восток. Он читает мантры и следит за правильностью проведения жертвоприношений. На южной стороне сидит священник, который ничего не воспевает. Он просто наблюдает за ходом жертвоприношений.

Каждая Веда содержит Упаведу. Упаведы - это практические знания, которые даны людям для того, чтобы они могли существовать в этом мире. Они представляют собой подразделы Вед.

В Ригведе содержится аюрведа, которая обучает медицине. Ее дал Дханвантари.

В Самаведе содержится известная Гандхарва-упаведа. Гандхарвы поют и танцуют. Эта Веда описывает песни, танцы, музыку и театральное искусство. Гандхарва-Веду поведал Бхаратмуни.

В Яджурведе содержится Дханур-упаведа. Она описывает военное искусство.

В Атхарваведе содержится Стхапатйа-веда, которая описывает строительство, архитектуру, живопись и ваяние мурти (божеств). Существует также наука создания божества. Она называется «шилпа-шастра» и дает четко определенные пропорции Кришны. Например, имеется следующая информация: пропорции размера уха должны строго соответствовать пропорциям размера головы, размер глаза должен быть в 5 раз меньше высоты головы, которая должна составлять седьмую часть тела. В связи с этим лицо Кришны выглядит очень необычно. Там также даются точные пропорции того, как соотносится длина руки к длине тела, высота тела к высоте головы и т. д. Это искусство изготовления божеств передавалось из поколения в поколение.

В каждой из этих 4 Вед есть 4 раздела: самхиты, брахманы, араньяки и упанишады.

Брахмачари изучают самхиты. Они заучивают мантры, которые содержатся в них. Это связано с ритуалами карма-канды. Самхиты включают набор всех стихов какой-либо религии.

Грихастхи обычно заучивали брахманы. В этом разделе содержатся описания ритуалов различных жертвоприношений. У грихастх есть материальные желания, и, как правило, они выполняют ритуалы карма-канды. Брахманы также заучивали мантры, объяснявшие смысл гимнов, содержащихся в самхитах. Они состоят из 2 частей:

1. Видхи - раздел, в котором описывается, как проводить ягьи (жертвоприношения), даются рекомендации, что можно, а что нельзя делать грихастхам, описываются ритуалы жертвоприношений (сюда относятся и веданги, например джьотиш (астрология), ритуальные действия в этом случае проводятся в соответствии с лунным календарем) и др.

2. Артхавада - раздел, описывающий смысл ведических мантр.

Ванапрастхи изучают аранйаки. Само слово «аранйаки» означает «обитатели леса» («аранйа» - «лес»). Ванапрастхи изучают этот раздел, который включает в себя смесь гьяна-канды и карма-канды, то есть это комбинация философии и ритуалов. Гьяна-канда - это философия, предназначенная для аскетов и людей, которые живут в отречении. Ванапрастхи развивают в себе отречение и становятся аскетами. Араньяки содержат более глубокое понимание мантр, находящихся в самхитах и брахманах.

Упанишады (всего их 108) выделяют в особую часть, но они являются частью араньяки. Каждая Веда - Риг, Яджур, Адхарва и Сама - содержит их. Упанишады - это философия относительно Абсолютной Истины - гьяна-канды. Как правило, их изучают санньяси - те, кто ведет отрешенный образ жизни. Упанишады содержат описание духовных бесед между учителем и учеником. Само слово «упанишада» означает, что то знание, которое вы получаете, является очень сокровенным. Считается, что их можно понять, не имея вожделения. Упанишады объясняют философию всех стихов и ритуалов, описанных в араньяках, брахманах и самхитах. Они считаются сливками всего ведического знания, потому что гьяна-канда обучает человека, как превзойти материальный мир и подняться выше гун материальной природы.

Для того чтобы основать какую-то сампрадаю, ее ачарья (основатель) должен был изучить определенную Упанишаду и дать комментарий к ней. Он также должен был комментировать «Бхагавадгиту» и «Веданта-сутру».

1. Брахма-сампрадайа; ачарья - Мадхава; доктрина - муддха-двайта (чистый дуализм), одной из ветвей которой является Брахма-мадхава-гаудия-сампрадая (основатель - Господь Чайтанья Шад Госвами; доктрина - ачинтья-бхедабхеда).

2. Шри-сампрадайа; ачарья - Рамануджа; доктрина - вишишта-адвайта (условное единство).

3. Кумара-сампрадайа; ачарья - Нимбарка; доктрина - двайта-адвайта (одновременное единство и различие).

4. Рудра-сампрадайа; ачарья - Вишнусвами; доктрина - шуддха-адвайта (полное слияние).

Из всех разделов Вед Упанишады являются высшим знанием. Считается, что «Бхагавадгита» содержит в себе все знания всех Упанишад. Просто изучая ее, вы сможете получить все то знание, которое содержится в шрути.

«Бхагавадгита» - это шрути (то есть не созданное человеком). Если вы будете изучать сандарбхи, то увидите, что у них есть элемент ньяя-прастханы, то есть там есть логика, логические описания. Причина этого в том, что иногда прастханы пересекаются, накладываются друг на друга: шрути, смрити и ньяя.

Смрити означает «запоминать», его можно охарактеризовать вопросом «Как?». Он содержит в себе знание об абхидее, это описание общей практики. Итак, мудрецы слушали шрути, понимали их и затем произносили то, что называется смрити. Смрити сопутствует шрути и поддерживает ее. Это очень обширное понятие, которое включается в себя итихасы, пураны, веданты, панчаратры и многое другое.

Упанишады, по своей сути, составляют веданту, что означает конечное древо ведического познания. Веданги и упанги помогают осознать смысл слов самих Вед. Таким образом, Веды состоят из 14 разделов знания:

4 Веды (Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа);

6 веданг;

4 упанги.

Если вы изучаете слова, но они не станут основой вашей жизни, тогда они для вас не имеют значения. Они должны стать нашим «я».

Как уже было сказано выше, существует 6 веданг:

1. Шикша - «фонетическая наука произношения», относится к дыханию, характеризуется долготой и другими параметрами. Например, есть длинные и короткие гласные. Длинные гласные - это «о», «и», «э». Они звучат в 2 раза дольше, чем обычные. Любая гласная перед 2 согласными также звучит в 2 раза дольше. Слово «веданга» звучит как «ве-еда-анга». В этом слове 3 гласных: 2 длинных и 1 короткий.

2. Чханда - «метр», размер и ритм во время произношения ведических мантр. Существует большое количество стихотворных размеров. В «Бхагавадгите» очень часто используется ануступ. В «Брахма-самхите» применяется другой стихотворный размер под названием «васант-тилак» - «украшение весны». Эти размеры имеют разные значения. Ачарьи используют их, чтобы передать определенное настроение.

3. Вайкарана - «грамматика».

4. Нирукти - «этимология» или значение корней, а также значение в зависимости от контекста. Это целая наука, которая, как и вайкарана, помогает понять смысл санскритских слов.

5. Калпа - «правила и предписания для выполнения жертвоприношения».

6. Джйотиша - это «астрология» и «астрономия», которые объясняют, каким образом можно применить это знание. Жрец обязательно должен знать, как и в какой период дня, месяца или года следует проводить жертвоприношение. Обычно, прежде чем изучать какие-то писания, ученик изучал эти веданги. Астрология предназначена для того, чтобы священник мог знать самое благоприятное время дня для приведения ягьи.

Каждый из этих разделов имеет множество своих подразделов. Примером этого может служить шикша, которая подразедляется следующим образом:

1. Фонетика:

матра (отвечает за правильное произношение той или иной вибрации, то есть за длительность звука);

варна (отвечает за правильное произношение звука);

свара (тон произнесения звука - высокий или низкий);

бала (физическая сила, с которой произносится звук);

сама (какие должны быть паузы при произнесении звуков или между ними);

сантана (соединение слов при их произнесении);

2. Пневматические правила запоминания слов и текстов:

самхитанадха (когда читаем стих вместе целиком, то есть 1+2+3+4+5 части);

падапатха (когда мы делим стих на слова, пытаясь понять их смысл);

крамапатха (когда слова соединяются попарно и последовательно, то есть 1+2, 2+3, 3+4, 4+5, или когда они читаются задом наперед).

Этими знаниями вы можете воспользоваться при заучивании мантр. В среднем 1 стих выучивается за 40 минут.

УПАНГИ (МИМАНСА, НЬЯЯ, ПУРАНЫ, ДХАРМА-ШАСТРЫ) тоже в какой-то степени являются инструментом, они помогают ввести философию в нашу жизнь, чтобы она была не отдельной изолированной наукой, а стала частью нашей жизни. Они также помогают ввести самхиты и другие упанишады реально в наше сознание и им стать частью нашего «я».

МИМАНСА - размышления, которые дают технику изучения Вед. Выделяют карма-мимансу (учащую правильно задавать вопросы) и утта-ра-мимансу (обучающую размышлению, дающую возможность получать ответы на поставленные вопросы).

КАРМА-ШАСТРА переводит язык Вед на язык повседневной жизни, регламентирует отношения в обществе и показывает, как и в какие отношения можно вступать в обществе.

ПУРАНЫ вносят эмоциональный заряд в нашу жизнь, то есть насыщают язык Вед эмоциональным настроением. «Пурана» означает «старый» или «древний». Всего существует 18 пуран. 6 из них предназначены для тех, кто пребывает в саттва-гуне, 6 - для тех, кто пребывает в раджа-гуне, и 6 - для тех, кто пребывает в тамо-гуне.

К саттвическим пуранам относятся «Вишну-пурана», «Нарада-пурана», «Гаруда-пурана», «Бхагавата-пурана», «Падма-пурана» и «Вараха-пурана», в которых описано поклонение Вишну.

«Бхагават-пурану» тоже относят к этой категории, но мы знаем, что по своей сути это «Амала-пурана», поэтому она выходит за рамки этой категории. «Амала-пурана» означает «безупречная пурана», то есть не оскверненная никакими гунами. В самой «Бхагавата-пуране» есть много стихов, автором которых является Вьясадева, в которых описывается, что «Бхагавата-пурана» является сливками всех пуран и она трансцендентна по отношению к гунам материальной природы.

Существует 6 раджасических пуран, в которых описывается поклонение Брахме, например «Брахма-пурана», «Брахма-вайварта-пурана», «Брахма-мананда-пурана». В каждом из этих названий присутствует имя Брахмы.

Затем существуют 6 пуран для людей в тамо-гуне - такие, как «Шива-пурана», «Линга-пурана», «Матсья-пурана» и «Курма-пурана». В них описано поклонение Шиве.

Конечно, сами пураны не находятся в гунах природы. Они просто предназначены для того, чтобы помочь прогрессировать людям, которые находятся под их влиянием. Гуны материальной природы не оказывают воздействие на сами пураны.

Пураны, которые предназначены для людей в благости, считаются высшими. «Бхагавата-пурана» считается наивысшей из них. Ее часто еще называют «Шримад Бхагаватам».

Вьясадева говорил: ««Бхагавата-пурана» - самый зрелый плод дерева Вед». Главная причина этого заключается в том, что она излагает полную историю Кришны, повествует о его лилах (играх). Самой высшей является 10-я песня. Но начинающему не рекомендуется браться сразу за ее чтение, так как истинный ее смысл будет для него сокрыт. Только последовательно изучая «Шримад Бхагаватам», можно получить, очищаясь, высшее трансцендентное знание.

Итихасы означают «истории», «исторические повествования». Яркими примерами является «Махабхарата», «Рамайана» и история о Шакунтале - небесной танцовщице.

Панчаратра - это «ритуалы». «Панча» означает «5», а «ратра» - «ночь». В начале творения Господь передал все ведическое знание Брахмы за 5 ночей. Затем явились демоны Мадху и Кайтава и украли это знание у Брахмы. Это были первые демоны в этой Вселенной. Они на тонком уровне пробрались в ум Брахмы и украли Веды. Когда он проснулся, то ничего не знал. Тогда он взмолился Господу, и он явился перед ним. Брахма сказал, что демоны похитили все знания Вед, и он не знает, что ему делать. Господь ответил: «Не волнуйся, я пойду и заберу у них все знание и передам тебе его снова». Тогда Брахма сказал: «Но для того чтобы вернуть Веды, тебе потребуется какое-то время, а мне сейчас уже надо что-то знать. Поэтому, пожалуйста, поведай мне суть всего знания Вед». Господь согласился и в течение 5 дней и ночей поведал Панчаратру. Затем Брахма передал эти Панчаратры своим сыновьям и потомкам, и таким образом появилось очень много разных Панчаратр.

Гауранга повелел Санатане Госвами изучить все эти писания. При помощи Гопала Бхатта Госвами он изучил все эти Панчаратры и собрал суть этого знания в «Хари-бхакти-виласе».

Также Гопала Бхатта Госвами составил книгу, в которой он собрал все вайшнавские самскары. Она называется «Саткрия-сара-дипика». Существует 16 самскар. Например, есть церемония симантанаяна. Она заключается в том, что на протяжении последних 3 месяцев беременности женщина расчесывает волосы, разделяя их посередине. После рожления ребенка проводятся нама-карана - церемония наречения именем, анна-прамана - церемония предложения зерен и чуда-карана - церемония обрезания волос. Затем следует мундана - церемония обривания головы. Кроме того, есть виваха-самскара - церемония бракосочетания. После этого выполняется церемония гарбхадана-самскара, и мужчина становится отцом. И тогда процесс начинается сначала. В «Ману-самхите» дается описание 12 самскар, а в некоторых книгах их количество доходит до 46.

В «Хари-бхакти-виласе» приводится описание церемонии инициации. Она называется упанаяна. Это традиционная ведическая церемония, которая приводится в «Ману-самхите».

Рупа Госвами написал книгу «Бхакти-расамрита-синдху», в которой упоминается 64 составляющих преданного служения. Об этой книге подробнее будет сказано в главе «Бхакти-йога». Для бхактов она является самым важным из всех обширных писаний, которые относятся к разряду Панчаратр.

Ньяя означает «логика». Этот раздел ведического знания можно охарактеризовать вопросом «Почему?». Оно представляет собой прайоджину - определение целей. К этому разделу относится только одна книга - «Веданта-сутра». Она очень логична, философична и представляет собой собрание сутр (афоризмов).

В «Веданта-сутре» есть 4 главы. 2 из них описывают самбандха-гьяну: знание о божестве, душе и взаимоотношениях между ними. Это то, что включает в себя понятие «самбандха-гьяна». В 3-й главе содержится абхиая-гьяна - знание о практике. Для вайшнавов это означает нава-видхи-бхакти - 9 видов преданного служения. В 4-й главе описывается прайоджина-гьяна - знание о цели. «Веданта-сутру» написал Шрила Вьясадева. Еще ее называют Брахма-сутрой. Веданта-сутра представляет собой заключение Вед: «анта» - «конец», «сутра» - «свод знаний, выраженный краткими формулами, требующими подробного комментария».

Существует 7 основных элементов разбора духовного произведения:

упакрама (с чего начинается произведение);

упасамхарана (окончание духовного произведения;

абъяса (повторы, то есть то, что периодически повторяется);

бхава - (уникальный плод произведения);

адхавада - (то, что прославляется или особенно отмечается);

уппати (вывод, то есть логическое доказательство);

апурвата (особенности - что-то необычное, нетривиальное, особый поворот мысли).

Особенное внимание следует обратить на логику от противного (от какого-то противопоставления) и на то, к чему это произведение должно привести. Не каждое духовное произведение может содержать все эти элементы, это зависит от самого произведения: шрути, смрити или ньяя.

В ньяя каждый стих можно рассматривать с учетом этих 7 элементов. В Пуранах и Партханах их количество и последовательность не всегда удается проследить. При этом в каждом произведении необходимо выделять, что относится к самбандха, абхидеи и прайоджане.

Название произведения также должно соответствовать вышеизложенным элементам.

Шастра-сева - служение писаниям - может быть в виде:

Слушания;

Хранения;

Распространения;

Издания, печатания;

Переведения;

Написания и т. д.

Самбандха-гьяна - знание о природе вещей и их взаимоотношений («самбандха» - «связь», «взаимоотношения»).

Бхактивинод Тхакур в «Чайтанья Шикшамрите» описывает 7 элементов самбандха-гьяны:

свабхава (природа Кришны);

Шакти (энергия Кришны);

раса-таттва (различные взаимоотношения между душой и Кришной - 5 главных и 7 вспомогательных);

джива (чистая душа - характеристика души);

нитья-баддха (оковы души - кала, карма);

нитья-кришна-дас (освобождение души);

ачинтья-бхеда-абхеда-таттва (различие и сходство между элементами - божеством и энергиями).

Абхидея - развитие знания. Процесс обретения истинного знания (видйи), описан в «Бхагавадгите» (13.8–12). Согласно этому знанию целью образования являются:

Спасение живого существа из круговорота рождения и смерти;

Формирование качеств личности, способствующих решению этих проблем.

Процесс, развивающийся на протяжении всей жизни, должен складываться следующим образом:

аманитвам (смирение): необходимо стать безупречным человеком и научиться оказывать должное почтение другим;

адамбхитвам (отсутствие гордости): не следует изображать верующего только ради имени и славы;

ахимса (неприменение насилия): не следует приносить беспокойства другим ни своими действиями, ни мыслями, ни словами;

кшантих (терпение): нужно научиться быть терпеливым и не поддаваться ни на чьи провокации;

арджавам (прямота, честность): необходимо научиться избегать двуличности в отношениях с другими;

ачарья-упасанам (обращение к истинному духовному учителю): человек должен найти истинного духовного учителя, который сможет постепенно привести его к духовному самоосознанию, подчиниться и служить ему, а также задавать уместные вопросы;

шауча (чистота): чтобы достичь уровня самоосознания, необходимо следовать регулирующим принципам, указанным в богооткровенных писаниях;

стхайрьям (стойкость): нужно строго придерживаться догм богооткровенных писаний;

атма-ниграхам (самоконтроль): необходимо полностью воздержаться от всего, что может помешать процессу самоосознания;

индрия-ашхешу-вайрагьям (отрешенность от удовлетворения чувств): не следует принимать больше того, что необходимо для поддержания тела;

аханкарах (отсутствие ложного эгоизма): не следует отождествлять себя с грубым материальным телом и считать своей собственностью тех, кто имеет отношение к нему;

джаима-мритью-джира-вьядхи-духкха-доша-анударшанам (осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло): всегда нужно помнить о том, что пока у нас есть материальное тело, мы неизбежно будем страдать от повторяющихся рождения, старости, болезней и смерти. Бесполезно пытаться избавиться от этих страданий материального тела. Самое лучшее - найти способ вновь обрести свое духовное «я»;

асактих (отсутствие привязанностей): не следует привязываться ни к чему, кроме того, что необходимо для духовного прогресса;

анабхишвангах путра дара гриха-адишу (свобода от затягивающего влияния детей, жены, дома): не нужно привязываться к жене, детям и дому сильнее, чем рекомендуется в богооткровенных писаниях;

Сама-гиттатвам-ишта-аништа (спокойствие перед лицом как приятных, так и неприятных событий): не следует радоваться или огорчаться из-за того, что представляется желанным или нежеланным нашему уму;

майи чананья-йогена бхактир авьябхичарини (постоянная и чистая преданность Мне): необходимо стать беспримесным преданным Кришне и служить ему с полной сосредоточенностью;

Вивикта-деша-севитам (стремление жить в уединенном месте): нужно развивать вкус к уединению в тихой и спокойной атмосфере, благоприятной для духовной жизни, и избегать людных мест, где собираются материалисты;

таттва-гьянартха-даршанам (философский поиск Абсолютной Истины): нужно стать ученым-философом и изучать духовную науку, осознав, что материальному знанию приходит конец со смертью тела, духовное же знание вечно и неизменно.

Обретя все предыдущие качества, человек, занимающийся философским поиском Абсолютной Истины, может придти к верным выводам:

Правильное поведение и черты характера человека открывают возможность слышать голос Сверхдуши, и тогда он без усилий обретает истинное знание;

Дух смирения позволит увидеть все лучшее; гордыня - источник видения способов эксплуатации мира;

Из разных качеств характера исходят разные знания, философия и наука.

Веды состоят из 3 частей (канд):

карма-канда (96 %);

гьяна-канда (3 %, к ней относятся Упанишады);

упасана-канда (1 %, раскрывает суть поклонения верховному божеству).

С учетом вышесказанного понятны сложности, возникающие при самостоятельном изучении духовной литературы.

В карма-канде прославляются полубожества, зачастую как высший объект поклонения, и описывается процесс поклонения им с целью осуществления материальных желаний. Поскольку большая часть Вед представляет собой карма-канду, очень сложно самостоятельно прийти к пониманию их цели. Кроме того, следует иметь в виду, что одно и то же слово на санскрите может иметь несколько значений, порой прямо противоположных. Как говорят садху, только шабда позволяет разрешить такие противоречия (об этом подробнее мы расскажем далее).

Разные ученые выделяют различное количество праман («прамана» означает «доказательство», «метод», «источник получения знания»). Джива Госвами в «Таттва-сандарбхе» выделяет 10 праман:

упамана - сравнение неизвестного с известным объектом;

артха-патти - допущение фактов, которые иначе не объяснимы;

абхава - отсутствие, то есть знание, полученное в результате отсутствия того, что ранее существовало;

самбхава - включение, то есть знание, являющееся одним из аспектов той информации, которая имеется;

айтихия - традиция, то есть истина, передающаяся поколениями, хотя и не изложенная в шастрах;

чешта - информация, полученная с помощью жестикуляции;

пратйакша - чувственное восприятие, которое может быть 2 типов: внешнее - контакт чувств с объектами чувств, и внутреннее - ощущение, испытанное с помощью ума (эмоции, чувства, наслаждения или боль);

анумана - логический вывод на основе обобщенного опыта (буквально - «знание после»);

шабда - знание, получаемое через слушание других, бывает 2 типов: паурушея - от обусловленных людей, апаурушея - богооткровенное знание от совершенной личности о трансцендентной реальности, совершенно достоверное, без недостатков, не ограниченное настоящим временем и местом.

Прайоджана - результат, цель, реализованная кем-то в процессе практики самбандха. В бхакти-йоге прайоджаной является према - чистая любовь к божеству, но в гьяна-йоге - прайоджана, то есть освобождение (мокша).

Таким образом, самбандха и прайоджана различаются тем, что во втором случае описание дается с позиций личности, достигшей какого-то результата.

Самбандха, абхидея и прайоджина составляют таттву-гьяни («таттва» - «истина»).

Существуют 3 уровня осознания присутствия высшего божества:

1. Каништха-адхикари - материалистичный преданный, неофит, старающийся освободиться от материальных уз, чтобы достичь духовного уровня. Он не различает преданных и непреданных, не знает, как общаться с преданными бога, и не ценит их. Он верит в него, но эта вера слаба и может быть поколеблена. При этом он считает, что верховное божество присутствует только в местах, специально отведенных для поклонения, и нигде больше. Считая, что какой-то тип поклонения лучше другого, каништха-адхикари нередко враждуют между собой. Они не способны определить, какое положение занимает тот или иной человек в преданном служении, так же как и понять, кто уже осознал верховное божество, а кто нет, не способены правильно строить взаимоотношения. Технически его можно охарактеризовать такими терминами, как бхакта-абхаса (отражение преданного) и прайа-бхакта (почти преданный, условно-преданный). Принимая материальные качества, знания и квалификацию за духовные, он горит желанием использовать их в служении. По тем же критериям он определяет уровень преданных: так как он привязан ко многим материальным вещам, то и его уважение имеет материалистические критерии и связано с проявлением зависимости.

2. Мадхьяма-адхикари - преданный, способный видеть различия между 4 типами живых существ и в соответствии с этим сознательно строить с ними взаимоотношения:

Верховному божеству он предлагает любовь (прему);

С преданными ему дружит (майтри);

В сердцах невинных старается пробудить любовь к нему (крипа);

Атеистов, не верящих в него и ненавидящих его преданных, избегает (улекша).

В зависимости от категории людей он по-разному выстраивает свои взаимоотношения с ними. Он поклоняется верховному божеству, видя в нем объект своей любви, дружит с теми, кто занят преданным служением, старается пробудить любовь к божеству, дремлющую в сердцах невинных, и избегает атеистов, осмеивающих само его имя. Поскольку он еще не достиг уровня освобождения, ему рекомендуется избегать оскверняющего общения: демонов, атеистов и завистников. По этой причине мадхьяма-адхикари не рекомендуется гневаться.

3. Уттама-адхикари - великая личность (маха-бхагавата), которая:

Видит все во взаимосвязи с верховным божеством;

Видит верховное божество во всем;

Никогда не испытывает ненависти к кому-либо или чему-либо;

Смотрит на каждого как на неотъемлемую часть божества, не делая различий между атеистами и верующими.

Уттама-адхикари, хотя и видит эти материальные различия и полностью осведомлен о причине их появления, привлечен исключительно присутствием духовной искры внутри материальных тел. Не принимая во внимание действие живых существ, породившие определенные виды их обусловленности, он старается всем делать добро.

Он в точности знает, что для него является добром (милостью). Уттама-адхикари переполнен сильным желанием каждую секунду видеть Господа, поэтому он обладает способностью видеть, а Господь может явиться в любой момент. Он всегда видит не только живые существа, но и своего возлюбленного Господа (Ишта-дева), видя во всем его проявления, и не способен осуждать. Поэтому, когда обсуждаются недостатки, он становится немым: в творении Господа не может быть недостатков. Такой преданный видит карму как проявление игры Господа. Для него время практически исчезает и пребывание дживы в материальном мире теряет какое-либо значение, так как сам материальный мир воспринимается, как сон. Уттама-адхикари полностью свободен от зависти, потому отношения с теми же 4 категориями живых существ у него неосознанные и спонтанные. Он дорог всем: и преданным, и демонам. Он испытывает экстатическую любовь к Богу. Увидев ваймнава, он испытывает экстаз, будучи благодарным ему за его служение его возлюбленному Господу. Иногда, будучи в духовном экстазе, он может гневаться на демонов и оскорбителей. В его сердце находится океан милости для невинных и младших преданных. Когда человек оставляет зависть, его покидают беспокойства, страхи и все проблемы материального существования. Реально существуют только страдания адхьятма, так как все страдания, каков бы ни был их повод (адхидайва, ад-хибхаутика, адхьятма), пропускаются через ум. Победив ум, можно избавиться от страдания, не покоряя материальную природу.

Уттама-адхикари, способный видеть индивидуальную душу, которая пребывает всюду, хорошо понимает положение каждого во взаимоотношениях с Богом и видит, кому и как помочь развить их. Он является освобожденной личностью.

Имитировать это состояние освобождения означает служить своему телу, а не душе. Человек, который делает это, преследуя материальную выгоду (слава, вознаграждение, последователи, благосостояние и т. д.), является политиком. Он не обладает истинным знанием о душе и духовном мире.

Истинный уттама-адхикари может проповедовать очень редко. Однако все, что он говорит, исходит с духовного уровня; према и бхава (любовь), находящиеся в его сердце, проявляется через его слова. Такая проповедь очень действенна.

Проповедующий уттама-адхикари не теряет своего высшего видения, но йога-майа наделяет его способностью различать (вивека-шакти). Обычно человек, способный различать, находится в состоянии раздвоенности - иччха-двеша («ич-чха» - желание наслаждаться, «двеша» - ненависть, возникающая из привязанности, когда другие живые существа действуют против наших интересов). На духовном уровне чувства ненависти и собственного интереса исчезают. Только мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари могут видеть истинное духовное положение живого существа.

Шастра-чакшу - философское видение, основанное на слушании (анупашйати) и сознательной практике памятования (медитации) об услышанном (гьяна). Такое видение единства живых существ с высшим божеством присуще мадхьяма-адхикари.

Видение экатвам - через непосредственное ощущение, благодаря полноте осознания (вигьяна). Оно присуще уттама-адхикари.

«Йог намного превосходит аскета, философа и человека, стремящегося к плодам своего труда. Поэтому, о Арджуна, невзирая ни на что, стань йогом» («Бхагавадгита», 6.46). Речь идет о процессе соединения сознания с Высшей Абсолютной Истиной.

Люди называют этот процесс по-разному, в зависимости от избранного ими метода самопознания. Когда в основе этого метода лежит кармическая деятельность, его называют карма-йогой. Когда он базируется на философских изысканиях, его называют гьяна-йогой, а когда его основу составляет преданное служение верховному божеству, его именуют бхакти-йогой.

«О сын Притхи, тот, кто непрестанно помнит Меня, сможет легко прийти ко Мне, ибо он все время служит Мне» («Бхагавадгита», 8.84). В предыдущих стихах говорится о 4 типах преданных: о страждущих, любознательных, стремящихся к материальной выгоде и философах гьяни. Также описаны разные пути, ведущие к освобождению: карма-йога, гьяна-йога и хатха-йога. В этих системах йоги есть некоторые элементы бхакти, но далее пойдет речь о чистой бхакти, без примесей гьяны, кармы и хатхи.

Знание имеет 5 уровней:

Эмпирическое знание;

Знание нравственных принципов;

Знание о верховном божестве;

Знание о духе;

Чистое знание.

Познания, получаемые живыми существами с помощью органов чувств, называются эмпирическими знаниями (это 1-й уровень). С помощью органов восприятия через нервные каналы в мозг передаются образы внешнего мира.

Внутреннее «шестое» чувство - ум - сначала собирает данные из внешнего мира, после чего он помещает их в память. Затем, смешивая и разделяя их, ум формирует внутренние образы (зрительные, слуховые, кинестетические и др.). После этого он классифицирует образы по их качествам, упрощая структуру полученной информации.

В завершении происходит установление связей между образами и выявление смысла полученной информации. Это называется рациональным мышлением или рассудком, с помощью которого ум различает, что следует делать, а что нет.

Рациональное мышление лежит в основе всех отраслей современной материальной науки. Существует множество отраслей науки о грубой и тонкой материи: математика, физика, электроника, химия, медицина, физиология, оптика, музыка, логика, психология и т. д. Все это эмпирическое знание. Люди предпочитают оставаться в его рамках, считая его настоящим или позитивным знанием. Но, поскольку человек по своей природе не желает оставаться в узких рамках этого ограниченного знания, он стремится к более высокому уровню познания.

Знание нравственных принципов возникает тогда, когда человек, используя эмпирическое знание, начинает задумываться о том, что является благом для мира, а что злом, и формирует систему моральных ценностей. Предметом знаний нравственных принципов является взаимодействие органов чувств с их объектами, порождающее счастье и страдание.

Ум притягивается к объектам, доставляющим наслаждения, и отталкивается от всего, что причиняет боль. Обработка этих результатов с помощью логики приводит к возникновению системы нравственных принципов, которая описывает способы увеличения любви (наслаждения) и уменьшения боли (страдания). Это 2-й уровень знания. Нормы морали принимают самые разнообразные формы - такие, как политика, уголовный кодекс, этикет деловых взаимоотношений, прагматизм, разделение труда, демократия, правила поведения и развитие навыков общения. Темы о боге и жизни после смерти не являются частью этого знания. Наука о нравственности рассматривает религию и безбожие, грехи и благочестие лишь условно. Она дает некоторые материальные, психологические и социальные результаты, но не обещает ничего после смерти - только славу или бесславие.

Знание о верховном божестве (3-й уровень) лежит в основе естественной системы общественного устройства жизни, йоги, аскетизма и многочисленных методов поклонения ему в различных странах. Эти теистические философии нравственных ценностей в некоторой степени включают в себя путь философского поиска (освобождения от материальных страданий) и традиционной религиозной жизни (благочестивой деятельности ради материальных плодов). Но подобное знание не дает понимания истинной природы души. Когда человек, находящийся на этом уровне, осознает ограниченность такого вида знания, он начинает задумываться над тем, как продвигаться дальше.

Прибегая к различного рода размышлениям, он воображает некоторую смутную абсолютную сущность и делает ее постижение смыслом жизни. Таким образом, знание о верховном божестве становится знанием о духе (4-й уровень знания).

Люди же, наделенные более зрелым разумом, ищут бога в чистой духовной субстанции, обладающей индивидуальностью, и достигают 5-го уровня - чистого знания. Согласно знанию о духе, мир - это порождение невежества. Он ложен, существует только одна духовная субстанция, называемая «дух». Вера в реальность этого мира является заблуждением. Индивидуальная душа - это дух, покрытый невежеством. Если устранить невежество, душа становится духом. Тогда не будет страданий, страха и заблуждений.

Это называется философией монизма, или пантеизма. Она бывает 2 видов. Согласно ее 1-й разновидности, мир абсолютно ложен, существует лишь его восприятие, как следствие заблуждения. Во 2-й разновидности в незначительной степени принимается реальность творения, которое также бывает 2 видов: как следствие преобразования или заблуждения.

Когда воспринимаемый объект изменяет свою природу, но все же принимается как истинный, это называется преобразованием.

Существует много разновидностей подобных представлений, но все они сходятся в следующих основных принципах:

1. Не существует иной субстанции, кроме духа. Все воспринимаемое неистинно. Это условное восприятие или условная действительность.

2. Не существует никакой индивидуальной души. Она существует лишь как результат преобразования духа или его заблуждение.

3. Мир ложен.

4. Когда душа отказывается от ложного самоотождествления, она становится духом.

5. Освобождение от заблуждения - окончательная цель.

6. Дух лишен качеств или энергий.

4-й уровень знания - знание о духе - является искаженной формой 3-го уровня знания - о божестве. Это семя настоящего знания, которое проповедовали многие известные философы разных веков и народов. Однако чистое знание (5-й уровень) не имеет никакого отношения к философии монизма. Оно имеет 5 составляющих.

1. Осознание высшего божества.

2. Самоосознание.

3. Осознание своего предназначения.

4. Осознание плодов разнообразных усилий.

5. Осознание противоположных концепций.

Осознание бога бывает 3 видов: осознание его как безличного духа, как всепроникающей Сверхдуши и как Божественной личности.

Безличный дух относится к представлениям о божестве как о лишенном материальных качеств - в противоположность материальному миру, обладающему ими. Всевышнее божество само раскрывает себя.

Ищущие истину осознают его этими 3 путями. Когда, благодаря логическому поиску, приводящему к негативным представлениям, оно воспринимается как нечто, не имеющее аналогов в этом мире, то его называют безличным духом. Это не вечный образ божества.

Если ищущий человек не сталкивается с философией монизма, благодаря этому методу он сможет в некоторой степени осознать бога. Однако это не приведет к высшему счастью. Человек может в малой степени испытать духовное влечение, но без эволюции взаимоотношений на этом уровне оно не сможет развиваться. Затем идет осознание Сверхдуши. На 3-м уровне знания, где признается существование бога, высшим достижением является осознание Сверхдуши. Осознание бога как пронизывающего всю Вселенную, контролирующего все поступки обусловленных душ и награждающего их плодами этих поступков, называется осознанием Сверхдуши.

Образ бога - подлинный или настоящий, на который медитируют йоги на высшей ступени своей духовной практики, называется Сверхдушой. Она является в 2 обликах: как образ Вселенной и как вечный доброжелатель души, находящийся в ее сердце и имеющий размер с большой палец.

Голос совести, или интуитивное внутреннее ощущение того, что истинно, а что нет, - это голос Сверхдуши. Если люди, живущие обычной религиозной жизнью, испытывают тягу к богу, они начинают поклоняться ей. Подобно тому как последней стадией философских поисков является осознание безличного духа как объекта своего поклонения, так и последней стадией религиозной жизни является осознание Сверхдуши как объекта своего поклонения.

Последним уровнем осознания бога является осознание его как Высшей божественной личности, наделенной обликом, могуществом и бесчисленными качествами. Не существует другого такого независимого существа, как Божественная личность. Источник энергий и сами энергии неотличимы друг от друга. Поскольку живые существа и Вселенные являются проявлением энергий высшего божества, то с абсолютной точки зрения они не могут быть чем-то отличным от него. Но с точки зрения души источник всех энергий не может считаться тем же, что и сами энергии, поэтому с обусловленной точки зрения души и эта Вселенная являются сущностями, отличными от бога. Если одновременно не принять и различия, и тождественность, то невозможно будет найти настоящую истину.

Осознание Божественной личности является кульминацией осознания аспектов безличного духа (Брахмана) и Сверхдуши (Параматмы). Их постижение зависит от второстепенных методов: философского поиска и обрядовой религиозности, поэтому они дают неполное осознание бога. Осознание Божественной личности возможно только через метод чистого преданного служения, который являет преданному истинный облик бога. Подлинным является объект, осознанный в своей истинной форме как он есть.

Божественная личность - это объект всех функций души. Преданное служение, будучи главной из всех функций, включает их в себя и дает видение Господа таким, как он есть. Когда осознается подлинный образ Господа, все второстепенные функции удовлетворяются.

Есть 4 вида осознания Божественной личности:

Осознание, окрашенное оттенками традиционной религиозности (карма-йога);

Осознание, окрашенное оттенком философского поиска (гьяна-йога);

Осознание, окрашенное оттенками как традиционной религиозности, так и философского поиска (карма-гьяна-йога);

Чистое осознание (бхакти-йога).

В действительности существует только 2 вида осознания высшего божества:

Осознание его как олицетворения безграничного могущества;

Осознания его чистого облика.

Различия между этими 2 видами осознания вечны, поскольку они отражают различные грани Верховной личности бога. Эти различия остаются не только на уровне совершенствования в преданном служении, но и в духовном мире.

Однако в обоих случаях существует 3 подвида осознания божества: постижение его облика, энергии и деяний.

Из книги Шри Чайтанья Шикшамрита автора Тхакур Бхактивинода Из книги Закон Кармы автора Торсунов Олег Геннадьевич

Из книги Джайва-дхарма (том 2) автора Тхакур Бхактивинода

Гьяна Этот санскритский термин связан как по форме так и по смыслу с английским словом know через греческое gnosis. В ведической терминологии существует гьяна и вигьяна. Гьяна относится к нетелесному познанию личности, в то время как вигьяна – это познание отношения личности

Из книги Йога для начинающих автора Бережнова И. А.

Гьяна-канда (санскр.) Путь философского размышления. Гьяна-канда – один из трех разделов ведического знания, основателем которого являются

Гьяна-йога Перед человеком к разуму три пути: путь размышления - это самый благородный; путь подражания - это самый легкий; путь личного опыта - это самый тяжелый. Конфуций Рамакришна утверждал: «Путь человека, идущего путем Джнани-йога, заключается в том, чтобы знать и

Из книги автора

Аштанга-йога, хатха-йога и раджа-йога Чтобы постигнуть это великое искусство - науку жизни, необходимо развернуть широкую практическую систему самоусовершенствования, которая бы сочетала гармоническое развитие телесных, умственных и психических зачатков человека с

Джняна-йога - это йога знания. Джняна-йога ведёт человека к истине посредством изменения его знаний, относящихся к самому себе и окружающему миру.
Это йога людей интеллектуального пути. Она освобождает человеческий ум от оков иллюзорной концепции мира, направляет его к истинному знанию, демонстрирует основные законы вселенной.

Джняна-йога использует те же методы, что и . Она начинается с утверждения, что слабый человеческий ум, занятый созерцанием иллюзий, никогда не разрешит загадки жизни, что такая задача требует лучшего орудия, специально приспособленного к её решению. Поэтому вместе с изучением принципов, лежащих в основе вещей, джняна-йога требует особой работы по воспитанию ума.

Сознание человека подготавливается к созерцанию и сосредоточению, к умению мыслить в новых категориях, в непривычном направлении и на новых планах, связанных не с внешними аспектами вещей, а с их фундаментальными принципами; прежде всего ум приучают думать быстро и точно, обращать внимание на существенное и не тратить время на внешние и маловажные детали.

Джняна-йога исходит из того, что главная причина человеческих бед и несчастий - незнание. Задача джняна-йоги состоит в том, чтобы победить авидью и приблизить человека к брахмавидьи, божественному знанию.
С точки зрения джняна-йоги, человек должен прежде всего научиться правильно мыслить. Правильное мышление и расширение идей и понятий должно привести к расширению представлений, а расширение представлений, в конце концов, приведёт к изменению ощущений, т.е. к уничтожению ложных иллюзорных ощущений.

Индийские учителя (гуру - ) ни в малейшей степени не стремятся к тому, чтобы их ученики накапливали как можно больше разнообразных знаний. Наоборот, они хотят, чтобы ученики видели во всех явлениях, какими бы малыми они ни были, принципы, которые составляют всеобщие основы бытия. Обыкновенно ученику дают для медитации какое-нибудь изречение из древних писаний или какой- нибудь символ, и он медитирует на нём целый год, два года, а то и десять лет, время от времени делясь с учителем результатами своих медитаций.

Это покажется необычным для западного ума, стремящегося всё вперёд; однако, возможно, именно здесь и находится правильный метод для проникновения в глубину идей вместо поверхностного скольжения и схватывания их внешней стороны посредством создания колоссальной коллекции из слов и фактов.
Изучая джняна-йогу, человек ясно видит, что йога не может быть только методом. Правильный метод непременно приведёт к известным истинам и, излагая метод, невозможно не коснуться этих истин.

Пользуясь йогой как методом, человек сам должен найти, почувствовать, реализовать те истины, которые составляют содержание . Истины, полученные в готовом виде от другого человека или из книг, не произведут такого же воздействия на ум или душу, как истины, найденные самим человеком, истины, которые он долго искал и с которыми долго боролся, прежде чем принял их.

Джняна-йога учит тому, что истиной для человека может быть только то, что он ощутил как истину. Кроме того, она учит человека, проверяя одну истину другой, медленно восходить к вершине знания, не теряя из виду точку отправления и то и дело возвращаясь к ней, чтобы обеспечить правильную ориентацию.
Джняна-йога учит, что истины, которые выявлены логическим путём, воспитанным на наблюдениях этого трёхмерного мира, вовсе не являются истинами с точки зрения высшего сознания.

Джняна-йога учит человека не верить себе, не верить своим ощущениям, представлениям, понятиям, идеям, мыслям и словам; и более всего не верить словам, проверять всё и осматриваться на каждом шагу, сопоставляя с показаниями опыта и с фундаментальными принципами.

Джняна-йога или Веданта начинается сознательного принятия того факта, что всё происходящее с нами происходит не само по себе - случайно или волею каких-то неведомых нам сил. Всё, что случается с нами, делаем мы сами - каждым своим помыслом, словом и поступком, теми решениями или нежеланием принимать решения, которые исходят из того Центра, что находится где-то внутри нас.
Путь начинается с того момента, когда человек не может больше оправдывать себя наличием любых внешних сил и обстоятельств, когда он начинает видеть себя одиноким, цельным, единым, ответственным за всё, произошедшее с ним в прошлом, и за всё то, что может произойти.

Практика джняна-йоги требует отвергнуть «психологический» взгляд на самого себя, который представляет человека совокупностью множества противоречивых «я». Ученик джняна-йоги должен опознать внутри то единое Я, где воспринимается, наблюдается и собирается воедино весь опыт бытия. Джняна-йога обращает или, точнее, возвращает внимание от разнообразия «внешнего и внутреннего мира» туда, в этот один-единственный Центр, последовательно разоблачая всё воспринимаемое вовне: Я - не это, не это, не это. Neti, neti, neti…

Ученик учится быть тут, в этом абсолютном Центре, как Я - сознавая себя в повседневности, принимая решения, медитативно созерцая поток мыслей и то неизменное, неподвижное, вездесущее, что сокрыто за ним. Все внешние и внутренние объекты, неживые сами по себе, в том числе тело, эмоции и чувства, мыслящий ум, аналитический разум - являются переменчивыми и «погодозависимыми», они рождаются, страдают и радуются, увядают, а затем мучительно уходят из жизни. Первостепенной задачей джняна-йоги является обнаружение внутри этих «сфер» личности той сокровенной сердцевины, ядра, средоточия, которая остаётся неизменной всегда, безначально и бесконечно, при любых обстоятельствах, чтобы, пребывая в этом Центре, взирать на всё бытие только оттуда.

Джняна-йог должен на собственном опыте убедиться в том, что, как утверждают его учитель и все учителя древности, оставившие нам веды, упанишады, сутры и позднейшие философские тексты, этот Центр существует, это реальность, это источник всё объясняющего знания, исходящего изнутри, и неиссякаемого блаженства. Для джняна-йоги, для Веданты - этот Центр вовсе не эго, взращиваемое, исцеляемое от пороков, совершенствующееся, не пустота или ничто, не душа, безвольно ожидающая спасения, не жалкий, несчастный грешник.

Центр, Я, Атман - это самобытие, один без иного, единственно существующий, совершенный, изначально свободный, всеведущий и блаженный Абсолют, один и тот же - всегда и повсюду, для каждого живого существа, для каждой страны, нации, планеты, вселенной. Джняна-йога (Веданта) заключается в сознательном восприятии этой реальности и в пребывании, в «стоянии» в этом. Пребывание где бы то ни было ещё, всякий иной тип самосознания или восприятия - полностью отвергается джняна-йогой как абсурдный, безумный, коренящийся в «неведении».

Джняна-йога (Веданта) - это путь знания окончательного, завершённого, навсегда достигшего своей цели, она имеет мало общего со спекулятивной философией - поиском или угадыванием Истины, - а также с любого рода самосовершенствованием. Но в своей практике она сливается с бхакти-йогой в конечной самоотдаче той Истине, которая и является единственным созерцаемым, созерцающим и путём созерцания. Видя во всём Одно, джняна-йог преисполнен не равнодушием, не скукой, но любовью и экстатической радостью единения.

Тематический материал на сайте:

Видео:

Книги:

Джняна-йога («йога знания») - один из четырех основных видов йоги в философии индуизма. Вид йоги, который ведёт человека к истине посредством изменения его знаний, относящихся к самому себе и окружающему миру. Это йога людей интеллектуального пути. Она освобождает человеческий ум от оков иллюзорной концепции мира, направляет его к истинному знанию, демонстрирует основные законы вселенной.

Джняна-йога начинается с утверждения, что слабый человеческий ум, занятый созерцанием иллюзий, никогда не разрешит загадки жизни, что такая задача требует лучшего орудия, специально приспособленного к её решению. Поэтому вместе с изучением принципов, лежащих в основе вещей, джняна-йога требует особой работы по воспитанию ума. Сознание человека подготавливается к созерцанию и сосредоточению, к умению мыслить в новых категориях, в непривычном направлении и на новых планах, связанных не с внешними аспектами вещей, а с их фундаментальными принципами; прежде всего ум приучают думать быстро и точно, обращать внимание на существенное и не тратить время на внешние и маловажные детали.

В основных учениях Джняна-йогов нет ничего, что могло бы противоречить истинным эзотерическим учениям какой бы то ни было религии, и, принимая эти основные истины, можно поддерживать связь с какой угодно формой религии. В самом деле, такое знание дает возможность всякому человеку понять эзотерическую сторону его собственной религии и оценить ее красоты, в то время, как его собратья, последователи ее, привязываются только к формам и словам.

Конечный ум может охватить только ничтожную долю бесконечного, но все-таки он может охватить эту малую долю при помощи духовного разума и эта “малая доля” и есть то, что Джняна йоги называют “истиной” – не в том смысле, что она “истина” только потому, что таково их мнение, а в том, что она “истина” потому, что знание ее может быть получено всяким человеком, который дает возможность духовному разуму сообщить ему это знание. А для этого бывает достаточно простого указания на истину, чтобы умы тех, кто готов к восприятию ее, интуитивно почувствовали ее очевидность. Истина может находиться за пределами интеллекта, но интеллект не отказывается признать ее, когда ум очищен от засорявшего его вздора.

Учитель всегда советует ученику, идущему путем Джняна-йоги, чтобы он подверг себя умственному перевоспитанию, дисциплине и самоисследованию с целью и мыслью “отложить в сторону” прежние суеверия, предвзятые мнения, догматические учения, унаследованные внушения, внедренные с детства в его душу и т.п. вещи, загромождающие его ум, с той цёлью чтобы ум мог беспрепятственно усвоить предъявляемую ему новую и целостную истину.

Это учение утверждает, что совокупность всего познаваемого нами составляет лишь бесконечно малую часть истинной вселенной, и утверждать, что эта часть есть Бог – все равно, как если бы мы сказали, что обрезок ногтя пальца есть весь человек. Джняна-йога не учит, что вселенная есть Бог, но она учит, что Бог проявляется во всем, что составляет нашу вселенную, и еще в миллион раз большем. Она утверждает, что истинное понятие о Боге превосходит человеческое понимание.Бог присутствует во всяком явлении жизни, явном или скрытом, созданном или не созданном, видимом или невидимом, познанном или непознанном. Это понятие о Боге, совершенно отлично от того, которое признает, что Бог есть только совокупность вещей, познанных и видимых, и точно так же отличается от представления, что Он есть нечто отдельное от своих творений. Джняна-йоги ничего не говорят о “творениях”, так как они считают, что все вещи суть “проявления Бога”.

Чтение философии Джняна-йоги начинается с утверждения: “Абсолютное есть”. Все начинается и кончается в Абсолютном. мы не можем вообразить себе что-либо, лежащее совершенно за пределами нашего чувственного опыта, и потому не можем себе представить никакой вещи без причины. Следующим шагом будет усвоение того факта, что все существенное, видимое и невидимое, должно быть проявлением, или эманацией этого абсолютного Нечто, потому что не может быть ничего такого, что существовало бы вне его и не исходило бы из наго. Нет никакого “вне”. Нет ничего внешнего. Все должно было произойти из одного источника.

Если Абсолютному нужно создать нечто, оно должно создать это из себя, по крайней мере, мы не можем иначе представить себе это в пределах понимания нашего интеллекта. Не может быть двух Абсолютов, – есть место только для одного. Джняна-йога исходит из того, что главная причина человеческих бед и несчастий – авидья, незнание. Задача джняна-йоги состоит в том, чтобы победить авидью и приблизить человека к брахмавидье, божественному знанию.

Целью джняна-йоги является освобождение человеческого ума от тех ограниченных условий познания, в которые он поставлен формами чувственного восприятия и логическим мышлением, основанном на противопоставлениях. С точки зрения джняна-йоги, человек должен прежде всего научиться правильно мыслить. Правильное мышление и расширение идей и понятий должно привести к расширению представлений, а расширение представлений, в конце концов, приведёт к изменению ощущений, т.е. к уничтожению ложных иллюзорных ощущений.

Индийские учителя (гуру) ни в малейшей степени не стремятся к тому, чтобы их ученики накапливали как можно больше разнообразных знаний. Наоборот, они хотят, чтобы ученики видели во всех явлениях, какими бы малыми они ни были, принципы, которые составляют всеобщие основы бытия. Обыкновенно ученику дают для медитации какое-нибудь изречение из древних писаний или какой-нибудь символ, и он медитирует на нём целый год, два года, а то и десять лет, время от времени делясь с учителем результатами своих медитаций.

Это покажется необычным для западного ума, стремящегося всё вперёд; однако, возможно, именно здесь и находится правильный метод для проникновения в глубину идей вместо поверхностного скольжения и схватывания их внешней стороны посредством создания колоссальной коллекции из слов и фактов.

Пользуясь йогой как методом, человек сам должен найти, почувствовать, реализовать те истины, которые составляют содержание философии йоги. Истины, полученные в готовом виде от другого человека или из книг, не произведут такого же воздействия на ум или душу, как истины, найденные самим человеком, истины, которые он долго искал и с которыми долго боролся, прежде чем принял их. Джняна йога требует, чтобы вы отбросили все понятия, догмы и идеи, в правильности которых вы не убедились на собственном опыте. Выбросите их… не верьте ничему. Разумеется, это относится не ко всему. Если кто-то говорит вам, что скорпион может вас ужалить, верьте этому человеку. Нет никакой необходимости проверять его утверждение на личном опыте. Подобного рода идею можно принимать на веру, ибо она не имеет слишком большого значения в вашей жизни.

В действительности, для вас не так важно, истинно ли это утверждение или ложно – если, разумеется, скорпион вас не ужалит, а тогда будет слишком поздно. Чтобы идти по пути джняна йоги, необходимо быть безжалостным. Вот почему он считается трудным путем. Нелегко ничему не верить. Нелегко очистить ум от предвзятых идей и догм. Гораздо легче во что-нибудь верить, даже хотя вера может быть поверхностной или даже ошибочной. Поэтому джняна йогу могут практиковать только люди с непоколебимой решимостью. Джняна-йога говорит, что если вы верите во что-то без личного опыта, то, фактически, внушаете себе ответ. Вы занимаетесь самовнушением, и, подумав, вы согласитесь, что это действительно так.

Мы не можем тратить всю свою жизнь, проверяя и исследуя все на свете; если бы каждый захотел лично проверить, ядовито ли то или иное растение, мир бы превратился в кладбище; точно так же, воцарился бы абсолютный хаос, если бы каждый человек решил отправиться в Тимбукту, чтобы убедиться, что такое место действительно существует. О большинстве вещей нам приходится узнавать из слов других людей и их личного опыта. Но с исследованиями реальности дело обстоит не так. Те, кто хочет идти по пути джняна-йоги, не должны верить словам, догмам и проповедям других людей, касающимся этого вопроса. Если вы это делаете, то внушаете себе готовый ответ, не основанный на вашем личном опыте. А без неопровержимого доказательства личного опыта в вашей жизни не произойдет никаких изменений. Поверхностные ответы не проливают света на ваше существование. Они действуют просто как словесный интеллектуальный ярлык, за который вы кое-как цепляетесь, но ваше более глубокое существо не обманывается. В глубине души вы знаете, что сознательно вводите себя в заблуждение. Вы знаете, что слепо приняли на веру очередной «изм». Ваш образ жизни не изменится, и вы не будете ни счастливее, ни мудрее.

Таково начало джняна йоги. Откажитесь от всех понятий.

Всю совокупность знания, известного и неизвестного, можно очень приближенно и не вполне корректно сравнить с большим полем (ради аналогии будем считать, что знание конечно). Поверхность и земля этого поля представляют всю совокупность знания. На поле имеются разнообразные ямы – некоторые большие, некоторые маленькие. Они представляют знание, известное в настоящее время. Размеры ямы соответствуют количеству знания по тому или иному конкретному вопросу. Именно логика и рациональное мышление расширяют каждую яму, используя в качестве ее основы «интуитивное» знание. Иными словами, возможно, что яму начал «копать» какой-то ученый, который интуитивно угадал некоторое знание о конкретном феномене. Технология, прикладная наука и т.д. расширяют яму. Методы логики не «копают» новые ямы, а лишь расширяют существующие. Существуют большие части поля, где вообще нет ям. Это – «неизвестное знание». Единственный способ сделать это знание известным, состоит в том, чтобы «копать» новые ямы.

Это достигается путем интуитивных озарений. Именно интуиция создает новые направления знания. Логика расширяет эти направления и применяет знание в мире с созидательными (и разрушительными) целями. Основа джняны состоит в том, что человек должен знать и чувствовать ограничения интеллектуального мышления. Это чувство должно исходить из самой глубины души. Если вы знаете и принимаете жесткие ограничения интеллекта, то вы готовы начать путь джняна йоги. Джняна – это путь напряженного размышления. Это размышление ведет к интуитивному знанию. Ничто не следует принимать как само собой разумеющееся. Отвергайте и отбрасывайте все предвзятые догмы. Задавайте себе такие вопросы, как: «Что это за штука, которая называется “я”? Что такое сознание? Есть ли какая-то истина в „Атме”, о которой упоминают столь многие мудрецы? Нет, это невозможно. Почему я должен этому верить?». Отбрасывайте все, что не основывается на личном восприятии. Все, что вам нужно делать – это постоянно задавать вопросы. Гуру помогает ученику на пути джняна йоги, даже когда ученик не знает, что он идет по этому пути. Гуру может поставить вопрос или сказать нечто такое, что кажется ученику полностью противоречивым.

Гуру может ставить вопрос прямо или косвенно; возможно, ученик услышит мимолетное замечание, но оно оставляет стойкое впечатление. Что-то в ученике пробуждается. Его ум приходит в состояние кризиса. Ученик становится полностью поглощенным попытками разрешить проблему или подойти к ее решению. В игру вступают более глубокие силы, пытающиеся разрешить конфликт. Ученик начинает обдумывать проблему. Он полностью увлекается – сознательно и бессознательно – старанием разрешить дилемму. Его ум настраивается; он становится однонаправленным и работает с максимальной эффективностью. Ум, который прежде отвлекался туда и сюда и занимался тривиальными мыслями, становится полностью поглощенным исследованием. Это исследование не обязательно должно происходить на сознательном уровне. В борьбе с проблемой в игру вступают все различные уровни человеческого существа. Весь ум сливается в единый поток. Семя посеяно – и все силы объединяются, чтобы оно принесло плоды. Обычно ум подобен реке с множеством вихревых течений; он отклоняется туда и сюда без какой-либо реальной силы. Затем открываются ворота шлюза… вихревые течения исчезают – река течет одним мощным объединенным потоком. Исследование открывает преграды ума.

Дремлющий ум высвобождается; он становится восприимчивым к притоку интуиции. В интуитивных вспышках, опосредуемых сосредоточенным и, в то же время, расслабленным умом, раскрывается более высокая истина. Такова джняна. Вплоть до настоящего времени идеи джняна-йоги передаются только в символической форме. Образы индийских божеств и фигуры индийской мифологии содержат многие идеи джняна-йоги, но понимание их требует устных объяснений и комментариев. Изучать джняну-йоги по книгам возможно, но сложно, потому что существует целая серия принципов, которые никогда не объясняются в письменном виде.

Указания на эти принципы, даже некоторые из их определений можно найти в книгах, но эти указания понятны только тем, кто уже прошёл непосредственное обучение. Трудность понимания этих принципов особенно велика, так как уяснить их умом недостаточно: необходимо научиться применять их и пользоваться ими для подразделения и классификации не только абстрактных идей, но и конкретных вещей и событий, с которыми человек сталкивается в жизни. Идея дхармы в одном из своих значений в индийской философии является введением в изучение одного из таких принципов, который можно назвать принципом относительности. Однако принцип относительности в науке йоги не имеет ничего общего с принципом относительности в современной физике; и он изучается в применении не к одному классу феноменов, а ко всем явлениям вселенной; таким образом, пронизывая собою всё, он связывает всё в единое целое.

С точки зрения джняна-йоги, человек должен, прежде всего, научиться правильно мыслить. Правильное мышление и расширение идей и понятий должно привести к расширению представлений, а расширение представлений, в конце концов, приведёт к изменению ощущений, т. е. к уничтожению ложных иллюзорных ощущений.

Джняна-йога (Веданта) – это путь знания окончательного, завершённого, навсегда достигшего своей цели, она имеет мало общего со спекулятивной философией – поиском или угадыванием Истины, – а также с любого рода самосовершенствованием. Но в своей практике она сливается с бхакти-йогой в конечной самоотдаче той Истине, которая и является единственным созерцаемым, созерцающим и путём созерцания. Видя во всём Одно, джняна-йог преисполнен не равнодушием, не скукой, но любовью и экстатической радостью единения.

Это йога людей интеллектуального пути. Она освобождает человеческий ум от оков иллюзорной концепции мира, направляет его к истинному знанию, демонстрирует основные законы вселенной.

Джняна-йога использует те же методы, что и раджа-йога. Она начинается с утверждения, что слабый человеческий ум, занятый созерцанием иллюзий, никогда не разрешит загадки жизни, что такая задача требует лучшего орудия, специально приспособленного к её решению. Поэтому вместе с изучением принципов, лежащих в основе вещей, джняна-йога требует особой работы по воспитанию ума.

Сознание человека подготавливается к созерцанию и сосредоточению, к умению мыслить в новых категориях, в непривычном направлении и на новых планах, связанных не с внешними аспектами вещей, а с их фундаментальными принципами; прежде всего ум приучают думать быстро и точно, обращать внимание на существенное и не тратить время на внешние и маловажные детали.

Джняна-йога исходит из того, что главная причина человеческих бед и несчастий - незнание. Задача джняна-йоги состоит в том, чтобы победить авидью и приблизить человека к брахмавидьи, божественному знанию.

С точки зрения джняна-йоги, человек должен, прежде всего, научиться правильно мыслить. Правильное мышление и расширение идей и понятий должно привести к расширению представлений, а расширение представлений, в конце концов, приведёт к изменению ощущений, т. е. к уничтожению ложных иллюзорных ощущений.

Индийские учителя ни в малейшей степени не стремятся к тому, чтобы их ученики накапливали как можно больше разнообразных знаний. Наоборот, они хотят, чтобы ученики видели во всех явлениях, какими бы малыми они ни были, принципы, которые составляют всеобщие основы бытия.

Обыкновенно ученику дают для медитации какое-нибудь изречение из древних писаний или какой-нибудь символ, и он медитирует на нём целый год, два года, а то и десять лет, время от времени делясь с учителем результатами своих медитаций. Это покажется необычным для западного ума, стремящегося всё вперёд; однако, возможно, именно здесь и находится правильный метод для проникновения в глубину идей вместо поверхностного скольжения и схватывания их внешней стороны посредством создания колоссальной коллекции из слов и фактов.

Изучая джняна-йогу, человек ясно видит, что йога не может быть только методом. Правильный метод непременно приведёт к известным истинам и, излагая метод, невозможно не коснуться этих истин.

Пользуясь йогой как методом, человек сам должен найти, почувствовать, реализовать те истины, которые составляют содержание философии йоги. Истины, полученные в готовом виде от другого человека или из книг, не произведут такого же воздействия на ум или душу, как истины, найденные самим человеком, истины, которые он долго искал и с которыми долго боролся, прежде чем принял их.

Джняна-йога учит тому, что истиной для человека может быть только то, что он ощутил как истину. Кроме того, она учит человека, проверяя одну истину другой, медленно восходить к вершине знания, не теряя из виду точку отправления и то и дело возвращаясь к ней, чтобы обеспечить правильную ориентацию.

Джняна-йога учит, что истины, которые выявлены логическим путём, воспитанным на наблюдениях этого трёхмерного мира, вовсе не являются истинами с точки зрения высшего сознания.

Джняна-йога учит человека не верить себе, не верить своим ощущениям, представлениям, понятиям, идеям, мыслям и словам; и более всего не верить словам, проверять всё и осматриваться на каждом шагу, сопоставляя с показаниями опыта и с фундаментальными принципами.

Джняна-йога или Веданта начинается сознательного принятия того факта, что всё происходящее с нами происходит не само по себе - случайно или волею каких-то неведомых нам сил. Всё, что случается с нами, делаем мы сами - каждым своим помыслом, словом и поступком, теми решениями или нежеланием принимать решения, которые исходят из того Центра, что находится где-то внутри нас. Путь начинается с того момента, когда человек не может больше оправдывать себя наличием любых внешних сил и обстоятельств, когда он начинает видеть себя одиноким, цельным, единым, ответственным за всё, произошедшее с ним в прошлом, и за всё то, что может произойти.

Практика джняна-йоги требует отвергнуть «психологический» взгляд на самого себя, который представляет человека совокупностью множества противоречивых «я». Ученик джняна-йоги должен опознать внутри то единое Я, где воспринимается, наблюдается и собирается воедино весь опыт бытия. Джняна-йога обращает или, точнее, возвращает внимание от разнообразия «внешнего и внутреннего мира» туда, в этот один-единственный Центр, последовательно разоблачая всё воспринимаемое вовне: Я - не это, не это, не это. Neti, neti, neti…

Ученик учится быть тут, в этом абсолютном Центре, как Я - сознавая себя в повседневности, принимая решения, медитативно созерцая поток мыслей и то неизменное, неподвижное, вездесущее, что сокрыто за ним. Все внешние и внутренние объекты, неживые сами по себе, в том числе тело, эмоции и чувства, мыслящий ум, аналитический разум - являются переменчивыми и «погодозависимыми», они рождаются, страдают и радуются, увядают, а затем мучительно уходят из жизни. Первостепенной задачей джняна-йоги является обнаружение внутри этих «сфер» личности той сокровенной сердцевины, ядра, средоточия, которая остаётся неизменной всегда, безначально и бесконечно, при любых обстоятельствах, чтобы, пребывая в этом Центре, взирать на всё бытие только оттуда.

Джняна-йог должен на собственном опыте убедиться в том, что, как утверждают его учитель и все учителя древности, оставившие нам веды, упанишады, сутры и позднейшие философские тексты, этот Центр существует, это реальность, это источник всё объясняющего знания, исходящего изнутри, и неиссякаемого блаженства.

Для джняна-йоги, для Веданты - этот Центр вовсе не эго, взращиваемое, исцеляемое от пороков, совершенствующееся, не пустота или ничто, не душа, безвольно ожидающая спасения, не жалкий, несчастный грешник. Центр, Я, Атман - это самобытие, один без иного, единственно существующий, совершенный, изначально свободный, всеведущий и блаженный Абсолют, один и тот же - всегда и повсюду, для каждого живого существа, для каждой страны, нации, планеты, вселенной. Джняна-йога (Веданта) заключается в сознательном восприятии этой реальности и в пребывании, в «стоянии» в этом. Пребывание где бы то ни было ещё, всякий иной тип самосознания или восприятия - полностью отвергается джняна-йогой как абсурдный, безумный, коренящийся в «неведении».

Джняна-йога (Веданта) - это путь знания окончательного, завершённого, навсегда достигшего своей цели, она имеет мало общего со спекулятивной философией - поиском или угадыванием Истины, - а также с любого рода самосовершенствованием. Но в своей практике она сливается с бхакти-йогой в конечной самоотдаче той Истине, которая и является единственным созерцаемым, созерцающим и путём созерцания. Видя во всём Одно, джняна-йог преисполнен не равнодушием, не скукой, но любовью и экстатической радостью единения.

| Джняна-йога

Джняна-йога

О мудрости кладезь! Твое сострадание к обусловленным душам - безгранично. Прошу тебя, продолжай! Платой за дикшу тебе поднесу я все царство свое. Дворцы, города, воины, слуги - ты им господин.

Так, склонившись в поклоне, его царь вопрошал.

188. - Стремление к Истине твое велико.

Итак, о достойный, тебе я поведаю о высшей из йог. Ее называют Джняна, либо Буддхи.

Она - прямой путь, словно дерева ствол. Лишь садху с задатками дивья (божественного сознания) ее способны постичь.

Для остальных же она - просто забава для ума, многословие пандитов (ученых).

Строки всех шастр (писаний), все диспуты мира бесполезны, словно коровий навоз, если нет переживания Атмана. Один он лишь познание (Джняна).

189. Эта Джняна-йога устраняет сам субъект восприятия (дживу) путем его поиска. Так майя уходит.

Глупец (млеччха) тянется к чувственным объектам. Неопытный садху (пашу) бежит от них, прячась в ашрам, лес, либо горы.

Храбрец (вира) с ними (объектами) сражается, их восприятие изменяя, превращая их в лилу (игру).

Истинно мудрый (дивья) взор направляет лишь на себя, не беспокоясь о внешнем.

190. Кто тот связанный, страдающий, ищущий Мукти (Освобождение)?

А есть ли бандха (связанность, обусловленность дживы)?

Что есть сама эта джива, желающая познать Брахмана?

Что есть Йога (соединение)?

Что должно быть единым и с чем?

Была ли вийога (разделение)?

Вопросы лишь эти его занимают.

191. На начальной ступени это Джняна-йога. Практика ее такова.

Ходишь ты, либо сидишь, день и ночь рассуждай: «Я - не грубое тело из пяти элементов, не скопище чувств. Я - не обусловленный ум, также Я - не различающий разум. Я - не отдельная личность (ахамкара)». Рассуждение это зовут негативным (нэти-нэти). Мудрость различения (вивека) достигается так несомненно.

192. Затем рассуждай по другому: «Я - Брахман. Бесконечный, без формы и качеств, собою все наполняющий. Превосхожу я пространство и время (кала). Я - конец и начало всего. Блистающий во всех формах, Я - Сат-Чит-Ананда (Бытие, Сознание, Блаженство)». Рассуждение это зовут позитивным (ити-ити).

193. Эти рассуждения - всего лишь умственный Истины поиск. Для начинающих практика эта подходит. Затем следует дхьяной (медитацией) это углубить. Вот методы.

194. В сукхасану (приятную позу) сядь в месте укромном. Язык прижми к небу (набхо-мудра), глаза прикрой, пальцы рук в Джняна-мудру сложи, соединив большой с указательным.

Вритти (движения ума) все останови. Без мыслей, будь сознанием бдителен, словно охотник настороже. Как бы вглядывайся умом в бесконечное пространство вовне перед собой и внутри себя. Познай так его Пустоту.

Затем, осознавание не ослабляя, почувствуй (не думай) как Читта (сознание) голову покидает и тело, выходя за их пределы. В состоянии этом расширься, стань безграничным, подобным воде, вытекающей из разбитого кувшина, брошенного в океан.

195. Расширившись же, стань, не пугаясь, вдруг бесконечным, огромным, блистающим Светом. Свет будет ослепительно белым, затем - золотым.

Будто умрет твое тело, исчезнув. Исчезнут также чувства и ум. Это - самадхи. Тот, в ком тамаса много, Свет не увидит.

Выйдя из дхьяны, состояние это удерживай. В дхьяне (медитации) этой упражняясь прилежно, Свет Тапа-локи познаешь, затем - Атман (Истинное Я).

196. Теперь способ другой.

Ум успокоив и мысли изгнав, в состоянии этом останься. Не предпринимай ничего, лишь бдительным будь.

Вдруг придет как бы извне чудесное ощущение (вибрация) другого мира. Грубым умом она неуловима. Прими ее радостно, и без страха слей (свяжи) Читту, стань сам ею (этой вибрацией). Так почувствуй бесконечное расширение, либо уменьшение, либо то и другое одновременно, либо невыразимое знание, либо великую отрешенность.

Так в великом экстазе познаешь четыре состояния Арупа. Уровень этой дхьяны - Тапа-лока (Мир Без Форм, Каузальный план). Свет будет белым, затем - золотым. Выйдя из дхьяны (медитации), состояние это держи.

197. Третий же способ таков: он - (поиск, исследование Атмана), и превосходит первые два.

Ум пусть будет спокоен и чист, подобно небу без облаков. Не ищи ничего, лишь держись тончайшей вритти (вибрации) Я. Так удержи ее, ни на что несмотря. От нее - экстаз, великая радость, покой и расширение.

Нет места здесь мыслям, двойственности, рассуждениям о Брахмане. Есть лишь чудесное переживание невыразимого блаженного Я. Так усердному и удачливому познание в самадхи приходит. Ему же (самадхи) предшествуют в затылке давление и вверху головы. Тело, немея, уходит, унося с собой чувства, пространство, время и ум. Есть лишь великий покой отрешенного Я. Так познаешь: Парамешвара - Я (Верховный Владыка). Воистину, нет равных подобному садху, тому, кто этой ступени достиг.

Свет золотой, затем все прозрачно.

198. Теперь же познай наивысшее. Это не садхана (практика с усилием воли), а Сахаджа (естественное состояние).

199. Вот способ великий, о царь!

Ходишь, ешь, спишь, либо сидишь, говоришь, помни только себя самого. Чувствуй (не думай) «Я - есть». Пусть больше ничто не заботит твой ум. Брахмачари ты (ученик, соблюдающий целибат), или грихастха (семьянин), или саньясин (монах) - пусть тебя эти мелочи не беспокоят. Держись лишь этой вритти (вибрации) Я, не прерываясь ни на мгновение. Она уничтожит все мысли и чувства, заслоняющие Атмана Свет.

200. Несомненно, через три месяца будешь осознавать свое Я во сне со сновидениями, затем еще через три - во сне без сновидений. Три авастхи (состояния сознания) - Джаграт, Свапна и Сушупти - сливаются в одно, затем - поглощаются в Атмане (Турья).

201. Удачливый садху, упражняясь без лени, через шесть месяцев несомненно достигнет успеха, Сахаджа-Самадхи познав. Сначала это будет мгновение, со временем - постоянно. Видение других будто спящими (бессознательными), белого и золотого сияния - хорошие первые признаки. Затем стираются васаны (привычные реакции), уходят привязанности, словно сухие листья, покидающие дерево. Так личность (ахамкара) полностью поглощается в Атмане. То, что останется - бессмертно. - Так речь закончил великий отшельник.

202. - О несравненный в своем сострадании! Ради меня и всех джив (душ), в майе (иллюзии) горящих огнем тройственных страданий прошу, расскажи о том, что мне еще не известно!

О величайший в мудрости, тебе я пожертвую свое эго (чувство личности, ахамкара). Так, низко склонившись, его царь вопрошал.

Пребывая в медитации (дхьяне), тончайшую нить вибрации Я (Ахам-Вритти) умом ухвати. Затем обрати чувства наружу. Чувство Я (Ахам-Вритти) распространи повсюду, отыскав его в каждой пылинке.

Так ясно познай: «Я есть все».

204. Либо волнения ума прекратив, осознай (но не думай): «Я уже есть высочайший Брахман неподвластный времени. Какие у меня могут быть беспокойства. Я только Он». Осознай это с уверенностью, будто состояние это тебе известно с рождения. Удерживай его постоянно. Практикуй только его несколько месяцев и придет переживание Адвайты (недвойственности) в полной мере.

205. Либо все позабыв, предай свою личность, тело лишь Богу (Ишта-Дэвата). Думай только о нем, чувствуй и вспоминай как о господине (дасья-раса), либо как друге (сакхалья), либо - родном (ватсалья-раса).

Выше поднявшись, стань возлюбленным Бога (матхурья-раса), затем - с ним единым.

Так, отказавшись от себя, бхакты легко достигают Мукти, не стремясь к нему.

206. Либо утрать свое «я». Отбрось всякое личное мнение. Оно подобно испражнениям, носимым с собой. Не ищи ни Брахмана, ни Мокшу, ни сиддх (сверхъестественные силы). Не медитируй, просто будь. Целиком пребывай в едином моменте. Как бы пронизывая насквозь существование, входи в него весь и будь им. Говоришь - будь разговором, работаешь - работой, ешь - едой. В том, чем занят, лишь будь. Ум не пускай вспоминать, либо мечтам предаваться. Так Читта (сознание) выйдет из тесных стенок сосуда (т.е. эго, ахамкара) и познает Ананду (Блаженство). После - Сахаджа-Самадхи (естественное состояние).

207. Бесчисленно множество садхан, что к постижению Атмана (Истинного Я) ведут. Там и исчезнут достигающий, достигаемое и процесс достижения Мукти (Освобождения).

208. Пока джива заключена в теле и связана ложными представлениями о себе, как не-Атмане, она ищет Мокшу.

Когда ахамкара (личность) исчезает, воистину не нужна Мокша (Освобождение), ибо кто ее будет искать?

Пойми, о благородный, ты сам себе препятствие к Освобождению (Мукти).

Мукти же - глупость, подобная рогам зайца и небесным цветам.

Бандху (связанность) лишь ты воображал, словно веревку считая змеей, а дерева тень - человеком.

209. Осознать это сразу лишь единицам возможно. Имеющим грубые самскары (остаточные впечатления прошлых существований) знание это лишь повредит, к садхане пыл охладив. Без осознанья для них неизбежны сансары мученья.

Поэтому Освобождение хотя и Сиддха-Джняни (осознавшего себя) видится условным, так же реально, как этот мир, земля, деревья, люди, эта жизнь.

210.Джняни (познавший Брахман) все упадхи (ограничивающие условия) превзойдя, видит все в истинном свете. Для него сиддхи - ничто. Блаженство, экстаз, бытие - все пустые слова. Я есть все. Лишь Брахман реален. Я - Брахман. Так видит он. Все безлично и лично. Джива, майя, Атман - едино. Прошлое, будущее, время, пространство - все позади. Нет слов верно выразить это, поэтому я замолчу, - так мудрый свое описание Джняны закончил.

211. - О царь! Тебе я Три Йоги Великих знание дал и способы в них достижения, также и признаки практикующих, и результаты в садхане продвижения. Свой долг перед тобой я исполнил.

212. - О Маха-Гуру (Великий Гуру)!

Учитель Богов и людей, сиянием Джняны солнце затмивший! Милость твоя безгранична, о сострадательный!

Скажи мне теперь, есть ли ключ тайный ко всем этим йогам? Каков он и как его применить?

Ответь же, прошу. Моей платой за дикшу тебе поднесу я свой ум, свои чувства и ощущения! - так, в поклоне склонившись, царь вопрошал.

213. Он есть, несомненно. Тебе я о нем расскажу. Множество Йога-Садхан подобны множеству комнат в доме с запертыми дверями. Ключ один - Кундалини-Шакти (энергия). А потому среди них держится она () особо, подобно женщине из благородной семьи.

Все Йоги без нее подобны пустоцветам.

Она - сила в мышцах слона, пение птицы, рост дерева, жар в теле йогина и мудрость джнянина.

214. Огромно о ней знание. Эта Кундалини-йога множество скрытых садхан содержит и великих тайн. В них посвящу я лишь ученика, - так сказав, йогин великий затем замолчал.

215. - О, воплощение Шивы!

О, мудрости дивный сосуд!

О, Гуру-Дэва! К твоим лотосным стопам в благоговении я припадаю.

Платой за дикшу (посвящение в ученики) я тебе поднесу свое тело.

У меня больше нет ничего.

Возьми, теперь оно твое.

Так царь, простираясь, ему отвечал. Затем благородные сбросив одежды, на лохмотья саньясина тотчас променял.

Так царь исчез - учеником он многомудрого стал.

ОМ ШАНТИ

Этот разговор услышал и записал, находясь в уединенном самадхи летом 1994 года, тот, кого в теле принимают за Вишну Дэва.

8. Четыре вида - четыре уровня пустотности:

1. Состояние Безграничного Пространства.
2. Состояние Безграничного Различения.
3. Состояние Отсутствия Собственной Личности (самости).
4. Состояние Отсутствия Распознавания.