तीन चैनल और चक्र अशुद्धियाँ

दाहिनी नाड़ी (पिंगला) और दुष्ट हृदय

आप सोच सकते हैं कि सबसे महत्वपूर्ण चीज़ तकनीक है, लेकिन मुख्य बात मानसिक प्रक्रिया है.

1. यदि आप आसक्ति से पूरी तरह मुक्त हो जाते हैं, तो संबंधित चैनल भी पूरी तरह से मुक्त हो जाएगा।

2. यदि आप अज्ञान से पूरी तरह छुटकारा पा लेते हैं, तो अन्य संबंधित चैनल भी पूरी तरह से मुक्त हो जाएगा।

3. यदि आप बुरे दिल से पूरी तरह छुटकारा पा लेते हैं, तो सही चैनल पूरी तरह से खुल जाएगा।

मूलाधार चक्र का क्रोध घृणा और हत्या है।

स्वाधिष्ठान क्रोध वह ईर्ष्या है जो तब उत्पन्न होती है जब आप विपरीत लिंग के किसी सदस्य का स्नेह प्राप्त करने में असमर्थ होते हैं।

मणिपुर का क्रोध व्यक्तिगत कब्जे की इच्छा है, उदाहरण के लिए, भोजन या कुछ अन्य चीजों पर कब्ज़ा। लेकिन यहां इसके अलावा दूसरों को ख़त्म करने की चाहत भी है.

और अगर हम विज्ञान या क्षमताओं के बारे में बात कर रहे हैं, तो जब आप इसका उपयोग दूसरों के लाभ के लिए नहीं, बल्कि केवल अपने आध्यात्मिक द्वेष को संतुष्ट करने के लिए करते हैं, तो यह मणिपुर चक्र में फंसने का कारण बनता है।

पिंगला नाड़ी से जुड़ा अनाहत शुद्ध लगाव नहीं है, यह विभिन्न प्रकार के लाभों से जुड़ा हो सकता है या, यदि इससे लाभ नहीं होता है, तो गुप्त इरादे से जुड़ा होता है। यह अनाहत है, जो दाएँ चैनल से संबंधित है।

विशुद्ध के मामले में - बदनामी और बदनामी।

अगला है अजना चक्र। यहां सांसारिक इच्छा प्राणियों को लाभ पहुंचाने की नहीं, बल्कि उन्हें हानि पहुंचाने की है।

आत्मा के ऐसे कार्य और चेतना में ऐसे भावों के घटित होने से इंकार करना आवश्यक है। यदि ऐसा कोई कैप्चर नहीं है, तो आपका दायाँ चैनल साफ़ हो जाएगा।

हालाँकि, भले ही आप अभ्यास करने की पूरी कोशिश करते हैं, लेकिन फिर भी अपनी याददाश्त को बुरी भावनाओं पर केंद्रित करते हैं, आपका सही चैनल कभी भी मुक्त नहीं होगा।

वाम नाड़ी (इडा) और भ्रम

अब - बायीं नाड़ी से संबंधित मूलाधार चक्र के भाग के बारे में। चूँकि आपकी चेतना त्रुटिपूर्ण है, आप शत्रु को मित्र और मित्र को शत्रु मानते हैं।

स्वाधिष्ठान - चक्र: जो वास्तव में आपको लाभ पहुंचाता है, आप सोचते हैं कि इससे लाभ नहीं होता, और इसके विपरीत।

मणिपुर से संबंधित अशुद्धियाँ इस प्रकार दिखाई देती हैं: आप सोचते हैं कि फलां विज्ञान आपके लिए लाभदायक है, लेकिन वास्तव में ऐसा नहीं है। या फिर आपको लगता है कि फलां खाना सेहतमंद है, लेकिन असल में ऐसा नहीं है. वह अमुक हानिरहित है, लेकिन वास्तव में यह आपके लिए हानिकारक है।

वाम नाड़ी और अनाहत. इस मामले में, आप उस चीज़ से जुड़ जाते हैं जो आपको अधिक से अधिक गुमराह करती है, और उस चीज़ से नहीं जुड़ते जो आपको इससे मुक्त करती है।

विशुद्ध चक्र: अशुद्धियाँ - झूठ और बेकार की बातें।

आज्ञा चक्र के मामले में, यह चेतना का कार्य है, जो जानकारी के माध्यम से अपनी इच्छाओं को संतुष्ट करना चाहती है। अस्पष्ट और अनिश्चित.

केंद्रीय चैनल (सुषुम्ना) और लगाव

तो अगली बात यह है लगाव।

मूलाधार चक्र: इस तथ्य के बावजूद कि कर्म पहले से ही समाप्त होने लगा है या पूरी तरह से समाप्त हो गया है, आप उस पर स्मृति को ठीक करना जारी रखते हैं और इसे घृणा पर केंद्रित करते हैं। यह मूलाधार का स्नेह है।

अगली चीज़ है स्वाधिष्ठान आसक्ति: यौन सुख के लिए लालची बने रहना।

मणिपुर का स्नेह. यह विज्ञान या भोजन का लालच है जिसे आप बीमार महसूस होने तक खाने को तैयार हैं।

अनाहत लगाव: किसी वस्तु को पूरी तरह समझे बिना उससे जुड़े रहना। परिणामस्वरूप, आपकी आत्मा इस वस्तु के साथ एकता की भावना का अनुभव करती है।

विशुद्ध चक्र लगाव का एक विशिष्ट उदाहरण चापलूसी है। आप चाहते हैं कि आपके बारे में अच्छा सोचा जाए, आप चापलूसी करते हैं।

और अंततः अजनि का मोह. यह एक ऐसी स्थिति है जो तब घटित होती है, जब इस तथ्य के बावजूद कि इच्छाओं की पूर्ति नश्वरता से जुड़ी होती है, आप इस पर ध्यान नहीं देते हैं। यह आज्ञा चक्र का अनुलग्नक है।

चैनल, हवा और आत्मा की एक बूंद

गूढ़ बौद्ध धर्म, यहूदी धर्म और पश्चिमी जादू की शिक्षाओं के उच्चतम स्तर के अभ्यास में, तीन तत्वों: चैनल, हवा और आत्मा की बूंदों को शुद्ध करके मुक्ति प्राप्त करने का एक सिद्धांत है। यह शिक्षा सर्वोच्च कोटि की क्यों मानी जाती है? जब इसमें महारत हासिल हो जाती है, तो यह बिना अधिक प्रयास के अन्य दुनिया का अनुभव और गंभीर अशुद्धियों वाले लोगों के लिए भी उच्च पुनर्जन्म प्राप्त करना संभव बनाता है।

चैनल क्या हैं? ये सूक्ष्म आध्यात्मिक ऊर्जा के कई दसियों हज़ार चैनल हैं जो किसी व्यक्ति के सूक्ष्म शरीर का निर्माण करते हैं।

पवन क्या है? यह वह ऊर्जा है जो चैनलों के माध्यम से चलती है। और हवा की ऊर्जा के साथ चलने वाली चेतना आत्मा की एक बूंद है।

चैनल

हजारों चैनलों में से केवल 49 को ही मुख्य माना जाता है। उनमें से, बदले में, कोई तीन सबसे महत्वपूर्ण - इड़ा, पिंगला और सुषुम्ना को अलग कर सकता है, जिसका प्रतिच्छेदन आध्यात्मिक ऊर्जा के सात शक्तिशाली केंद्र देता है - चक्र। हर किसी के पास चक्र होते हैं, लेकिन सामान्य लोगों में वे कार्य नहीं करते और सुप्त अवस्था में होते हैं। चैनलों की शुद्धता और चौड़ाई किसी व्यक्ति की आत्मा की शुद्धता, उसके हर मिनट के विचारों से निर्धारित होती है, हालांकि, चैनलों की स्थिति आसपास की दुनिया के बाहरी कंपन से भी काफी प्रभावित होती है। चैनल साफ़ करने का क्या मतलब है? इसका मतलब है हमारे पिछले अनुभव की अशुद्धियों को नष्ट करना जो चैनलों और चक्रों में बस गई हैं।

पवन (प्राण, क्यूआई ऊर्जा)

हवा दो प्रकार की होती है: बाहरी हवा सांस है, और आंतरिक हवा वह हवा है जो हमें या तो उच्च दुनिया में या निचली दुनिया में ले जाती है।

जब आंतरिक हवा उठती है, तो हम देवताओं की दुनिया में चले जाते हैं,

और जब यह गिरता है, तो हम निचली दुनिया में गिर जाते हैं।

हवाएँ भी उग्र और सूक्ष्म होती हैं। "पवन" एक सामान्य शब्द है जिसका अर्थ महत्वपूर्ण ऊर्जा है जो शरीर की गति और उसमें होने वाली सभी शारीरिक प्रक्रियाओं का कारण बनती है।

मृत्यु के समय, हवाएँ पहले केंद्रीय चैनल में एकत्रित होती हैं, और फिर आत्मा की अविनाशी बूंद में। यह शुद्ध प्रकाश के मन की अभिव्यक्ति का कारण बनता है - सभी चेतनाओं में सबसे सूक्ष्म। जब यह रुकता है, बार्डो शुरू होता है और एक नया अवतार होता है।

हवा को ऊपर की ओर निर्देशित करने और उसे मजबूत करने का क्या मतलब है? इसका अर्थ है अच्छाई और योग्यता का अभ्यास करके या धर्म के प्रसार का अभ्यास करके अपनी चेतना को उच्च अवस्था की ओर निर्देशित करना।

आत्मा की बूंद

"आत्मा की बूंद को शुद्ध करो" का क्या मतलब है?

इसे केवल ट्रैंक्विलिटी के अभ्यास के कार्यान्वयन के माध्यम से शुद्ध किया जाएगा।

आत्मा की एक बूंद दर्पण है। कोई वस्तु या बाहरी दुनिया उसमें कितनी सही ढंग से प्रतिबिंबित होती है यह दर्पण की शुद्धता पर निर्भर करता है।

सफाई चैनल, पवन और आत्मा बूँदें

यह सब कुंडलिनी जागरण से शुरू होता है।

जब पश्चाताप, ध्यान और तकनीकी अभ्यास से चैनल साफ हो गए हैं और सभी जीवित चीजों के लिए प्यार जमा हो गया है (सभी जीवित चीजों के लिए सच्चे प्यार और करुणा के बिना, यह रास्ता अपनाना खतरनाक से भी अधिक है - इस मामले में आप खुद को नुकसान पहुंचाएंगे, जिसे ठीक करने में सैकड़ों जिंदगियां लग सकती हैं), अब तक सोई हुई रहस्यमय ऊर्जा टेलबोन से उठती है और एक-एक करके सभी चक्रों को मुक्त कर देती है।

चैनल ऊर्जा के लिए मार्ग हैं, लेकिन अब तक वे अनुभव के गलत संचय से दूषित हो गए हैं - विचार, शब्द, कार्य, यानी जानकारी जो आंतरिक प्रकाश के संचय और किसी व्यक्ति की आध्यात्मिकता को बढ़ाने में योगदान नहीं देती है।

इसकी तुलना गंदगी और पत्तियों से भरे पाइपों से की जा सकती है। रुकावटें जानकारी हैं, और इसे साफ़ करने के दो तरीके हैं। एक तो पहले से उपलब्ध जानकारी के विपरीत जानकारी पेश करना है। दूसरा मूल से परे जानकारी जोड़ना है। जानकारी दर्ज करने की प्रक्रिया को कई बार दोहराया जाना चाहिए।

हमें अनादि अतीत से बार-बार जन्म लेने के लिए मजबूर किया जाता है, लगातार यौन इच्छा के आनंद, खाने की इच्छा को याद करते हुए।

इसलिए इनसे छुटकारा पाना इतना आसान नहीं है.

विभिन्न तकनीकें हैं

उदाहरण के लिए, मेमोरी मास्टरी के चार बुनियादी सिद्धांत

या विशेष ध्यान.

उन सभी का उद्देश्य पहले ऊर्जा को बर्बाद करने से नहीं, बल्कि उसके संचय से, और फिर उच्च स्तर पर उसके उर्ध्वपातन और संचलन से आनंद प्राप्त करना है।

इच्छाओं को रोकना कठिन है, लेकिन सच्चे गुरु के साथ यह काफी संभव है।

इच्छा कैसे उत्पन्न होती है?

बढ़ती हवा को एक बाधा का सामना करना पड़ता है - सूक्ष्म स्तर पर चेतना का प्रदूषण, जिसके कारण संबंधित चक्र कंपन करना शुरू कर देता है और हमारी आत्मा की बूंद, यानी चेतना, वहां चली जाती है।

हवा जमा होने से गर्मी का तीव्र उत्सर्जन होता है।

यदि यह यौन इच्छा है, तो जननांग क्षेत्र में चक्र से गर्मी निकलती है। यदि कोई व्यक्ति इस अनुभूति को पसंद करता है, तो वह गर्मी की रिहाई को और भी अधिक उत्तेजित करता है, और गर्मी की रिहाई के चरम के दौरान, परमानंद नामक स्थिति उत्पन्न होती है। अर्थात्, एक व्यक्ति को ऊर्जा की अधिकतम हानि से अधिकतम आनंद प्राप्त होता है, और इससे आध्यात्मिक संरचनाओं की दरिद्रता होती है।

हालाँकि, एक और मार्ग है - संचय का मार्ग, जो पहले की तुलना में महत्वपूर्ण लाभ प्रदान करता है। जिसने इसमें पूरी तरह से महारत हासिल कर ली है वह वास्तव में बुद्धिमान है और उसे राजाओं के बीच राजा और बुद्धों के बीच बुद्ध कहलाने का अधिकार है।

चक्र और आसुरी अवस्था

यदि उदासीनता है, जीवन शक्ति की कमी है, यदि कोई व्यक्ति अपने स्वास्थ्य से जुड़ा हुआ है, तो वह अभी तक आध्यात्मिक अभ्यास की धारा में प्रवेश नहीं कर पाया है। ऐसा क्यों है?

सच तो यह है कि वह स्वास्थ्य के प्रभारी हैं मूलाधार चक्र. बेशक, उदासीनता अनाहत चक्र चरण में भी आ सकती है। लेकिन इस मामले में व्यक्ति के पास शारीरिक ताकत तो काफी होती है, लेकिन मानसिक समस्याओं के कारण वह कुछ नहीं कर पाता है। ये अनाहत चक्र से जुड़ी समस्याएं हैं।

लेकिन इसके विपरीत, मूलाधार चक्र से जुड़ी समस्याएं शारीरिक शक्ति, ऊर्जा और मानसिक थकावट की कमी हैं।

जब मूलाधार चक्र खुल जाता है और व्यक्ति को उल्टे त्रिकोण के आकार में आग की लपटें दिखाई देने लगती हैं, तो उसे इस पीड़ा से मुक्ति मिल जाती है। वे समाप्त हो जाते हैं क्योंकि मूलाधार चक्र पृथ्वी तत्व से जुड़ा हुआ है।

मूलाधार चक्र पृथ्वी तत्व का मूल है। पृथ्वी तत्व क्या है? भौतिक शरीर में यह मांस, माँस है। उदाहरण के लिए, मांसपेशियाँ, त्वचा और वह सब कुछ जो मांस में जाता है। और जब किसी व्यक्ति का मांस मजबूत हो जाता है, ऊर्जा से भर जाता है और ताकत हासिल कर लेता है, तो वह स्वस्थ हो जाता है, उसकी मांसपेशियां बढ़ जाती हैं, और उसकी शारीरिक ताकत उसमें वापस आ जाती है।

किसी व्यक्ति की मूलाधार चक्र के खुलने से पहले की शारीरिक शक्ति उसके खुलने के बाद प्राप्त होने वाली शारीरिक शक्ति से भिन्न होती है। आप में से ऐसे लोग हो सकते हैं जो व्यक्तिगत अनुभव से जानते हों कि कभी-कभी कोई व्यक्ति मांसपेशियों का निर्माण नहीं कर सकता, चाहे वह कितना भी कठिन व्यायाम करे। इस तरह की समस्या मूलाधार चक्र से जुड़ी होती है।

और यदि योग की सहायता से कोई व्यक्ति मूलाधार चक्र को पूरी तरह से खोल दे तो वह बहुत लंबे समय तक कार्य क्षमता बनाए रख सकेगा। भले ही उसके पास सोने के लिए बहुत कम समय बचा हो, फिर भी वह काम कर सकेगा। या, उदाहरण के लिए, वह शारीरिक थकान के बाद तेजी से ताकत हासिल करने में सक्षम होगा। इसलिए मूलाधार चक्र को खोलना हमारे लिए नितांत आवश्यक है।

लेकिन एक बात है. पृथ्वी तत्व सबसे निचले क्रम का तत्व है।

इसलिए, मूलाधार चक्र के खुलने के साथ - भले ही हम समस्या के भौतिक पक्ष को छोड़ दें - इस घटना की दुनिया में उसके आस-पास के लोगों के साथ एक व्यक्ति के रिश्ते खराब हो सकते हैं।

मूलाधार चक्र उल्टे त्रिकोण के आकार की एक ज्वाला है। योगिक विचारों के अनुसार, यह रजस, गतिविधि की प्रबलता से जुड़ा है। इसलिए, जब हम मूलाधार चक्र के बारे में बात करते हैं, तो हम गर्मी की प्रबलता के बारे में बात कर रहे हैं।

इस अवस्था में डूबा हुआ व्यक्ति सोच की स्पष्टता खो देता है और गर्म स्वभाव का हो जाता है - जैसे कि उसके सिर में बुखार हो। इसलिए, ध्यान का अभ्यास करते समय, एक अद्भुत व्यक्ति भी कुछ समय के लिए बेहद गर्म स्वभाव का हो सकता है और सोच की स्पष्टता खो सकता है। निःसंदेह, यह एक बुरी स्थिति है। आख़िरकार, लोगों के साथ रिश्ते ख़राब हो रहे हैं। हालाँकि, अभ्यासकर्ता को निश्चित रूप से इससे गुजरना होगा।

अन्यथा, वह स्वाधिष्ठान चक्र के स्तर तक नहीं उठ पाएगा।

चक्र दिलचस्प चीजें हैं, और उन्हें अजना चक्र से शुरू करके प्रकट किया जा सकता है।

हालाँकि, प्रकटीकरण की यह विधि खतरनाक है, क्योंकि आज्ञा चक्र में ही इस दुनिया की इच्छाएँ मौजूद हैं। और यदि किसी व्यक्ति को निचली दुनिया का अनुभव नहीं मिला है और उसकी इच्छाएं पूरी होने लगती हैं, तो वह उनके प्रभाव में आ जाएगा।

लेकिन अगर किसी व्यक्ति ने मूलाधार चक्र से शुरू करके चक्रों को खोल लिया है, और पहले से ही विभिन्न प्रकार का अनुभव प्राप्त कर लिया है, तो वह जानता है कि क्या उपाय करने की आवश्यकता है। वह अच्छी तरह जानता है कि हानिकारक इच्छाएँ क्या हैं, और इसलिए वे क्या हैं। उन्होंने अन्य चक्रों से संबंधित अनुभव प्राप्त किया।

इसलिए, जब वह आज्ञा चक्र के स्तर पर पहुंचता है और इच्छाएं पूरी होने लगती हैं, तो वह पहले से ही कर्म का अर्थ समझ जाता है और वह चक्रों का लापरवाही और बिना सोचे-समझे उपयोग नहीं करेगा।

यदि किसी व्यक्ति का आज्ञा चक्र सबसे पहले खुल जाए तो उसकी इच्छानुसार घटनाएँ घटित होने लगती हैं। लेकिन आज्ञा चक्र के खुलने से अन्य चक्रों के भी खुलने की संभावना है। अब कल्पना करें कि एक व्यक्ति जैसा चाहता था, अपनी इच्छाओं से प्रेरित होकर रहता था और बुरे कर्म संचित करता था। और अचानक उसका, मान लीजिए, मूलाधार चक्र खुल जाता है। यह उसके लिए भाग्य के झटके की तरह होगा: बुरे कर्म इस व्यक्ति के पास लौट आएंगे।

इसीलिए चक्रों को खोला जाना चाहिए, जिसकी शुरुआत मूलाधार चक्र से की जाए।

यदि आप समझते हैं कि मूलाधार चक्र से संबंधित आसुरी अवस्था मानसिक भ्रम और क्रोध है, तो आप इस चक्र से जुड़ी समस्याओं को हल करने में सक्षम होंगे।

आइये अगले चक्र पर चलते हैं - स्वाधिष्ठान चक्र।

वह गुप्तांगों की प्रभारी है। लेकिन वास्तव में इसका पता तब चलता है जब उचित ध्यान में व्यक्ति ध्यान केंद्रित करता है tanden, नाभि से 3-4 सेमी नीचे स्थित एक क्षेत्र। स्वाधिष्ठान चक्र जल तत्व की प्रधानता से जुड़ा है और शाकाहार से संबंधित है। ऐसा माना जाता है कि यदि आप शाकाहारी भोजन, भूरे चावल खाते हैं तो स्वाधिष्ठान चक्र खुल जाएगा। यह सच है।

इस चक्र के खुलने से व्यक्ति धीमा हो जाता है। और वह इस दुनिया से थक भी गया है. बेशक, इस तथ्य के अच्छे पक्ष हैं कि स्वाधिष्ठान चक्र खुलता है।

उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति काव्य प्रतिभा की खोज करता है, या उसे दूसरों से प्यार होगा, या वह अपनी यौन इच्छा को नियंत्रित करने में सक्षम होगा।

एक व्यक्ति था जिसने केवल तकनीकों का अभ्यास किया और साथ ही पश्चिमी जादू के एक प्रकार का अभ्यास करते हुए, स्वाधिष्ठान चक्र को खोल दिया। उन्होंने यौन तंत्र की तकनीक का अभ्यास किया, जो व्यक्ति को यौन ऊर्जा को संरक्षित करने की अनुमति देती है। लेकिन अंत में वह शैतान राज्य में पहुँच गया। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि यह व्यक्ति मूलाधार चक्र और स्वाधिष्ठान चक्र को खोलने में कामयाब रहा। परन्तु वह आसुरी अवस्था में क्यों आये?

ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि उन्होंने केवल तकनीकों की एक प्रणाली का उपयोग किया, इसे जादू के साथ जोड़ा, और स्वाधिष्ठान चक्र का उपयोग केवल सांसारिक उद्देश्यों के लिए किया। कैसी आसुरी अवस्था में आ गये?

स्वाधिष्ठान चक्र एक व्यक्ति को काव्यात्मक प्रतिभा, छंदबद्धता की प्रतिभा देता है, क्योंकि यह उसे निचली सूक्ष्म दुनिया से जोड़ता है। यहीं पर वह प्रेरणा लेता है या छवियों की कुछ झलक देखता है। परिणामस्वरूप, वह अच्छी कविता लिखने लगता है। और जिस आदमी के बारे में मैं बात कर रहा था वह वास्तव में इसमें अस्थायी रूप से सफल हुआ। हालाँकि, उन्होंने अपनी प्रतिभा का उपयोग बुराई के लिए किया और इसलिए बुरे कर्म संचित किये। वह सिज़ोफ्रेनिक हो गया।

उसे सिज़ोफ्रेनिया क्यों हुआ? आप घटना की इस दुनिया में हैं - और अचानक निचली सूक्ष्म दुनिया में एक छेद दिखाई देता है। और वहां से आने वाली जानकारी आपके पिछले अनुभव से संबंधित जानकारी के साथ मिश्रित होने लगती है। लेकिन आपको यह भ्रम है कि आपको सारी जानकारी इसी दुनिया से प्राप्त हुई है। तो वह आदमी गलत दिशा में दौड़ पड़ा। उनसे बार-बार कहा गया: . उन्हें न केवल तकनीकी प्रथाओं, बल्कि आध्यात्मिक प्रथाओं का भी अध्ययन करने की सलाह दी गई। हालाँकि, वह इसे समझ नहीं सका और दैवीय क्षमताओं जैसी किसी चीज़ से चकित हो गया। इस कारण वह पूरी तरह से आसुरी अवस्था में गिर गया।

तो, स्वाधिष्ठान चक्र का नुकसान, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, धीमापन है। लेकिन प्रेरणा या काव्यात्मक प्रतिभा भी प्रकट हो सकती है। इसके अलावा, अन्य लोग उस व्यक्ति से प्यार करने लगते हैं, विशेषकर विपरीत लिंग के लोग। ऐसे में आपको सावधान रहना चाहिए और इस तरह सोचना चाहिए: .

स्वाधिष्ठान चक्र से जुड़ी शैतानी अवस्था में होने का अर्थ है गलती से यह विश्वास करना कि निचली सूक्ष्म दुनिया से आने वाली जानकारी इस दुनिया में मौजूद है, जो सिज़ोफ्रेनिया की ओर ले जाती है।

ऐसा होने से रोकने के लिए क्या किया जाना चाहिए?

अपनी वर्तमान स्थिति को केवल योग्यता की अभिव्यक्ति मानकर उसके प्रति उदासीन बने रहें।

भले ही दूसरे आपको बहुत पसंद करते हों, इसके बारे में न सोचें।

अपनी काव्य प्रतिभा को निखारने दो - फिर भी, इसके बारे में मत सोचो। लेकिन आप इसका उपयोग कर सकते हैं! और अपनी स्थिति को मजबूत करने के लिए योग्यताएं जमा करने के बारे में सोचें। यदि कोई व्यक्ति ऐसा सोचेगा तो उसका स्वाधिष्ठान चक्र बंद हो जायेगा। कुछ लोग शायद कहेंगे कि आपको स्वाधिष्ठान चक्र को बंद नहीं करना चाहिए, जिसे बड़ी मुश्किल से खोला गया था। शायद यह सच है. लेकिन इस चक्र को बंद करने से कुछ भी ख़त्म नहीं होता. बस, स्वाधिष्ठान चक्र की ऊर्जा अगले चक्र - मणिपुर चक्र को खोलने के लिए आवश्यक ऊर्जा में बदल जाएगी।

- मूलाधार चक्र की दुनिया नर्क है और भूखे भूतों की दुनिया है,

स्वाधिष्ठान चक्र की दुनिया - जानवरों की दुनिया और लोगों की दुनिया,

मणिपुर चक्र की दुनिया - असुरों और स्वर्ग की दुनिया।

इसलिए, एक व्यक्ति जो शाश्वत सुख के लिए प्रयास करता है, वह अधिक खुश होगा यदि उसका पुनर्जन्म लोगों की दुनिया में नहीं, बल्कि उच्च दुनिया में होता है - असुरों की दुनिया, जहां सद्भाव शासन करता है, या देवताओं की दुनिया में, जहां वह पूरी तरह से संतुष्ट होगा। .

और असुरों की दुनिया और स्वर्ग वास्तव में मणिपुर चक्र से संबंधित हैं।

यदि हम तत्वों के सिद्धांत की ओर मुड़ें तो हम कह सकते हैं कि यह चक्र अग्नि तत्व की प्रधानता से जुड़ा है।

आप आश्चर्यचकित हो सकते हैं: इस बीच, यह इतना अजीब नहीं है। एक ओर, जैसा कि ऊपर बताया गया है, पृथ्वी तत्व की प्रबलता मूलाधार चक्र को इंगित करती है, जल तत्व की प्रबलता स्वाधिष्ठान चक्र को इंगित करती है, और अग्नि तत्व की प्रबलता मणिपुर चक्र को इंगित करती है। दूसरी ओर, मूलाधार चक्र एक ज्वाला है, स्वाधिष्ठान चक्र मोटे कण हैं, पानी नहीं। और मणिपुर चक्र सूक्ष्म पदार्थों का संसार है।

मणिपुर चक्र अध्ययन, विज्ञान और प्रतिभा की दुनिया है। दूसरे शब्दों में, यदि मणिपुर चक्र खुल जाता है, तो व्यक्ति दूसरों से आगे निकल जाता है, पढ़ाई, विज्ञान में सफलता प्राप्त करता है और अपनी प्रतिभा का विकास करता है।

यहाँ एक उदाहरण है. - कोई सोचता है. और यदि यह व्यक्ति कोई शानदार चित्र बनाए तो क्या होगा? वह संतुष्ट होगा: चेतना का यह कार्य सक्रिय मणिपुर चक्र की विशेषता है। और यदि कोई व्यक्ति अपने जीवन से संतुष्ट है तो आप यह मान सकते हैं कि अगले जन्म में वह असुर या देवता होगा।

इसलिए, जब मणिपुर चक्र खुलता है, तो एक व्यक्ति उन प्रतिभाओं की खोज करता है जो पहले नहीं थीं। या व्यक्ति अधिक ज्ञान प्राप्त करता है और अध्ययन एवं अनुसंधान में उत्कृष्टता प्राप्त करता है।

तो फिर क्या है मणिपुर चक्र से जुड़ी असली शैतानी स्थिति?

यह एक व्यक्ति की अपनी दुनिया से संतुष्टि है। इस बीच, आत्म-संतुष्टि की स्थिति में होने के कारण, वह दूसरों पर ध्यान नहीं देता। दूसरे शब्दों में, मानवीय रिश्ते ख़राब हो जाते हैं। वे बदतर हो जाते हैं क्योंकि व्यक्ति स्वयं से संतुष्ट होकर दूसरों की परवाह करना बंद कर देता है। फिर आसुरी अवस्था में आ जाते हैं। तो क्या चल रहा है?

वह जितना अधिक समय तक शैतानी अवस्था में रहेगा, दूसरों के साथ उसके संबंध उतने ही ख़राब होते जायेंगे।

यह बिल्कुल स्वाभाविक है. और जब वह इस अवस्था से बाहर निकलेगा, तो परिणाम उसे बहुत हैरान कर देंगे। सच तो यह है कि जब तक वह स्वयं से संतुष्ट है, बाहरी परिस्थितियाँ उसके लिए कोई मायने नहीं रखतीं। लेकिन जब वह शैतानी अवस्था से बाहर आएगा और सबके जैसा हो जाएगा, तो उसे लगेगा कि स्थिति बदल गई है। आख़िरकार, यह जितना अधिक समय तक चलता रहा, उसके आसपास की बाहरी परिस्थितियाँ उतनी ही अधिक ख़राब होती गईं। इसलिए तुम्हें यथाशीघ्र इस अवस्था से बाहर निकल जाना चाहिए।

इसके लिए क्या करना होगा? इस अवधि के दौरान प्रकट हुई सीखने की क्षमताएं और विभिन्न प्रतिभाएं शुरू में व्यक्तिगत उपयोग के लिए नहीं हैं। वे दूसरों के लिए मौजूद हैं। यदि कोई व्यक्ति इसे समझता है, यदि उसने मणिपुर चक्र को पूरी तरह से खोल दिया है, कुशलता से इसका उपयोग किया है और इसकी गुणवत्ता बदल दी है, तो, सबसे अधिक संभावना है, वह अगले स्तर - अनाहत चक्र स्तर पर चला जाएगा।

अनाहत चक्र बड़प्पन से जुड़ा है।

वे एक व्यक्ति के इस चक्र के स्तर पर होने की बात करते हैं। यदि मणिपुर चक्र ज्ञान और प्रतिभा की दिव्य दुनिया है, तो अगला, अनाहत चक्र, उच्च सूक्ष्म दुनिया का प्रवेश द्वार है।

अधिक सटीक रूप से, सूक्ष्म दुनिया अनाहत चक्र और विशुद्ध चक्र की दुनिया है। स्वाधिष्ठान चक्र के दृष्टिकोण से, जो लोगों की दुनिया की ओर इशारा करता है, इन दुनिया के निवासियों को काफी ऊंची दुनिया का निवासी माना जा सकता है।

अनाहत चक्र के खुलने से व्यक्ति को कुलीनता प्राप्त होती है। वे उसके बारे में बात करना शुरू करते हैं:

और फिर भी, क्या है अनाहत चक्र से जुड़ी आसुरी अवस्था? यह गौरव है. मान लीजिए कि सत्य मौजूद है, और एक व्यक्ति समझता है कि यह सत्य है, लेकिन साथ ही यह मानता है कि उसकी वर्तमान स्थिति में इसके बारे में बात करना लाभहीन है।

दूसरे शब्दों में, उसका अभिमान, जिसके प्रभाव में वह है, उसे ऐसा करने की अनुमति नहीं देता है। यह अनाहत चक्र से जुड़ी शैतानी अवस्था है।

और अन्य लोग इस व्यक्ति का मूल्यांकन इस प्रकार करेंगे: . जब इसे दोहराया जाता है, तो व्यक्ति अपनी बंद, निजी छोटी सी दुनिया में डूब जाता है।

बेशक, ऐसा व्यक्ति अध्ययन, प्रेम और कविता में स्पष्ट रूप से प्रकट होता है। वह बहुत प्रतिभाशाली और शारीरिक रूप से फिट हैं।' उसके पास कई खूबियां हैं. लेकिन अहंकार के कारण वह अपनी ही दुनिया में मस्त रहता है। वह अक्सर अपने और दूसरों के बीच अंतर करता है या अपनी तुलना दूसरों से करता है। और अगर यह पता चलता है कि दूसरा उससे बेहतर है, तो वह उसे अपने रास्ते से हटाने की कोशिश करता है। या वह अपने अहंकार को संतुष्ट करने के लिए दूसरों का बलिदान दे सकता है।

अभिमान से हमारा कोई भला नहीं होता। इसके विपरीत यह दुर्भाग्य लाता है। बेशक, इस स्तर पर एक व्यक्ति इस दुनिया में अकेला रह सकता है। लेकिन हमें एक उच्च स्तर पर जाने की जरूरत है - विशुद्ध चक्र का स्तर। और इसके लिए दूसरों के साथ बातचीत करना और दूसरों के संबंध में गुण जमा करना आवश्यक है।

इसलिए, यदि आप घमंडी हैं और अपना घमंड दूर नहीं कर पा रहे हैं, तो आपको इस तरह सोचना चाहिए: . यह स्पष्ट है?..

हृदय में वह निवास करता है जिसका हमें सबसे अधिक सम्मान करना चाहिए - हमारा सच्चा अहंकार। हमें अनाहत चक्र, विशुद्ध चक्र और सहस्रार चक्र के चरणों से गुजरते हुए महायान को प्राप्त करने की आवश्यकता है। यदि अभिमान आप पर हावी हो जाता है, तो आपकी सीमा अनाहत चक्र का स्तर है। लेकिन अगर आप मुक्ति के बारे में सोच रहे हैं, तो अपना अहंकार छोड़ दें। उपलब्धि के दृष्टिकोण से, आपका गौरव आपके नाखूनों के नीचे की गंदगी की तरह है।

चलिए मान लेते हैं कि अभिमान पर काबू पा लिया गया है।

जो व्यक्ति इस पर विजय पा लेगा वह विशुद्ध चक्र की दुनिया में चला जाएगा।

वहां, कुलीनता के अलावा, वह एक उच्च सामाजिक स्थिति प्राप्त करता है - चाहे वह राजनीति में हो, या वित्तीय क्षेत्र में, या धर्म में।

आप शायद एक सच्चाई पर गौर करेंगे। उदाहरण के लिए, भारत में यह माना जाता है कि यदि किसी महान आत्मा का पुनर्जन्म होता है, तो वह या तो सात राज्यों पर शासन करने वाले राजा के रूप में या बुद्ध के रूप में अवतार लेगी। मुद्दा यह है कि जब कोई महान आत्मा या महान सच्चा अहंकार इस दुनिया में उतरता है, तो वह निश्चित रूप से उनमें से एक है। लेकिन निःसंदेह, ऐसा तब तक नहीं हो सकता जब तक कि विशुद्ध चक्र न खोला गया हो।

जैसा कि पहले ही कहा जा चुका है, बुद्ध दूसरों के समर्थन के कारण उच्च स्थान पर हैं; और जब वह ऊँचे पद पर पहुँच जाता है, तो दुनिया को सही दिशा में खींचना, खींचना उसका कर्तव्य है।

विशुद्ध चक्र इसी का प्रभारी है। तो आपमें से जो पहले से ही एक उच्च सामाजिक स्थिति प्राप्त कर चुके हैं, एक उच्च पद पर आसीन हैं, या जो दूसरों का सम्मान करते हैं और पहले से ही महान बन चुके हैं, वे कह सकते हैं:।

विशुद्ध चक्र की एक और संपत्ति है - यह उच्चतम रैंक के सूक्ष्म पुस्तकालय का दौरा करना संभव बनाता है।

ब्रह्माण्ड का सत्य वहां एकत्रित है। इस स्तर पर, एक व्यक्ति अब देवताओं की शानदार दुनिया में प्रवेश नहीं करता है, बल्कि एक अधिक राजसी दुनिया - ऊपरी सूक्ष्म दुनिया में प्रवेश करता है। जब आप इस दुनिया के पुस्तकालय का दौरा करने की क्षमता हासिल कर लेते हैं, तो आप सोच सकते हैं कि आपका विशुद्ध चक्र खुला है।

लेकिन अगर कोई व्यक्ति इस स्तर पर रुक जाता है, तो वह आज्ञा चक्र की दुनिया में प्रवेश नहीं कर पाएगा।

आप यहां नहीं रुक सकते. यदि कोई व्यक्ति अपने अहंकार को संतुष्ट करने के लिए अपने पद, अपनी प्रसिद्धि, अपनी उच्च सामाजिक स्थिति का उपयोग करता है, तो वह संभवतः विशुद्ध चक्र के ऊपर स्थित दुनिया में नहीं जा पाएगा।

यहीं इस प्रश्न का उत्तर निहित है कि बुद्ध एक महान आत्मा या महान सच्चा अहंकार क्यों हैं।

उदाहरण के लिए, जब कोई बुद्ध इस दुनिया में अवतरित होता है, तो वह ऐसा अपने लिए नहीं करता है। इसलिए अगर वह कोई ऊंचा पद भी हासिल कर लेता है तो दूसरों की भलाई के लिए ही करता है। दूसरे शब्दों में, उसकी चेतना अब विशुद्ध चक्र के स्तर पर नहीं है।

विशुद्ध चक्र अवरोध उच्च पद प्राप्त करने के बाद आत्मसंतुष्टि की स्थिति है।

तो बुद्ध कम से कम अजना चक्र के स्तर पर हैं - इस जीवन का उच्चतम चक्र - या सहस्रार चक्र के स्तर पर।

तो, आखिरी वाला आज्ञा चक्र है।

तो, यहां केवल दो विकल्प हैं: या तो बुराई, यानी इस दुनिया पर शासन करना, या अच्छा, यानी, इस दुनिया को बचाना।

लेकिन आप जिस इच्छा की पूर्ति की कल्पना करते हैं वह आज्ञा चक्र के स्तर पर नहीं है। हालाँकि जब बौद्ध धर्मग्रंथ इस दुनिया में अपनी इच्छा के अनुसार रहने और सभी इच्छाओं को पूरा करने की बात करते हैं, तो उनका मतलब आज्ञा चक्र के खुलने पर उत्पन्न होने वाली क्षमताओं से है। शायद यह बात सांसारिक सामाजिक संदर्भ में कही जा रही है।

लेकिन जिस व्यक्ति का आज्ञा चक्र पूरी तरह से खुला है, वह कम से कम दूसरों की मानसिक स्थिति को नियंत्रित कर सकता है। और वह या तो दूसरे को पवित्र धारा में ले जाने में सक्षम है, या बुराई के प्रवाह में रहते हुए इसे नियंत्रित करें।

इसलिए, यदि मोक्ष किसी व्यक्ति के लिए बाधा बन जाता है, तो वह निश्चित रूप से महायान को प्राप्त नहीं कर पाएगा, अंतिम चक्र से सम्बंधित - सहस्रार चक्र।

और यदि वह अपनी बुरी इच्छा के अनुसार हर चीज पर शासन करते हुए आनन्दित होता है, यदि वह इसमें आनंदित होता है, तो वह उच्चतम दुनिया - महायान को भी प्राप्त नहीं कर पाएगा।

और आज्ञा चक्र और सहस्रार चक्र के बीच सात और चरण हैं।

तो, जो लोग स्वास्थ्य के बारे में चिंतित हैं वे मूलाधार चक्र के स्तर पर हैं;

कविता या प्रेम में लीन - स्वाधिष्ठान चक्र के स्तर पर;

ज्ञान और प्रतिभा से जुड़े - मणिपुर चक्र के स्तर पर;

जो महिमा या अभिमान में आनंदित होते हैं - अनाहत चक्र के स्तर पर;

जो लोग उच्च पद और शक्ति से संतुष्ट हैं - विशुद्ध चक्र के स्तर पर;

और जो लोग इस जीवन के सपनों और इच्छाओं में लीन हैं वे आज्ञा चक्र के स्तर पर हैं।

आप किस स्तर पर हैं और आप किस स्तर तक पहुंचने वाले हैं?

पश्चाताप के बारे में

हमारे कार्य, वाणी और विचार अनादि काल से ही बड़ी मात्रा में कर्मों से प्रदूषित हो गए हैं। हम अक्सर क्रोध, लालच और अज्ञान से अभिभूत रहते थे। और जिस स्थिति को हम सामान्य मानने के आदी हैं, वस्तुनिष्ठ दृष्टि से देखने पर वह अक्सर ख़राब होती है। उदाहरण के लिए, आइए सोचें कि हम बुरे कर्म संचित नहीं करते हैं। हमें यह समझने की आवश्यकता है कि यद्यपि ऐसा लगता है कि हम बुरे कर्म संचित नहीं कर रहे हैं, वास्तव में हम "धारा की ओर तैर रहे हैं।" और केवल जब हम सचेत रूप से गुणों का संचय करते हैं, सचेत रूप से आत्मा को शुद्ध करने के लिए ध्यान करते हैं, तभी हम ऊपरी दुनिया की ओर अपना आंदोलन शुरू करते हैं। धारा के प्रतिकूल जा रहा है.

जो लोग यह मानते हैं कि कोई हानिकारक कार्य आवश्यक या लाभदायक है, वे बिल्कुल गलत हैं। यह सोचना गलत है कि दुश्मनों पर अंकुश लगाने या दोस्तों की रक्षा के लिए या धन, संपत्ति, प्रसिद्धि, भोजन, कपड़े आदि के लिए आपको ऐसे काम करने चाहिए। भले ही कोई व्यक्ति इन सभी चीजों में कितना भी अमीर क्यों न हो। मृत्यु के बाद वे तिल के बीज से भी कम उपयोगी होंगे! आप अपने साथ भोजन का एक टुकड़ा या कपड़े का एक टुकड़ा भी नहीं ले जा सकते, प्रसिद्धि, धन, पुत्र, पत्नी आदि की तो बात ही छोड़ दीजिए।

जब आप निचली दुनिया में अकेले भटकते हैं, तो आप अपने अत्याचारों का दर्दनाक बोझ किसी और पर नहीं डाल पाएंगे: आपको उन्हें अकेले ही भुगतना होगा! इसके बारे में इस तरह सोचें: आत्म-घृणा से प्रेरित होने में थोड़ी सी भी हानि नहीं है। और इस सब पर ध्यानमग्न होकर, दुःखी और अप्रसन्न होकर मनन करो।

इसके अलावा, जैसे ही बुरे कर्मों के बीज बुरे दिखावे के पानी और गोबर में मिल जाते हैं, छुपे हुए बुरे कर्म और भी अधिक बढ़ जाते हैं। यदि आप अपनी गलतियों को छिपाएंगे नहीं, बल्कि उन्हें पहचानेंगे और अपनी दुखद स्थिति को दूसरों के सामने प्रकट करेंगे, तो आपके दुष्कर्म बढ़ेंगे नहीं, बल्कि सूख जाएंगे, क्योंकि, .

बुरे कर्मों को शुद्ध करने के तरीकों - गहरा अफसोस और सच्चा पश्चाताप - के जोरदार प्रयोग से बुरे कर्मों को आसानी से उखाड़ा जा सकता है।

पश्चाताप

कहने का अर्थ है किए गए कार्य की हानिकारकता को स्वीकार करना। गहरे अफसोस और मानसिक पीड़ा के साथ यह कहना पश्चाताप करना है। पश्चाताप करें, उन लोगों के प्रति गहरा सम्मान और प्रशंसा की भावना से मुड़ें जिन्होंने ऐसे अत्याचार नहीं किए, उनके अत्याचारों के लिए घृणा और शर्म महसूस करें और सीधे ईमानदारी से प्रार्थना करें:।

चार ताकतें: [यदि आप एक साथ चार ताकतें लगाएंगे तो आपका पश्चाताप प्रभावी होगा]:

1. और अपने पिछले अत्याचारों के लिए इतनी ऊर्जा से पश्चाताप करें जैसे कि आप जहर निगलने से [खुद को मुक्त कर रहे हों]।

2. दृढ़ निश्चय के साथ:

3. शरण में आने और बोधिचित्त उत्पन्न करने पर।

4., अन्य सहित।

और चारों को लागू करना होगा. [हर समय निम्नलिखित से सावधान रहें]:

1. यदि आप अपने पिछले अत्याचारों के लिए सच्चे पश्चाताप के बिना केवल पश्चाताप करते हैं, तो वे कर्म शुद्ध नहीं होंगे।

2. यदि आपने भविष्य में अपराध करने से बचने की प्रतिज्ञा नहीं की है, तो आपका सारा पश्चाताप और उससे जुड़े लाभकारी कार्य बेकार होंगे।

3. जो व्यक्ति वास्तव में शरण में गया है और जिसने बोधिचित्त उत्पन्न नहीं किया है, उसके एक भी पश्चाताप में हानिकारक कर्मों को शुद्ध करने की अतुलनीय रूप से अधिक शक्ति है, जो उस व्यक्ति के सैकड़ों हजारों पश्चातापों की तुलना में है जो शरण में नहीं आया है या जिसने बोधिचित्त उत्पन्न नहीं किया है।

इसके अलावा, जिसने [वज्रयान] दीक्षा ली है, उसके लिए पश्चाताप का एक दिन, केवल [हीनयान या महायान प्रतिज्ञा] लेने वाले के कई वर्षों के पश्चाताप की तुलना में अतुलनीय रूप से अधिक हानिकारक कर्मों को धो देता है। यह इस तथ्य के कारण है कि [वज्रयान दीक्षा] आत्मविश्वास, दृढ़ विश्वास की शक्ति को कई गुना बढ़ा देती है। 4. यही बात आपके लाभकारी कर्मों को विकसित करने और हानिकारक कर्मों को [खत्म करने] के लिए भी लागू होती है।

अतः दुर्गुणों को नष्ट करने के लिए पश्चाताप की साधना है। वह आत्मा को शुद्ध करती है. यदि आप इसे अपनी पूरी ताकत से करते हैं, तो योग्यता की रोशनी विश्व की घटनाओं में दिखाई देगी, और तभी अच्छी चीजें होंगी।

अंतिम बिंदु तक पहुँचने के लिए, आपको शिक्षण का पूर्ण अध्ययन, शब्दों पर पूर्ण नियंत्रण, विचारों पर पूर्ण नियंत्रण और कार्यों पर पूर्ण नियंत्रण की आवश्यकता है। और इसका आधार पश्चाताप है।

(कर्म अगवान योंदान झाम्त्सो की पुस्तक "लैंप ऑफ कॉन्फिडेंस" से प्रयुक्त सामग्री)

क्रोध के साथ कार्य करना - बौद्ध दृष्टिकोण - पिंगला नाड़ी (दायाँ चैनल)

अपने ढाई हजार साल के इतिहास में, बौद्ध धर्म ने क्रोध के साथ काम करने के कई तरीके विकसित किए हैं। बौद्ध मनोविज्ञान में, क्रोध को तीन मुख्य हानिकारक हस्तक्षेप करने वाली भावनाओं, तथाकथित "मन का जहर" में से एक माना जाता है, इसलिए इसके साथ काम करने पर विशेष ध्यान दिया जाता है।

इस पर अधिक जानकारी नीचे दी गई है, लेकिन पहले भ्रम से बचने के लिए शर्तों पर सहमत हो जाएं।

हमारी समझ में गुस्सा एक नकारात्मक और कुछ हद तक सकारात्मक भावना दोनों हो सकता है। हम कभी-कभी "धार्मिक क्रोध" के बारे में बात करते हैं, जिसका अर्थ है कि जब हम सोचते हैं कि कोई अनुचित व्यवहार कर रहा है तो हमें मजबूत भावनाओं को महसूस करने का अधिकार है।

जब बौद्ध धर्म में हम क्रोध के बारे में बात करते हैं, तो हमारा मतलब केवल इस भावना का नकारात्मक पहलू होता है, जब हम किसी अन्य जीवित प्राणी को नुकसान पहुंचाना चाहते हैं, चाहे वह कोई व्यक्ति हो, कोई जानवर हो, कोई कीट हो, या यहां तक ​​कि एक अशरीरी आत्मा हो - चाहे किसी भी कारण से हो।

इसलिए, इस भावना को दर्शाने के लिए, "क्रोध" शब्द का उपयोग करना बेहतर है, क्योंकि यह उन भावनाओं के नकारात्मक, विनाशकारी घटक को अधिक सटीक रूप से दर्शाता है जो कभी-कभी हमें जकड़ लेते हैं और जिसके परिणाम अपरिवर्तनीय हो सकते हैं। आप टूटे हुए रिश्तों की तरह, टूटे हुए बर्तनों को भी नहीं सुधार सकते। इस भावना को एक बार फिर से परिभाषित करने के बाद, आइए हम इसे विचारों द्वारा व्यक्त की गई भावना के रूप में नामित करें: "मैं चाहता हूं कि आप बुरा महसूस करें" (विकल्प: "आपके साथ ऐसा और ऐसा घटित हो", "आपके लिए वहां और वहां समाप्त होना) "फिर", आदि) और संबंधित शब्दों और कार्यों की ओर ले जाना।

मन के तीन जहर

जब हम तीन मुख्य "मन के जहर", तीन मुख्य हस्तक्षेप करने वाली भावनाओं के बारे में बात करते हैं, तो हमारा मतलब क्रोध है, जब हम किसी को या किसी चीज को दूर धकेलना चाहते हैं, स्वार्थ, जब हम चाहते हैं, इसके विपरीत, कुछ को केवल अपने लिए रखना , दूसरों के साथ साझा करने की इच्छा न होना और भ्रम या मूर्खता जब हमें समझ नहीं आता कि किसी स्थिति में क्या करना है।

इस तथ्य के बावजूद कि इन तीन "मन के जहर" में से प्रत्येक के साथ काम करने के तरीके समान हैं, इस लेख में हम क्रोध के विषय पर ध्यान केंद्रित करेंगे, क्योंकि यह क्रोध है, जो शब्दों और कार्यों में व्यक्त होता है, जो सबसे अधिक परिणाम ला सकता है। गंभीर और अपूरणीय परिणाम.

ये तीन भावनाएँ: क्रोध, स्वार्थ और मूर्खता विभिन्न अनुपातों में एक दूसरे के साथ संयुक्त हैं, जिससे 84 हजार अद्वितीय संयोजन बनते हैं, और बुद्ध ने, जब उन्होंने सिखाया, तो उनके साथ काम करने के लिए समान संख्या में तरीके दिए।

इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि यदि हम बुद्ध की शिक्षाओं का पालन करते हैं, तो हमें सभी 84 हजार प्राप्तियों में महारत हासिल करने की आवश्यकता है, क्योंकि जैसे फार्मेसी में हम केवल वही दवा चुनते हैं जिसकी हमें आवश्यकता होती है, इसलिए यहां हमें काम करने के लिए व्यक्तिगत तरीकों को चुनने की आवश्यकता है। वे हानिकारक भावनाएँ जो हममें सबसे अधिक प्रबलता से प्रकट होती हैं।

गुस्से का कारण

क्रोध कब और क्यों उत्पन्न होता है और क्या लाता है? आइए एक स्थिति की कल्पना करें: हम एक कमरे में बैठे हैं और एक अन्य व्यक्ति, चाहे वह एक अच्छा दोस्त हो या कोई जिसे हम नहीं जानते, अंदर आता है और कुछ ऐसा कहता है जिससे हमारे एड्रेनालाईन का स्तर बढ़ जाता है और खून हमारे चेहरे पर दौड़ जाता है। ऐसी स्थिति में शब्दों और यहां तक ​​कि विचारों से भी पहले उठने वाली पहली भावना, जो ज्यादातर मामलों में लोगों में "स्वाभाविक रूप से" उत्पन्न होती है, वह क्रोध होगी। यह इस व्यक्ति को धक्का देने, हमारे स्थान से बाहर फेंकने, किसी न किसी तरह से चिड़चिड़ाहट से छुटकारा पाने की इच्छा है। यह इस धारणा से उत्पन्न होता है कि इस व्यक्ति के शब्द हमारे लिए लक्षित हैं, वह विशेष रूप से उनका उच्चारण करता है, केवल हमें चोट पहुंचाने के बारे में सोचता है, और उसके सभी कार्यों का उद्देश्य ठीक यही होता है।

भावना के बाद शब्द या कार्य आते हैं, जो हमारे व्यक्तिगत अनुभव, स्वभाव और आदतों पर निर्भर करता है। हम प्रतिक्रिया में कुछ ऐसा कह सकते हैं जो हमें लगता है कि व्यक्ति को उसकी जगह पर खड़ा कर देगा, उसे चुप करा देगा, उसे दिखाएगा कि वह गलत है और अंत में, उसे यह स्वीकार करने के लिए मजबूर कर देगा कि हम उससे बेहतर हैं जितना वह सोचता है। हम उसे बाहर का रास्ता दिखा सकते हैं या बाहर कर सकते हैं।

आइए अब इस संबंध में उठने वाले तीन प्रश्नों के उत्तर दें:

1. क्या हम स्थिति के आकलन में सही हैं?

2. हमें इस तरह कहने और कार्य करने के लिए क्या प्रेरित करता है?

3. इस स्थिति में हमारे "स्वाभाविक" शब्द या कार्य अंततः क्या परिणाम देंगे?

1. क्या हम स्थिति के आकलन में सही हैं?

यदि हम इस व्यक्ति के कार्यों के अपने मूल्यांकन को ध्यान से देखें, तो हम देख सकते हैं कि हम पूरी तरह से सही नहीं हैं। अपने प्रतिद्वंद्वी के शब्दों और कार्यों के संभावित कारणों के बारे में सोचने के बाद, हम तीन विकल्पों की कल्पना कर सकते हैं: (1) वह वास्तव में हमें नुकसान पहुंचाना चाहता है, (2) उसने कुछ गलत समझा, और (3) आज उसका दिन खराब चल रहा है।

यदि आप हमारे विचारों और व्यवहार का विश्लेषण करें, तो आप देख सकते हैं कि 90% समय हम अपने बारे में और अपनी समस्याओं के बारे में सोचते हैं, हमारे विचार हमारी दुनिया से जुड़ी चीज़ों से आगे नहीं बढ़ते हैं। इसे समझने के बाद, हम यह मान सकते हैं कि अन्य लोग भी यही काम कर रहे हैं।

इसका कारण यह है कि व्यक्ति को अच्छा महसूस नहीं होता है: उसे सिरदर्द, पेट या शरीर के किसी अन्य हिस्से में दर्द होता है, उसका अपनी पत्नी या बॉस से झगड़ा हो गया हो, किसी ने उसका मूड खराब कर दिया हो, जिसके कारण उसकी पूरी दुनिया रंगी हुई हो काले स्वर में.

आख़िरकार, अगर सब कुछ हमारे साथ ठीक है, तो हम अपने आस-पास जो कुछ भी देखते हैं वह अपने आप चमकता है, हमें किसी को चोट पहुँचाने या आलोचना व्यक्त करने का विचार भी नहीं आता है। अच्छे मूड में हम बारिश से प्रसन्न होंगे और सारी परेशानियाँ हमें अजीब लगेंगी।

इस प्रकार, ज्यादातर मामलों में, हम पर "हमला" करने का हमसे कोई लेना-देना नहीं है और यह केवल उस समय स्वयं व्यक्ति के विकार से जुड़ा है।

यदि किसी अन्य व्यक्ति की आलोचना वास्तव में हम पर निर्देशित है, तो यह उचित या अनुचित हो सकती है।

पहले मामले में, इस पर ध्यान देना और हम अपने व्यवहार में क्या सुधार कर सकते हैं, इस पर ध्यान देना उचित होगा, दूसरे मामले में, हम पूरी स्थिति को एक गलतफहमी के रूप में समझ सकते हैं और इसे हल करने का प्रयास कर सकते हैं, लेकिन दोनों ही मामलों में जो ग़लत है उसे ख़ारिज करना स्पष्ट रूप से अनुचित है।

इनमें से अधिकांश स्थितियों का सावधानीपूर्वक विश्लेषण करने पर, हम देखेंगे कि अक्सर, उनके बारे में हमारा मूल्यांकन वास्तव में मौजूद चीज़ों के अनुरूप नहीं होता है, और तदनुसार, इस मूल्यांकन पर आधारित प्रतिक्रियाएं भी हमें केवल भ्रमित करती हैं और उनके परिणाम अपेक्षित परिणामों से अधिक हानिकारक होते हैं।

2. हमें क्रोध से बोलने और कार्य करने का क्या कारण है?

ऊपर वर्णित स्थिति में, जब हम पर हमला होता है, तो हम अक्सर इस तरह से प्रतिक्रिया करते हैं कि जितनी जल्दी हो सके जलन के स्रोत से छुटकारा पा सकें। हम कुछ ऐसा कहते या करते हैं जिससे कथित अपराधी को अपने हमले बंद करने पड़ें।

ऐसी प्रतिक्रिया क्यों होती है, इस तथ्य के बावजूद कि स्थिति का हमारा आकलन, जैसा कि हमने अभी दिखाया है, स्थिति के लिए अपर्याप्त है? हम कह सकते हैं कि, इस तथ्य के बावजूद कि जिसे हमने अपराधी माना है उसके शब्द या कार्य संभवतः किसी भी तरह से हमारे खिलाफ निर्देशित नहीं हैं, हम इसे नहीं देखते हैं। हम उस लक्ष्य की तरह महसूस करने के लिए पहले से तैयार हैं जिस पर कोई बाहरी कार्रवाई निर्देशित होती है।

हम न केवल किसी व्यक्ति के शब्दों के अर्थ से, बल्कि उसके द्वारा उपयोग किए जाने वाले स्वर, उसके द्वारा चुने गए भावों या किसी अन्य चीज़ से भी आहत हो सकते हैं। सबसे अधिक संभावना है, अगर हमारी प्रतिक्रिया क्रोध थी, तो इसका मतलब है कि अनजाने में हमने अपने अपराधी, उसके शब्दों और कार्यों के बीच बहुत जल्दी संबंध बना लिया है, उन्हें उस चीज़ से जोड़ दिया है जिसे हम अपने लिए अस्वीकार्य मानते हैं।

ये चीजें बहुत व्यक्तिपरक हैं और इस बात पर निर्भर करती हैं कि हमारे पिछले अनुभवों ने हमें किस तरह का नकारात्मक अनुभव दिया। एक व्यक्ति के लिए, यदि उसे छोटा कहा जाता है या उसकी तुलना किसी बच्चे से की जाती है, तो यह अपमानजनक होगा, यदि उसने अपने पूरे जीवन में एक वयस्क बनने का प्रयास किया है, तो इसके विपरीत, एक वयस्क के साथ तुलना करना अपमानजनक हो सकता है, क्योंकि व्यक्ति मानता है; स्वयं सदैव युवा। लेकिन परिणामस्वरूप, स्थिति की गलत और असंरचित समझ के कारण, हम किसी के हमले का निशाना बनने लगते हैं। हमारी सीमाओं को एक काल्पनिक हमले से बचाने की इच्छा ऐसी प्रतिक्रिया की ओर ले जाती है - "अपराधी" को उस स्थान से बाहर फेंककर अपना बचाव करना जिसे हम अपना मानते हैं।

निःसंदेह, लक्ष्य के रूप में स्वयं की यह धारणा सही नहीं मानी जा सकती। आख़िरकार, कोई भी सचेत रूप से खुद को किसी हमले का केंद्र नहीं मानना ​​चाहता, लेकिन कुछ हमें दुनिया का ऐसा एहसास कराता है जैसे कि इसमें होने वाली हर चीज़ हमारे लिए निर्देशित है, या तो हमारे लिए, या हमारे खिलाफ, या तटस्थ रूप से, जैसे कि संपूर्ण दुनिया हमारे चारों ओर घूमती है, जो स्पष्ट है कि घोर अतिशयोक्ति है। यहां हम इसके कारणों पर बात नहीं करेंगे, हालांकि बौद्ध धर्म में स्वयं और दुनिया के प्रति इस रवैये का मुख्य कारण "दोहरी धारणा" कहा जाता है, और इसे ही हमारी सभी समस्याओं का मुख्य कारण माना जाता है।

3. इस स्थिति में हमारे "स्वाभाविक" शब्द या कार्य अंततः क्या परिणाम देंगे?

सबसे पहले, जैसा कि हमने अभी देखा, किसी भी स्थिति में बुरे शब्द और कार्य बिल्कुल भी स्वाभाविक नहीं हैं। वे बल्कि ग़लतफ़हमी, स्थिति की ग़लत धारणा के उत्पाद हैं। दूसरे, जैसा कि हममें से बहुत से लोग शायद अभ्यास से जानते हैं, प्रतिशोधात्मक आलोचना और दूसरे को चोट पहुँचाने की इच्छा लगभग हमेशा संघर्ष को बढ़ाती है। जिस प्रकार हम, एक लक्ष्य की तरह महसूस करते हुए, स्वचालित रूप से अपना बचाव करते हैं और उस व्यक्ति को अपने स्थान से बाहर फेंककर प्रतिक्रिया करते हैं, उसी प्रकार हमारा नया प्रतिद्वंद्वी भी उसी तरह प्रतिक्रिया देगा।

जवाबी आलोचनात्मक हमलों की गुत्थी बढ़ती है, जो अपमान में बदल जाती है और सबसे खराब स्थिति में शत्रुता की ओर ले जाती है। कुछ समय बाद, यह स्थापित करना संभव नहीं है कि संघर्ष का मूल कारण क्या था, लेकिन इसे समाप्त करना इसे शुरू करने से कई गुना अधिक कठिन हो सकता है।

इस प्रकार, हमने स्थापित किया है कि क्रोध किसी अन्य व्यक्ति के शब्दों या कार्यों की गलतफहमी और लक्ष्य के रूप में स्वयं की प्रारंभिक अतार्किक, कमजोर धारणा से उत्पन्न होता है, और क्रोध की प्रतिक्रिया से संघर्षों में वृद्धि होती है और अच्छे रिश्तों में दरार आती है।

गुस्से से निपटना

अब जब हमें पता चल गया है कि क्रोध का कारण दुनिया की गलत धारणा है, और इसके परिणाम विशेष रूप से नकारात्मक हैं, तो आइए इसके साथ काम करने के तरीकों पर बात करें। यदि हम इसके हानिकारक प्रभावों से छुटकारा पाना चाहते हैं तो हमें कुछ करना होगा। यदि हम कुछ नहीं करते हैं, तो हम कुछ भी नहीं बदल पाएंगे और जीवन भर हम गलत धारणाओं के आधार पर मूर्खतापूर्ण कार्य करेंगे और अप्रिय परिणामों का कारण बनेंगे। सामान्य तौर पर, हम क्रोध से निपटने के तीन तरीकों में अंतर कर सकते हैं:

1. हम क्रोध के कारण उत्पन्न स्थितियों और कार्यों से बच सकते हैं, और फिर इसके परिणाम इतने विनाशकारी नहीं होंगे;

2. हम क्रोध के विपरीत - करुणा विकसित कर सकते हैं, जो हमें इस भावना का विरोध करने की अनुमति देगा। इस मामले में, हम परिणाम के साथ नहीं, बल्कि उस भावना के साथ काम कर रहे हैं, जो हमारे मन को क्रोधित करती है और जिसके परिणामस्वरूप हम कुछ ऐसा कह और कर सकते हैं जिसके लिए हमें बाद में पछताना पड़ेगा;

3. हम अपने मन पर इतना नियंत्रण हासिल कर सकते हैं कि जिस क्षण क्रोध उठे, हम उस प्रक्रिया में शामिल हुए बिना शांति से उसके स्वरूप का निरीक्षण करेंगे;

ये तीन दृष्टिकोण हमारे व्यक्तित्व के तीन घटकों पर आधारित हैं: क्रिया, भावना और दृष्टिकोण, विश्वदृष्टि।

कार्रवाई

यूरोपीय मनोविज्ञान के विपरीत, जो अक्सर क्रोध को तुरंत व्यक्त करने और इसे अपने तक ही सीमित न रखने की सलाह देता है, बौद्ध इसके विपरीत, इसकी अभिव्यक्तियों को नियंत्रित करने का सुझाव देते हैं। जैसा कि अभ्यास से पता चलता है, यदि हम क्रोध की अभिव्यक्तियों पर लगाम लगाते हैं, तो इसके परिणाम हमेशा कम विनाशकारी होंगे, और हम क्रोध के विस्फोट के बाद शांत होकर तेजी से अपने होश में आ जाएंगे। क्रोध और चिड़चिड़ापन की तत्काल अभिव्यक्तियाँ प्रतिक्रिया का कारण बनती हैं। जब किसी जोड़े का रिश्ता शुरू होता है, तो पहली बार अपने साथी पर गुस्सा करना मनोवैज्ञानिक रूप से कठिन होता है, हालांकि, जब ऐसा पहली बार होता है, तो इसे दोबारा करना आसान होता है, और तीसरी बार तक यह पहले से ही एक आदत बन जाती है।

उन लोगों के बीच संबंधों में जो अपनी आलोचनात्मक अभिव्यक्तियों में अनर्गल हैं, आपसी आलोचना, दावों और तिरस्कारों का कोमा हमेशा बढ़ता रहता है, जिसके परिणामस्वरूप अकेलापन होता है। उन देशों में जहां यह मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण व्यापक हो गया है, अकेले लोगों की एक पीढ़ी उभरी है, जो हमेशा अपने आस-पास के लोगों से असंतुष्ट रहते हैं और किसी भी कारण से अपनी कठोर भावनाओं को व्यक्त करने के लिए तैयार रहते हैं। इसलिए, बौद्ध धर्म में क्रोध से निपटने का पहला तरीका इसकी अभिव्यक्तियों से बचना है, भले ही यह पहले ही मन में प्रकट हो चुका हो।

यदि हमें लगता है कि हमारे चेहरे पर खून दौड़ रहा है और हमारी मुट्ठियाँ दर्द की हद तक भिंच रही हैं, तो हम खुद को रोक सकते हैं और स्थिति से दूर जा सकते हैं, जैसे ही हम शांत होते हैं, उसी स्थिति में लौट आते हैं। यदि एड्रेनालाईन को सक्रिय कार्रवाई की आवश्यकता है, तो हम इसकी ऊर्जा को एक अच्छे कारण - शारीरिक व्यायाम या काम - घर या बगीचे की सफाई - में निर्देशित कर सकते हैं। यदि हम जानते हैं कि कुछ स्थितियों में हम स्वयं को नियंत्रित करने में असमर्थ हैं, तो हमें उनसे पूरी तरह से बचने का प्रयास करना चाहिए, क्रोध बढ़ने से पहले ही चले जाना चाहिए। समय के साथ, हम एक नई आदत हासिल कर लेंगे और विनाशकारी आलोचना के बजाय, हम अपने और समाज के लाभ के लिए क्रोध की ऊर्जा का उपयोग करेंगे।

भावनाएँ

बुरी भावनाओं के साथ काम करके, हम बुरे शब्दों और कार्यों के कारण को खत्म कर देते हैं, जिससे उन्हें प्रकट होने और उनके हानिकारक परिणामों को सामने आने से रोका जा सकता है। क्रोध की भावना के साथ काम करना "गाजर और छड़ी" सिद्धांत पर आधारित हो सकता है, साथ ही मारक का उपयोग भी किया जा सकता है। एक ओर, हम सोचते हैं कि हमारा असंयम पहले ही कितनी परेशानी ला चुका है, दूसरों के प्रति कठोर आलोचनात्मक बयान और क्रोध की अभिव्यक्ति की अनुमति देकर हमने कितने रिश्ते नष्ट कर दिए हैं।

दूसरी ओर, हम कल्पना करते हैं कि अगर हम "तसलीम" में भाग लेना बंद कर दें तो कितना अच्छा होगा, अगर हम खुद को अनावश्यक नकारात्मक भावनाओं की अनुमति नहीं देंगे तो हम कितना समय और प्रयास बचाएंगे। अपने ख़ाली समय में इस प्रकार का चिंतन हमें इस निष्कर्ष पर पहुँचा सकता है कि क्रोध की अभिव्यक्तियाँ बहुत महँगी खुशी हैं और मनोरंजन के किसी अन्य रूप के साथ आना बेहतर है।

साथ ही, हम उस प्रेरणा के बारे में भी सोच सकते हैं जो हमारे और अन्य लोगों के सभी कार्यों के पीछे निहित है। यदि हम सभी प्रकार की प्रेरणाओं का सामान्यीकरण करें, तो हम उन्हें दो प्रकारों में घटा सकते हैं: हमारे कार्य या तो इस बात से निर्धारित होते हैं कि किस चीज़ से हमें खुशी मिलेगी, या किस चीज़ से हमें दुख से बचने में मदद मिलेगी। यह अन्य लोगों के साथ-साथ जानवरों और अन्य सभी प्राणियों के साथ भी समान है, अंतर केवल इतना है कि हममें से प्रत्येक का सुख और दुख से कुछ अलग मतलब है। अक्सर, जब हम खुशी की तलाश में दूसरों को नुकसान पहुंचाते हैं, तो हम स्थिति को गलत समझते हैं, दूसरे की कीमत पर लाभ प्राप्त करना चाहते हैं।

हालाँकि, हम जो देते हैं वह हमारे पास वापस आता है, और दूसरों की कीमत पर खुशी की आशा करने से वह नहीं मिलता जिसकी हम अपेक्षा करते हैं। इसके विपरीत, दूसरों को अलग-थलग करने की हमारी इच्छा, हम जो कुछ भी देखते हैं उसमें खामियां ढूंढने की इच्छा हमें दुनिया को और अधिक खतरनाक दिखने पर मजबूर करती है, और इस तरह भय की ओर ले जाती है - व्यामोह की स्थिति। जो लोग पूरी दुनिया से नफरत करते हैं उन्हें पागलखाने या जेल में पाया जा सकता है। उनका जीवन पूरी तरह से एक दुःस्वप्न है क्योंकि उन्हें ऐसा लगता है कि उनके आस-पास की हर चीज़ उनके खिलाफ काम कर रही है। पिछली उपमाओं का उपयोग करते हुए, वे खुद को एक पूर्ण लक्ष्य में बदल देते हैं, और यहां तक ​​कि जो चीजें उनके दृष्टिकोण से पूरी तरह से शांतिपूर्ण और तटस्थ हैं, वे भी उनके खिलाफ निर्देशित होती हैं।

यह महसूस करने के बाद, सुधार की आशा के बिना, सबसे अप्रिय व्यक्ति को देखकर, हम सोचेंगे कि वह बुरा नहीं है, बल्कि भ्रमित है, खुशी के सच्चे रास्तों को भ्रामक लोगों से अलग करने में असमर्थ है, जिसके परिणामस्वरूप वह खुद को निरंतर की ओर ले जाता है। कष्ट। यह समझ लेने से हममें उसके प्रति सामान्य प्रतिकारात्मक क्रोध के अलावा सहानुभूति के अतिरिक्त कुछ भी प्रकट न हो सकेगा। हम स्वयं उस व्यक्ति के स्थान पर नहीं रहना चाहेंगे जो अपने आस-पास के सभी लोगों को शत्रु मानता है, इसलिए हम अपने परिवेश पर क्रोध के साथ प्रतिक्रिया करके स्वयं को इसके आदी नहीं बनाएंगे।

दूसरी ओर, करुणा और दयालुता, क्रोध के लिए मारक हैं, और यदि हम सचेत रूप से इन गुणों को अपने अंदर विकसित करते हैं, तो वे मन में घृणा और क्रोध की आदतन प्रवृत्ति को प्रतिस्थापित कर देते हैं। हम करुणा को सभी जीवित प्राणियों की पीड़ा से मुक्ति की इच्छा कहते हैं, और दया को उनके लिए सर्वोच्च सुख प्राप्त करने की इच्छा कहते हैं।

यदि हमने इन गुणों को विकसित किया है, तो अगली बार जब कोई परिचित चिड़चिड़ा व्यक्ति सामने आएगा, तो हम अशिष्टता के बजाय मुस्कुराहट के साथ जवाब देंगे। बौद्ध धर्म में करुणा और दया दोनों को विकसित करने के लिए ध्यान सहित कई विधियाँ हैं, जिनमें से कुछ पर हम पहले ही इस लेख में चर्चा कर चुके हैं। यह कारण और प्रभाव के नियम (कर्म का नियम) की समझ है, जिसके द्वारा हम वह प्राप्त करते हैं जो हम बनाते हैं, दुनिया पर एक सकारात्मक दृष्टिकोण की समीचीनता और इसके प्रति एक अच्छा दृष्टिकोण की समझ।

सहानुभूति विकसित करने के सर्वोत्तम तरीकों में से एक है, हर उपयुक्त स्थिति में, दूसरों के लिए, ठोस और अमूर्त दोनों लोगों, जानवरों और सभी प्राणियों के लिए, यथासंभव खुशी, स्वास्थ्य और खुशी की कामना करना। ऐसा उन स्थितियों में करना विशेष रूप से महत्वपूर्ण है जिनमें हम अन्यथा क्रोधित हो सकते हैं। अभिशापों और अभिशापों को खुशी की कामनाओं से प्रतिस्थापित करके, हम अपनी तात्कालिक भावना को बदलते हैं, और इसके साथ ही दूसरों के प्रति हमारे वैश्विक दृष्टिकोण - हमारे दृष्टिकोण को भी बदलते हैं।

छोटे और दुखी लोगों के साथ रहने की तुलना में खुश, आनंदित और आंतरिक रूप से समृद्ध लोगों के साथ रहना हमेशा बेहतर होता है, यहां तक ​​​​कि उनके बीच खड़े रहना भी, जो हमारे गौरव को गर्म कर सकता है, लेकिन लंबे समय में केवल समस्याएं ही लाएगा। इसलिए, दूसरों को लाभ पहुंचाना और उनके लिए सर्वश्रेष्ठ की कामना करना हमारे लिए "लाभदायक" है, और यह क्रोध के किसी भी कीटाणु से वंचित करता है। जाहिर है, हम सभी एक ही नाव के यात्री हैं, और अगर कोई अच्छा महसूस करता है, तो हर कोई इसके लिए बेहतर है, हालांकि हम आमतौर पर दुनिया को इस नजरिए से नहीं देखते हैं।

सभी लोग, सभी जीवित प्राणियों की तरह, अलग होने के बजाय एक साझा स्थान साझा करते हैं। अत: हम कह सकते हैं कि अपने पड़ोसी के साथ-साथ दूर के लोगों की खुशी भी हमारी अपनी खुशी है, हम उससे अलग नहीं हैं। ऐसी दृष्टि प्राप्त करना आसान नहीं है, लेकिन कई बौद्ध प्रथाओं का उद्देश्य यही है। लेकिन, दुनिया और अन्य प्राणियों के प्रति ऐसा दृष्टिकोण, ऐसा दृष्टिकोण रखने से, हम न केवल क्रोध को जड़ से वंचित कर देंगे, बल्कि हम स्वयं खुशी पाएंगे, जिसमें हमारे आस-पास की हर चीज हमें परेशान करने के बजाय हमें प्रसन्न करेगी।

जब हम बौद्ध दृष्टिकोण के बारे में बात करते हैं, तो हमें वास्तविकता के सच्चे दृष्टिकोण के बारे में बात करनी चाहिए, जो "मैं यहां हूं - वे वहां हैं" की द्वैतवादी धारणा से रहित हैं, जिससे तीन "मन के जहर" और अन्य हस्तक्षेप करने वाली भावनाएं उत्पन्न होती हैं। . हालाँकि द्वैतवादी दृष्टिकोण हमारे लिए इतना परिचित है कि हम इसे पूरी तरह से प्राकृतिक मानते हैं, बौद्ध धर्म में इसे सभी समस्याओं के स्रोत के रूप में मान्यता दी गई है। दृश्य, विश्वदृष्टि

पर्याप्त शिक्षण प्राप्त करने और विषय पर विचार करने के बाद, हम इस निष्कर्ष पर पहुँच सकते हैं कि क्रोध हमारा मित्र नहीं है। यदि हम पहले से ही क्रोध प्रबंधन में पर्याप्त रूप से प्रशिक्षित हो गए हैं, तो हम अगले स्तर पर आगे बढ़ सकते हैं - तकनीक: "एक चोर को एक खाली घर में प्रवेश करने देना।" इस मामले में चोर क्रोध है, घर हमारा मन है। यदि कोई चोर किसी ऐसे घर में प्रवेश करता है जहां उसके लिए बहुत अधिक लाभ है - खुद को एक लक्ष्य के रूप में समझने की हमारी धारणा, दूसरे लोगों के कार्यों को हमारे लिए अप्रिय के साथ जोड़ने की हमारी इच्छा, तो उसे कुछ लाभ होता है। यदि हम इसकी अनुमति देंगे तो चोर हमारे विचारों और भावनाओं पर कब्ज़ा कर लेगा और हमारे मन पर क्रोध की भावना हावी हो जाएगी। लेकिन अगर हमने शुरू में चोर के लिए कुछ भी तैयार नहीं किया, तो वह खाली बैग लेकर निकल जाएगा।

इस मामले में, जब क्रोध की भावना हम पर हावी हो भी जाती है, तो हम निश्चल बने रहेंगे और केवल मुस्कुराहट के साथ हमारे अंदर उमड़ रहे भावनाओं के तूफान को देखेंगे। हम क्रोध को अपने मन पर हावी नहीं होने देंगे और अपने शब्दों और कार्यों पर नियंत्रण नहीं रखेंगे। कुछ ही मिनटों में चोर चला जाएगा, जिससे हम फिर से अपना काम कर सकेंगे। बेशक, शुरुआती लोगों के लिए यह दृष्टिकोण बहुत कठिन है - अक्सर लोग नोटिस करते हैं कि वे बर्तन के टूटे हुए टुकड़े इकट्ठा करने के बाद ही क्रोधित होते हैं। इसलिए, इस पद्धति को बौद्ध धर्म में एरोबेटिक्स माना जाता है, यह केवल अनुभवी अभ्यासकर्ताओं के लिए उपयुक्त है। ध्यान की तकनीक एक आंतरिक, अटल शांति विकसित करने में मदद कर सकती है, जो यदि आवश्यक हो, तो जीवन के नाटकों में शामिल नहीं होने, केवल इसके हास्य में भाग लेने की अनुमति देती है।

इसके साथ कैसे काम करें?

हालाँकि बुद्ध ने अपने क्रोध से निपटने के लिए कई तरीके और शिक्षाएँ दीं, लेकिन हमें कहीं न कहीं से शुरुआत करने की ज़रूरत है। यह आलेख क्रोध के साथ काम करने के तीन दृष्टिकोणों को सूचीबद्ध करता है, बाहरी कार्यों और शब्दों की ओर से, प्रेरणा और दृष्टिकोण की ओर से। चूँकि हममें से प्रत्येक की योग्यताएँ और क्षमताएँ अलग-अलग हैं, इसलिए हम वही शुरू कर सकते हैं जो हमारे लिए सबसे अच्छा काम करता है। यदि क्रोध आसानी से और बार-बार हम पर हावी हो जाता है, और इसके घटित होने के क्षण में हम खुद पर नियंत्रण नहीं रख पाते हैं, तो बेहतर होगा कि हम उन स्थितियों में जाने से बचें जो इसके प्रकट होने को भड़काती हैं।

अगर कोई हमें परेशान करता है तो हम उससे मिलने से कतराते हैं। यदि हमने उस समय खुद को रोकना सीख लिया है जब हम अपनी विनाशकारी भावनाओं को खुली छूट देने के लिए तैयार हैं, तो हम दूसरी विधि का उपयोग कर सकते हैं - कमरे को छोड़ दें, स्थिति को छोड़ दें और जब हम पहले से ही "शांत" हो जाएं तो वापस लौट आएं। अगले दिन भी, इस कहावत का प्रयोग करते हुए: "सुबह शाम से ज्यादा समझदार होती है"।

अपने खाली समय में, शांत वातावरण में, हम सोच सकते हैं कि क्रोध का अनियंत्रित विस्फोट क्या परिणाम लाता है और यदि हम इतनी बार चिड़चिड़े नहीं होते तो हम अपने प्रियजनों के साथ कितने सुखद क्षण बिताते। किसी भी क्षण, किसी भी परिवेश में, हम सचेत रूप से दूसरों के लिए उतनी ही खुशी की कामना करके सहानुभूति पैदा कर सकते हैं जितनी हम स्वाभाविक रूप से अपने लिए चाहते हैं, और उससे भी अधिक। अंत में, जब हम अपना दृष्टिकोण बदलने के लिए तैयार होते हैं, तो हम खुद को दूसरों से अलग नहीं कर सकते हैं, और तब करुणा एक स्वाभाविक स्थिति बन जाती है जो क्रोध की जगह ले लेती है।

क्रोध से निपटने के तरीकों की प्रचुरता के बावजूद, बौद्ध धर्म में कोई सिद्धांत नहीं है: और क्रोध के बजाय करुणा का अर्थ समर्पण नहीं है। इसका अर्थ है अभ्यस्त भावनाओं के प्रभाव में अभ्यस्त कार्यों के बजाय कार्यों और यहां तक ​​कि भावनाओं का स्वतंत्र विकल्प। यदि हमें किसी ऐसे व्यक्ति को रोकना है जो हम पर हमला कर रहा है या जिसकी हमें रक्षा करनी है, तो हम सभी संभव साधनों का उपयोग करके उसे रोक सकते हैं।

इस मामले में महत्वपूर्ण बात यह है कि हम क्रोध से नहीं, बल्कि सहानुभूति से कार्य करते हैं। यह इस तथ्य में व्यक्त होता है कि किसी को दूसरे को अपमानित करने से रोककर, हम उसे उसके मूर्खतापूर्ण कार्यों के परिणामस्वरूप बुरे कर्म जमा करने की अनुमति नहीं देते हैं और साथ ही, हम उसे दूसरों को पीड़ा पहुंचाने की अनुमति नहीं देते हैं। इस मामले में, प्रेरणा निर्णायक है.

यहां तक ​​कि बुद्ध को भी अपने पिछले अवतारों में से एक में एक व्यक्ति को मारने के लिए मजबूर किया गया था। उस कहानी में, वह उस जहाज़ के नाविकों में से एक था जो ख़ज़ाने की तलाश में गया था। वापस जाते समय, जब खजाना पहले से ही जहाज पर था, बुद्ध को पता चला कि चालक दल के सदस्यों में से एक जहाज पर मौजूद सभी लोगों को नष्ट करने और सब कुछ अपने लिए लेने की योजना बना रहा था। सभी संभावित विकल्पों पर विचार करने के बाद, बुद्ध ने देखा कि कई लोगों को बचाने का एकमात्र तरीका खलनायक से छुटकारा पाना था, जो उन्होंने किया।

साथ ही, बुद्ध की मुख्य प्रेरणा कई जिंदगियों को बचाना और एक व्यक्ति को इतने बुरे कर्म जमा करने से रोकना था, जिससे उसे भविष्य में भी मदद मिले। इस प्रकार, बुद्ध ने अन्य सभी की तरह उसके प्रति भी अधिक करुणा भाव से कार्य किया। इस मामले में, प्रेरणा स्वयं कार्रवाई से अधिक महत्वपूर्ण है।

साथ ही, अभ्यास से हम यह समझने लगेंगे कि क्रोध हमारे विकास के लिए शुद्ध ऊर्जा से अधिक कुछ नहीं है। इसके मूल में, यह हमें केवल यह दिखाता है कि चीज़ें वास्तव में कैसी हैं, हमें अपने आस-पास की चीज़ों से अलग किए बिना। क्रोध के प्रति ऐसा रवैया रखते हुए हम इसे गंभीरता से नहीं ले सकते। अगली बार जब हम आलोचना के जवाब में अपने चेहरे पर लाली महसूस करेंगे और हमारे एड्रेनालाईन का स्तर बढ़ जाएगा, तो इससे हमें मुस्कुराहट के अलावा कुछ नहीं मिलेगा क्योंकि पूरी स्थिति हास्यास्पद लगती है, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि इसके विपरीत, हम अब अनियंत्रित भावनाओं के आदी नहीं होंगे। , वे हमारे सेवक बन जायेंगे।

ऐसी स्थिति में जहां कड़ी कार्रवाई की आवश्यकता है, हम खुद को कठोर कार्रवाई करने की अनुमति देंगे, लेकिन क्रोध के बिना, जिसके कार्यों को हमें रोकने की जरूरत है उसके लिए शुभकामनाएं। यह इसलिए संभव हो जाता है क्योंकि अब हम स्थिति के स्वामी बन जाते हैं और खुद तय करते हैं कि हमें किन भावनाओं और किस हद तक उन पर पूरी छूट देनी चाहिए।

अपनी सामान्य प्रवृत्तियों और प्रतिक्रियाओं को बदलने के परिणामस्वरूप, हम खुद को बदलते हैं, अलग इंसान बन जाते हैं। क्रोध, अन्य हानिकारक भावनाओं की तरह, अब हमारे शब्दों और कार्यों को नियंत्रित नहीं करता है, लेकिन अब हम इसकी ऊर्जा को नियंत्रित कर सकते हैं। यह हमें अधिक शांत, अधिक कुशल और अधिक आत्मविश्वासी व्यक्ति बनाता है।

अनातोली सोकोलोव.

एक बार हम पहले ही योग की "सूक्ष्म शारीरिक रचना" के बारे में बात कर चुके हैं। आज हम नाड़ी चैनलों और उनके संचालन के सिद्धांतों के बारे में अधिक विस्तार से बात करेंगे।

हमारे शरीर में 72,000 नाड़ियाँ कार्यरत हैं, लेकिन योग तीन को मुख्य मानता है: इड़ा, पिंगला और सुषुम्ना। सुषुम्ना सूक्ष्म शरीर में रीढ़ की हड्डी के साथ गुजरती है, और इड़ा और पिंगला इसे बाएं और दाएं से जोड़ती हैं। इड़ा और पिंगला आज्ञा चक्र में समाप्त होती हैं, जबकि सुषुम्ना ऊपर, सहस्रार में जाती है।

• इडा श्वेत चैनल है, यह अंतर्ज्ञान, निष्क्रियता और प्रतिबिंब से जुड़ा है। योग में, इस चैनल को "मर्दाना" माना जाता है, हालाँकि हम ऐसे गुणों का श्रेय स्त्री स्वभाव को देने के आदी हैं।
• पिंगला लाल नाड़ी है, जो तर्क, सक्रियता और गतिविधि से जुड़ी है। योग में इसे "स्त्रीलिंग" माना जाता है।
• सुषुम्ना केंद्रीय नाड़ी है, इसे सूर्य नाड़ी भी कहा जाता है - खाली। यह मर्दाना और स्त्रैण दोनों गुणों को जोड़ता है, और यह सुषुम्ना में है कि हमें चेतना की स्पष्टता प्राप्त करने के लिए प्राण को निर्देशित करना चाहिए। कुंडलिनी (शक्ति) सुषुम्ना के साथ ऊपर उठती है, जिसकी बदौलत योगी को सिद्धि (महाशक्तियाँ) और बाद में मुक्ति मिलती है।

रोजमर्रा की जिंदगी में, केवल इड़ा और पिंगला ही काम करती हैं और सुषुम्ना विशेष रूप से ध्यान के दौरान सक्रिय होती है। लगभग हर 72 मिनट में इड़ा और पिंगला का काम बदल जाता है, और साथ ही सुषुम्ना कुछ सेकंड या मिनटों के लिए चालू हो जाती है, लेकिन हम इस संक्रमण को महसूस या नोटिस नहीं कर पाते हैं, क्योंकि हम अपने विचारों में बहुत व्यस्त होते हैं।

प्राण को केंद्रीय चैनल की ओर निर्देशित करने के लिए, हमें सबसे पहले नाड़ियों को अशुद्धियों से साफ़ करना होगा।

चैनल संदूषण

नाड़ी का प्रदूषण इंद्रियों के अत्यधिक या कम उपयोग के कारण होता है (सामान्य तौर पर, सभी इंप्रेशन जो ध्यान और जागरूकता की हानि का कारण बनते हैं)।

अत्यधिक उपयोग में शराब और नशीली दवाओं का उपयोग शामिल हो सकता है। वे बहुत जल्दी तंत्रिका तंत्र को ख़त्म कर देते हैं, वस्तुतः उसे "जल" देते हैं।
इसके अलावा, शहर में, हमारी इंद्रियों पर बाहरी उत्तेजनाओं द्वारा लगातार हमला किया जाता है, और हम सभी प्रकार के तनाव का अनुभव करते हैं। जब हम ग्रामीण इलाकों में जाते हैं, तो हमें तुरंत बेहतर महसूस होता है। यह काफी हद तक इस तथ्य के कारण है कि हमारा तंत्रिका तंत्र इस तरह के भयानक अधिभार का अनुभव करना बंद कर देता है।

कम उपयोग में संवेदी अभाव शामिल है - बाहरी प्रभावों की कमी। यदि हम घर और कार्यालय के बीच शटल करते हैं और शाम को टीवी देखते हुए बिताते हैं, तो नाड़ी चैनल ठीक से काम नहीं करेंगे क्योंकि उनके पास पर्याप्त भोजन नहीं है।

नाड़ी सफाई के तरीके

• यम और नियम के सिद्धांतों का पालन करना। उनका उल्लंघन सबसे मजबूत नकारात्मक परिणाम पैदा करता है।
• अपने मन को नशे में मत डालो - न केवल छापों से, बल्कि उन स्थितियों से भी जो एकाग्रता में बाधा डालती हैं। अति से बचना चाहिए क्योंकि वे हमेशा अभ्यास में बाधा डालते हैं और नाड़ी चैनलों को प्रदूषित करते हैं।
• आसन करना (बशर्ते कि हम स्थिरता और समभाव विकसित करने का प्रयास करें)।
• संबंधित तत्वों के साथ प्राणायाम का अभ्यास - सांसों को गिनना, कुछ बिंदुओं पर नजर को केंद्रित करना, बंध लगाना।

अभ्यास की प्रक्रिया में, योगी को गंभीर आंतरिक बाधाओं (क्लेशों) का सामना करना पड़ता है - मन और ऊर्जा की अंधकारमय स्थिति जिसे नाड़ी को शुद्ध करने के अभ्यास से समाप्त किया जाना चाहिए। ये क्लेश हैं:

1. कामुक इच्छा ( कामदेव),
2. गुस्सा ( क्रोध),
3. अंधा स्नेह ( मोह),
4. गर्व ( माडा),
5. ईर्ष्या ( मात्सर्य).

यदि नाड़ियाँ बंद हैं, तो व्यक्ति सांसारिक इच्छाओं के अधीन है, ऊर्जा बंद नाड़ियों के माध्यम से स्वतंत्र रूप से प्रसारित नहीं हो पाती है और शरीर के किसी भी हिस्से में जमा हो जाती है। जब ऊर्जा शरीर के किसी भी हिस्से में एकत्रित होती है, तो चक्र में निहित अशुद्ध कंपन (वृत्ति) मन को प्रभावित करती है, इसमें पिछले कर्म (संस्कार) के प्रभाव जागृत होते हैं और विभिन्न संवेदनाएं-आवेग (वासना) पैदा होती हैं। संवेदना-आवेग व्यक्ति को सांसारिक इच्छाओं की पूर्ति के लिए कर्म करने के लिए प्रेरित करते हैं। कर्म की प्रक्रिया में नए संस्कार जमा होते हैं और नए कर्म बनते हैं।

जब नाड़ियाँ शुद्ध हो जाती हैं तो सांसारिक इच्छाएँ व्यक्ति का साथ छोड़ देती हैं। मूलाधार चक्र की सफाई से योगी का क्रोध दूर हो जाता है। स्वाधिष्ठान चक्र की सफाई के साथ, वासना योगी को छोड़ देती है। मणिपुर चक्र की सफाई से योगी लालच और भौतिक आसक्ति से मुक्त हो जाता है। अनाहत चक्र को साफ करने के बाद, योगी खुद को रिश्तेदारों और दोस्तों के प्रति लगाव से मुक्त कर लेता है और अपना प्यार पूरी दुनिया में फैलाता है। विशुद्ध चक्र को शुद्ध करने के बाद, योगी ईर्ष्या, अशुद्ध भाषण और बदनामी से मुक्त हो जाता है। आज्ञा चक्र को साफ करने के बाद, योगी जमे हुए विचारों, हठधर्मिता और सिद्धांतों की बाधा से मुक्त हो जाता है और सहज स्तर पर बॉक्स के बाहर सोच सकता है।

जबकि नाड़ियाँ अवरुद्ध हैं, प्राण स्वतंत्र रूप से प्रसारित नहीं हो सकते हैं, योगी प्राण की अशुद्ध अवस्थाओं और निचले चक्रों में निहित अशुद्ध वृत्तियों की ऊर्जा के संपर्क में आते हैं।

जब पैर क्षेत्र की नाड़ियाँ अवरुद्ध हो जाती हैं, तो योगी भय, क्रोध, संदेह, संदेह और नीरसता की स्थिति के प्रति संवेदनशील हो जाता है। यदि नाड़ी स्वाधिष्ठान चक्र अवरुद्ध हो जाता है, तो योगी को यौन इच्छा और मसालेदार भोजन खाने की इच्छा का अनुभव होता है। स्वाधिष्ठान चक्र में अशुद्ध नाड़ियों से छुटकारा पाने के लिए आपको मसालेदार, नमकीन, कड़वा और खट्टा भोजन खाने से बचना चाहिए।

यदि नाभि चक्र में नाड़ियाँ संकीर्ण या अवरुद्ध हैं, तो योगी को लालच, वैचारिक सोच के प्रति लगाव का अनुभव होता है। नाड़ी अनाहत चक्र में रुकावटें इस तथ्य को जन्म देती हैं कि योगी अभिमान, अहंकार, दंभ के संपर्क में आ जाता है, आसानी से अन्य लोगों के प्रति लगाव में पड़ जाता है और एक व्यक्तिगत व्यक्ति के रूप में खुद के बारे में अत्यधिक विकसित विचार रखता है।

यदि किसी योगी को गले के क्षेत्र में रुकावट का अनुभव होता है, तो उसमें अशिष्टतापूर्वक बोलने, झूठ बोलने, झगड़ा करने और अहंकार के राक्षस से प्रभावित होने की प्रवृत्ति होती है। यदि आज्ञा चक्र के क्षेत्र में इड़ा और पिंगला नाड़ियाँ अवरुद्ध हैं, तो योगी को वैचारिक सोच से गहरा लगाव होता है और समस्या को व्यापक रूप से देखने की क्षमता नहीं होती है।

संक्षेप में, सभी सांसारिक इच्छाएँ बंद नाड़ियों के साथ अशुद्ध प्राणों की गति के कारण होती हैं, जबकि यदि प्राण पिंगला नाड़ी के साथ चलते हैं, तो ये इच्छाएँ खुद को बाहरी रूप से प्रकट करती हैं, यदि वे इड़ा चैनल के माध्यम से चलती हैं, तो इच्छाएँ चेतना और सोच को प्रभावित करती हैं।

चक्रों में कुछ चैनलों की रुकावट का मतलब तत्वों में निहित अशुद्ध ऊर्जा (वृत्ति) की कार्रवाई है, जो अपने सूक्ष्म रूप में प्रत्येक चक्र में स्थित हैं।

ऊर्जा चैनलों की सफाई

षट्कर्म क्रियाओं की सहायता से शरीर को शुद्ध करने के बाद योगी को इसे करना चाहिए ऊर्जा चैनलों की सफाईनिम्नलिखित क्रम में अभ्यासों का उपयोग करना:

1. आसन,
2. प्राणायाम,
3. ढंग।

एक योगी प्रतिदिन विपरीत करणी (पंद्रह मिनट से एक घंटे तक) करके भी नाड़ियों को अच्छी तरह से साफ कर सकता है।

ऊर्जा चैनलों को साफ करने के बाद, योगी को शरीर में प्राण का संचार, उसकी इच्छाएं, नींद की मात्रा और भोजन में कमी महसूस होने लगती है। शरीर हल्का और मजबूत बनता है।

साथ ही इस स्तर पर, योगी को अशुद्ध विचारों, वासना, आसक्ति से बचना चाहिए, क्योंकि अशुद्ध विचार और भावनाएँ नाड़ियों को अवरुद्ध कर देती हैं। योगी को जानवरों को छूना नहीं चाहिए, तीव्र इच्छा रखने वाले लोगों के पास खड़ा होना या संगति नहीं करनी चाहिए, क्योंकि उसकी नाड़ी अभी तक विस्तारित नहीं हुई है और बढ़ती ऊर्जा अभी तक मजबूत नहीं है, वह आसानी से अन्य प्राणियों की ऊर्जा से प्रभावित हो सकता है और उसकी नाड़ी होगी फिर से जाम हो गया.