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प्राचीन राजयोग ध्यान. उपलब्धियाँ. लिखित। अभ्यास

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जॉन स्नो

जॉन स्नो

• हस्तमैथुन के बिना: 3 साल, 10 महीने, 4 दिन

राजयोग में सिद्धियाँ

जब कोई व्यक्ति आध्यात्मिक साधना में संलग्न होना शुरू करता है, तो उसके लिए यह जानना महत्वपूर्ण है कि इसके परिणामस्वरूप उसे क्या मिलेगा। इसलिए, मैं प्राचीन राजयोग के ध्यान के माध्यम से विकसित होने वाली मुख्य उपलब्धियों और क्षमताओं की सूची बनाऊंगा।

इस अभ्यास के परिणामस्वरूप:

1) एकाग्रता की शक्ति और सोच की स्पष्टता बढ़ती है।ध्यान मन को अनुशासित करता है - भटकना बंद कर देता है, हम धीरे-धीरे नकारात्मक और खोखले विचारों, अनावश्यक बातचीत और गलत कार्यों से छुटकारा पा लेते हैं। इसके फलस्वरूप कोई भी कार्य शीघ्र एवं सटीकता से हो जाता है।

2) दूसरों में गुण देखने की क्षमता विकसित होती है।(और कमियाँ नहीं) और उन्हें अपनाकर हम स्वयं अधिक गुणवान बन जाते हैं।

3) चरित्र, व्यवहार, दृष्टिकोण और दूसरों के प्रति दृष्टिकोण बदलता है, रिश्तों में सुधार होता है, संचार कौशल बढ़ता है: कर्म के दर्शन को जानना: क्या अच्छा है और क्या बुरा है, हम केवल सही काम करने का प्रयास करते हैं

4) राज योग जीवन के आध्यात्मिक और भौतिक पक्षों के बीच संतुलन बनाए रखने में मदद करता है. यह अभ्यास व्यक्ति को शारीरिक चेतना और उससे उत्पन्न होने वाले सभी विकारों से मुक्त करता है: वासना, लालच, क्रोध, भय, मोह, अहंकार, ईर्ष्या, सभी नकारात्मक आदतें।

5) तनाव से राहत मिलने से हमारा स्वास्थ्य बेहतर होता है, क्योंकि आंतरिक संघर्ष समाप्त हो जाते हैं और मन और बुद्धि, आत्मा और शरीर में सामंजस्य आ जाता है। हमारे मन की स्थिति और शरीर की स्थिति के बीच बहुत गहरा संबंध है। मन की तनावपूर्ण स्थिति नब्बे प्रतिशत शारीरिक बीमारियों का कारण है। मन स्वस्थ होने पर ही शरीर स्वस्थ होता है।

6) मन को नियंत्रित करके हम अपने विचारों और इंद्रियों को नियंत्रित करने में सक्षम होते हैं, और समय का आर्थिक उपयोग भी करते हैं। बुद्धि में आसानी से अनुकूलन करने, आलोचना स्वीकार करने और परिवर्तन करने की शक्ति होती है।

ध्यान के अभ्यास से आंतरिक संवाद बंद हो जाता है। कर्म के दर्शन को जानने के बाद, हम समझते हैं कि वर्तमान में हम जो भी कष्ट अनुभव कर रहे हैं, हम इस और पिछले जन्मों में पाप कर्म करने के कारण इसके पात्र हैं, और इस प्रकार पाप कर्मों की गिनती बढ़ जाती है।

7) राजयोग के अभ्यास से हम गलत और पाप कर्मों का पुराना खाता बंद कर देते हैं. राजयोग की तुलना अग्नि से की जाती है: अग्नि की तरह, यह पुराने दुष्ट संस्कारों को जला देता है, आत्मा से अशुद्धता और नकारात्मकता को दूर करता है। आत्मा शुद्ध हो जाती है, बहुत शक्ति प्राप्त होती है, प्रकाशमय और उज्ज्वल हो जाती है। आत्मा को पंख लगने लगते हैं; वह अतीव आनंद और आनंद का अनुभव करती है, और यह खुशी से कहीं अधिक है।

8) आध्यात्मिक शक्तियों का विकास होता है.

आठ आध्यात्मिक शक्तियाँ:

1. पैकेजिंग की शक्ति

यह आपके मन और चेतना में केवल वही छोड़ने (संग्रहित करने) की क्षमता है जो आवश्यक है। इस शक्ति की बदौलत हम हर जगह नकारात्मक और खाली विचार अपने साथ नहीं रखते, जिससे हमें मानसिक और शारीरिक थकान से मुक्ति मिलती है। हम अपनी ऊर्जा बचाते हैं और चीजों और स्थितियों पर सकारात्मक दृष्टिकोण बनाए रखते हैं।

2. धैर्य की शक्ति

यह नकारात्मक परिस्थितियों के प्रभाव से परे जाने की, विचारों में भी नकारात्मकता पर प्रतिक्रिया न करने की क्षमता है। यदि कोई मुझे अपमान करने, आलोचना करने या क्रोधित होने के लिए उकसाता है, शारीरिक कष्ट आता है, तो भी मैं इस शक्ति के कारण आंतरिक रूप से शांत और आनंदित रह सकता हूं।

कोई हमारे साथ बुरा व्यवहार कर सकता है, हमारी गलत आलोचना कर सकता है, हमारा अपमान कर सकता है, लेकिन सच्चे योगी को अपने विचारों में भी चिड़चिड़ापन या असंतोष महसूस नहीं होता।

वे फलदार वृक्ष पर पत्थर फेंकते हैं और बदले में वह फल देता है, उसी प्रकार हम भी हर किसी को शुद्ध भावनाएँ और शुभकामनाएँ देते हैं, जीत और हार को स्वीकार करते हैं, प्रशंसा और महिमा को सम्मान के साथ स्वीकार करते हैं।

आत्मिक चेतना के आधार पर ही मैं आत्माओं को सच्चा प्यार, शक्ति और शांति दे सकता हूँ।

3. स्वीकृति की शक्ति

यह किसी भी संघर्ष और नकारात्मक स्थिति से ऊपर रहने की क्षमता है। उन लोगों के साथ रहें जिनमें कमज़ोरियाँ और कमियाँ हैं, लेकिन साथ ही दूसरों के साथ उनके बारे में बात करके अपने आसपास यह कचरा न फैलाएँ। बिल्कुल समुद्र की तरह, जो सभी नदियों को अपने में समाहित कर सकता है...

4. भेदभाव की शक्ति

इस शक्ति से हम अपने विचारों, शब्दों और कार्यों के साथ-साथ दूसरों के विचारों, शब्दों और कार्यों को भी उचित रूप दे सकते हैं। जिस प्रकार एक जौहरी नकली हीरे को असली से पहचान सकता है और उसमें अंतर कर सकता है, उसी प्रकार मुझे सकारात्मक, योग्य विचारों को बनाए रखने और नकारात्मक और हानिकारक विचारों को त्यागने में सक्षम होना चाहिए। यह नकारात्मक विचार ही हैं जो अक्सर छाया डालते हैं और सच्ची पहचान को रोकते हैं। ध्यान के माध्यम से हम उन्हें ख़त्म करते हैं।

5. निर्णय लेने की शक्ति

यह शक्ति आपको स्पष्ट, तेज़, सटीक और निष्पक्ष निर्णय लेने की अनुमति देती है। ऐसा करने के लिए, हमें स्थितियों, भावनाओं और दूसरों के विचारों के प्रभाव से ऊपर रहना होगा। इसमें क्या गलत है और क्या सही है, इसकी पूरी तरह से स्पष्ट समझ की भी आवश्यकता है।

राजयोग ध्यान व्यक्ति की आंतरिक दुनिया की समझ और जागरूकता के माध्यम से बुद्धि को ऐसी स्पष्टता और शक्ति प्रदान करता है।

6. सहनशक्ति की शक्ति

यह शक्ति जीवन में गंभीर समस्याएँ और बाधाएँ आने पर शांति और आंतरिक स्थिरता बनाए रखने में मदद करती है। ध्यान के माध्यम से आत्मा में ऐसा साहस विकसित होता है, जिसके माध्यम से हम अपनी मूल प्रकृति (शांति, शक्ति, प्रेम...) का अनुभव करते हैं और भौतिक सूट की चेतना से अलग हो जाते हैं। तब हम समस्याओं से प्रभावित नहीं होने में सक्षम होते हैं, जो बिल्कुल नकारात्मक लगता है उसके सकारात्मक पक्ष को उजागर करते हैं।

आत्मा के ज्ञान, काल के तीन पहलुओं, कर्म के नियम को समझकर आप साहस के साथ किसी भी स्थिति का सामना कर सकते हैं।

7. सहयोग की शक्ति

इस शक्ति को विकसित करने के लिए आध्यात्मिक चेतना की दृष्टि की आवश्यकता होती है, ताकि हम सभी को अपने भाई के रूप में देख सकें। इससे एकता बनती है और टीम की ताकत बढ़ती है. ऐसे सहयोग से कोई भी कार्य आसान हो जाता है।

8. डिस्कनेक्ट करने की शक्ति

यह आपके विचारों को एक बिंदु (अंतर्मुखता की स्थिति) में संघनित करने की कला है। हमारे जीवन में ऐसे कई क्षण आते हैं जब हमारे मन और बुद्धि को काम में लगाने की बहुत अधिक आवश्यकता नहीं होती है, तब हम समय और ऊर्जा बर्बाद करने के बजाय शरीर की ध्वनि और चेतना से परे जाकर आत्मा के शाश्वत घर में जा सकते हैं। , परमपिता को। यह नियंत्रण शक्ति चेतना को एकाग्रता के उच्च रूप में लाती है और आत्मा को दिव्य शक्ति से भर देती है।

9) इच्छाशक्ति का विकास होता है

10) अंतर्ज्ञान विकसित होता है

11) आत्मा "बोझ" से मुक्त हो जाती है: अवसाद, अपराधबोध और निराशा दूर हो जाती है।

12) व्यक्ति को बुरी आदतों से आसानी से छुटकारा मिल जाता है।

13) एक स्वस्थ दैनिक दिनचर्या और जीवन शैली स्थापित करें

14) आत्मसम्मान एवं आत्मविश्वास का विकास होता है

15) जीवन शक्ति का सामान्य स्तर बढ़ता है: आशावाद और गतिविधि

16) कार्यों की शुद्धता बढ़ती है और सद्गुणों का विकास होता है:

लापरवाह

निर्भयता

शील

FLEXIBILITY

दूरदर्शिता

अनुशासन

साख

दयालुता

परिपक्वता

अंतर्मुखता (आत्म-अवलोकन)

सच्चाई

आसानी

प्यार

दया

साहस

अथकता

निःस्वार्थता

आज्ञाकारिता

स्वीकृति (दूसरों में गुणों की सराहना करने और उन्हें अपनाने की क्षमता)

सादगी

आनंद

दृढ़ निश्चय

आत्म सम्मान

नम्रता

मधुरता, सुखदता

विनम्रता

सहयोग

धैर्य

सहनशीलता

शुद्धता

आत्मविश्वास

संतुष्टि

रॉयल्टी

ईमानदारी

पवित्रता

उत्साह

17) विश्लेषणात्मक कौशल में सुधार होता है।

18) रचनात्मकता में सुधार होता है.

लिखित

"योग" शब्द का अर्थ है मिलन, या एकता; इसमें दैनिक ध्यान अभ्यास के माध्यम से मन, बुद्धि और पांच इंद्रियों पर नियंत्रण शामिल है।आत्मा शुद्ध हो जाती है और उसे बहुत शक्ति मिलती है, वह प्रकाशमय और उज्ज्वल हो जाती है...

राजयोग परमपिता का प्रेमपूर्ण स्मरण है। लोग उस व्यक्ति को अधिक याद रखते हैं जिससे उन्हें कुछ मिलता है। और इसलिए, यदि हम सीखते हैं और महसूस करते हैं कि इस अभ्यास के माध्यम से क्या हासिल किया जा सकता है, तो हमारे पास एक लक्ष्य होगा और इसे लागू करने के लिए समय मिलेगा। परमात्मा सर्वशक्तिमान है। वह महासागर की तरह है, और उससे सभी खजाने प्राप्त किये जा सकते हैं।

लक्ष्य

राजयोग सर्वोच्च शिक्षा है क्योंकि इसका लक्ष्य पूर्णता है। यह किसी व्यक्ति में बेहतरी के लिए सिर्फ एक छोटा सा बदलाव नहीं है, नहीं। परिभाषा के अनुसार राजयोग का लक्ष्य ही पूर्णता है। यह मान लिया गया कि आत्मा परमात्मा है। अब वह अपनी दिव्यता खो चुकी है। लेकिन इसे वापस किया जा सकता है. अर्थात राजयोग का संबंध आत्मा से है। योग (कनेक्शन) को एक ऐसी विधि के रूप में समझा जाता है जिसके माध्यम से मनुष्य का सार, आत्मा की प्रकृति, यानी संस्कार (आदतें) बदल जाती हैं। इसका मतलब यह है कि पिछले कुछ सहस्राब्दियों में जमा हुए नकारात्मक गुण गायब हो जाएंगे और मूल दिव्यता फिर से चमक जाएगी।

तरीका

राजयोग का लक्ष्य पूर्णता है। उसकी पद्धति परमात्मा से संबंध है।अपने आप को अलग-अलग लोगों के साथ या यहां तक ​​कि पैगंबरों और दूतों के साथ जोड़कर, मैं अपनी सबसे ऊंची स्थिति तक नहीं पहुंच सकता। लेकिन जब मैं सर्वशक्तिमान के साथ एकजुट हो जाता हूं, तो मुझे अपनी कमियों को खत्म करने और सभी गुण प्राप्त करने की ताकत मिलती है। मैं पूर्णता प्राप्त करता हूँ.

पूर्णता की अवस्था

पूर्णता के चरण को एक ऐसी अवस्था के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जिसमें आत्मा पूरी तरह से पापरहित, सदाचारी, सभी दिव्य उपहारों और गुणों से भरपूर होती है, जिसमें हिंसा का पूरी तरह से अभाव होता है, आत्मा जीवन के उच्चतम मार्ग का नेतृत्व करती है।

सर्वशक्तिमान द्वारा हमें प्रेषित शिक्षाएँ और ध्यान की विधि जो वह हमें देता है, इसे संभव बनाती है। योग का अर्थ है मिलन, राजयोग का अर्थ है परमात्मा से मिलन। यह सभी संघों में सर्वोच्च है। यही वह योग है जिसके माध्यम से आत्मा पूर्णता प्राप्त करती है।

मैं स्वयं का स्वामी बन जाता हूँ, अपने विचारों और भावनाओं का, अपने "मैं" का स्वामी बन जाता हूँ। मैं जो दिशा चुनूंगा उसमें विकास कर सकता हूं। परिस्थितियों, बाहरी दुनिया की घटनाओं और यहां तक ​​कि अन्य लोगों की इच्छा के हाथों में एक अंधा साधन बनने के बजाय, आत्मा लक्ष्य को देखती है और स्थिरता और अनम्यता के साथ उसकी ओर बढ़ेगी। इस लक्ष्य को प्राप्त करना उसका सर्वोच्च कार्य है.

ध्यान अभ्यास

ध्यान- यह शुद्ध उदात्त प्रतिबिंब की प्रक्रिया है, स्वयं की गहराई में यात्रा, किसी की आंतरिक दुनिया की समझ और किसी के आध्यात्मिक सार के बारे में जागरूकता। आध्यात्मिक चेतना (आत्म-जागरूकता) व्यक्तिगत विकास और आंतरिक क्षमता को अनलॉक करने में मदद करती है।

ध्यान की अवस्थाएँ

राजयोग के दो अर्थ हैं।

पहला- "रॉयल योग", यानी वह अभ्यास जिसके माध्यम से मैं, आत्मा, स्वयं का राजा बन जाता हूं, अपने विचारों और भावनाओं का स्वामी बन जाता हूं।
दूसरा अर्थ- "उच्चतम संघ" या "सर्वोच्च के साथ संबंध", जिसकी बदौलत हमें ईश्वर की शक्तियाँ प्राप्त होती हैं। यह "मिलन" हमें आंतरिक खुशी, पवित्रता, शांति और आनंद की स्थिति का आनंद देता है।

सर्वशक्तिमान के साथ एक सटीक और मजबूत योग (संबंध) स्थापित करने के लिए, हमें एक आत्मा के साथ-साथ परमात्मा के रूप में, यानी जिससे हम मिलना चाहते हैं, उसके बारे में भी सटीक विचार होना चाहिए।

हमें यह भी समझने की आवश्यकता है कि हम किस "भाषा" में उसके साथ संवाद कर सकते हैं, और उस स्थान के बारे में जहां बैठक हो सकती है - हमारे घर, आत्माओं की दुनिया के बारे में। लेकिन यह सारा ज्ञान अभ्यास के स्तर पर हमारे अंदर मौजूद होना चाहिए: हमें खुद को आत्मा के रूप में लगातार जागरूक रहना चाहिए।
तभी हम अपने विचारों को शरीर और भौतिक संसार से दूर ले जाकर ईश्वर की तरंग में समायोजित कर पाएंगे। तब हम उसके साथ एकता प्राप्त करते हैं, प्रेम से भरे विचारों को पिता की ओर निर्देशित करते हैं।

प्रथम चरण- मनोवृत्ति।
यहां बाहरी चुप्पी महत्वपूर्ण है. आपको आराम करने, अपने विचारों को शांत करने, अपने विचारों के प्रति जागरूक रहने और उनकी गति को धीमा करने की आवश्यकता है। यदि मन में अप्रासंगिक या खोखले विचार उठते हैं, तो उन पर ध्यान देना चाहिए और उन्हें सकारात्मक, मजबूत विचारों के साथ बदलना चाहिए।

हम अपने बारे में (आत्मा के बारे में), परमात्मा के बारे में और शाश्वत घर के बारे में विचार बनाना शुरू करते हैं। साथ ही, आपको न केवल इसके बारे में सोचने की जरूरत है, बल्कि हर विचार की कल्पना करने, उसे महसूस करने, उसे महसूस करने, गहराई में उतरने की कोशिश करने की जरूरत है... शांति और ताकत के बारे में सोचें, शांति महसूस करें और ताकत से भर जाएं...

तीसरा चरण - एकाग्रता.
यह अवस्था तब होती है जब मन भटकना बंद कर देता है। यहाँ संकल्प बनाने की कोई आवश्यकता नहीं है क्योंकि हम आत्मा के प्रति, परमात्मा के प्रति, दृढ़ संकल्प के स्वरूप बन जाते हैं...
विचार और भावनाएँ एक साथ विलीन हो जाती हैं।

चौथा चरण - जागरूकता।
विचारों का स्थान शुद्ध संवेदना ने ले लिया है। आत्मा को हल्कापन और स्वतंत्रता का अनुभव होता है।
परमात्मा से आने वाली प्रकाश की किरणें, शक्ति, शांति, पवित्रता, प्रेम के कंपन आत्मा को भर देते हैं और पूरे विश्व में फैल जाते हैं।

व्यावहारिक ध्यान अभ्यास

व्यायाम संख्या 1

एक शांत जगह चुनें ताकि आपकी सुनने और देखने की क्षमता में अनावश्यक विकर्षण न हो। यदि आप चाहें, तो विश्राम और सहजता का माहौल बनाने में मदद के लिए शांत, सौम्य संगीत बजा सकते हैं। अपनी पीठ सीधी करके आरामदायक स्थिति में बैठें। निम्नलिखित शब्दों को धीरे-धीरे और शांति से पढ़ें (जो कुछ भी कहा गया है उसे अपने मन की आंखों से अनुभव करने और देखने का प्रयास करें ताकि आप वास्तव में महसूस करें कि ये शब्द क्या व्यक्त करते हैं):

इस कमरे के बाहर कुछ भी मौजूद नहीं है... मैं बाहरी दुनिया से पूरी तरह से अलग-थलग महसूस करता हूं और खुद को तलाशने के लिए स्वतंत्र हूं... मैं अपना सारा ध्यान अंदर की ओर निर्देशित करता हूं, अपने विचारों की सारी ऊर्जा अपने माथे के केंद्र में केंद्रित करता हूं... मैं इससे अलग हो जाता हूं मेरा भौतिक शरीर और भौतिक परिवेश... मैं भीतर और बाहर की शांति से अवगत हो जाता हूं... प्राकृतिक शांति की भावना मुझ पर हावी हो जाती है... शांति की लहरें धीरे-धीरे मेरे ऊपर हावी हो जाती हैं, किसी भी चिंता को खत्म कर देती हैं... मैं ध्यान केंद्रित करता हूं गहरी शांति की यह अनुभूति... केवल शांति है... मैं स्वयं शांति हूं... शांति ही मेरी वास्तविक स्थिति है... मेरा मन बहुत शांत और स्पष्ट हो जाता है... मैं हल्का और संतुष्ट महसूस करता हूं, .. मैं अपनी स्वाभाविक स्थिति में वापस आ गया हूँ - शांति की स्थिति... मैं शांति और शांति की इस अनुभूति का आनंद ले रहा हूँ...

इस तरह के ध्यान के लिए सबसे अच्छा समय सुबह का है, इससे पहले कि आप अपनी दैनिक गतिविधियाँ शुरू करें, और शाम का समय, जब आप अपनी सभी गतिविधियाँ समाप्त कर लें। अभ्यास की अवधि 10 मिनट है। पूरे दिन, अपने आप को याद दिलाते रहें कि शांति ही आपका सच्चा स्वभाव है। जैसे-जैसे आप ध्यान का अभ्यास करेंगे, ये शांत, सकारात्मक विचार आपके मन में अधिक से अधिक बार प्रकट होंगे, और मन की शांति धीरे-धीरे अधिक स्वाभाविक होने लगेगी।

मैं कौन हूँ?

पहली नज़र में ऐसा लगता है कि इतने सरल प्रश्न का उत्तर देना बहुत आसान है। लेकिन जैसे ही आप इसके बारे में सोचना शुरू करते हैं, आपको एहसास होता है कि आपका नाम या आपकी शारीरिक उपस्थिति का विवरण आपके जीवन को बनाने वाले असंख्य विचारों, मनोदशाओं, कार्यों और प्रतिक्रियाओं का वर्णन करने के लिए पर्याप्त नहीं है।

यहां तक ​​कि आपके कार्यों का वर्णन भी आपको भ्रमित करता है क्योंकि आप अलग-अलग भूमिकाएं निभा रहे हैं। आप दिन की शुरुआत, शायद, एक पत्नी के रूप में करते हैं, फिर काम पर आप एक सचिव, अधिकारी या शिक्षक बन जाते हैं, और रात के खाने में आप अपने बेटे का होमवर्क देखते हैं। इनमें से कौन सी भूमिका आपकी है? आपके द्वारा निभाई गई प्रत्येक भूमिका आपके व्यक्तित्व के विभिन्न पहलुओं को सामने लाती है। कभी-कभी आपको लगता है कि आपको इतनी अलग-अलग और विरोधी भूमिकाएँ निभानी होंगी कि आपको पता ही नहीं चलेगा कि आप कौन हैं। यदि आप किसी पार्टी में अपने बॉस से मिलते हैं और उसी समय आपके माता-पिता और दोस्त आपसे मिलने आते हैं, तो आप भ्रमित हो जाते हैं और समझ नहीं पाते कि कैसे व्यवहार करें। और आपने न केवल उनके साथ बातचीत करने का एक निश्चित तरीका स्थापित किया है, बल्कि आपने उन्हें अपने दिमाग में एक निश्चित भूमिका तक सीमित भी कर लिया है। आप उनके साथ केवल अपने बॉस या अपने माता-पिता के रूप में व्यवहार कर सकते हैं, न कि केवल अन्य लोगों के रूप में। और फिर भी आपको एहसास होता है कि आपकी असली पहचान आपके द्वारा निभाई गई भूमिका से निर्धारित नहीं होती है। आप वास्तव में कौन हैं?

आपको कुछ स्थायी, विश्वसनीय और अपरिवर्तनीय चीज़ की आवश्यकता है। हमारा शरीर इस प्रकार दिखता है। लेकिन हम सभी जानते हैं कि यह एक भ्रम है क्योंकि हमारा शरीर स्थिर और अपरिवर्तनीय नहीं रहता है।

ध्यान में, हम अपनी सोचने की क्षमता की ओर मुड़ते हैं और इसके साथ खुद को पहचानते हैं, क्योंकि हमारे पास हमेशा विचार होते हैं, चाहे हमारी उम्र कुछ भी हो। उनकी सामग्री बदल सकती है, लेकिन हमारी सोचने की क्षमता अपरिवर्तित रहती है।

सबसे पहले, "मैं" एक सोच, महसूस करने वाला प्राणी है। और विचार कोई भौतिक चीज़ नहीं हैं जिन्हें भौतिक इंद्रियों के माध्यम से महसूस किया जा सके। आप किसी विचार को देख या उसका स्वाद नहीं ले सकते।

"मैं" कोई भौतिक प्राणी नहीं, बल्कि एक आध्यात्मिक प्राणी है। और इसे नामित करने के लिए हम "आत्मा" शब्द का उपयोग करते हैं।

आत्मा एक ऐसी चीज़ है जिसे नष्ट नहीं किया जा सकता, कुछ अविभाज्य, किसी भी भौतिक आयाम से परे। आप जो कुछ भी करते हैं, सभी विचारों, सभी शब्दों, सभी कार्यों का स्रोत आत्मा है। आप जो कुछ भी करते हैं, सोचते हैं या कहते हैं वह आपके द्वारा, आत्मा द्वारा, आपके शरीर के माध्यम से किया जाता है।

आपका सच्चा व्यक्तित्व आपकी आत्मा है, और बाकी सब कुछ आपकी विभिन्न भूमिकाएँ हैं: शिक्षक, महिला, माँ, दोस्त, रिश्तेदार। एक अच्छा अभिनेता या अभिनेत्री कोई भी भूमिका निभा सकता है। वे अपनी सर्वश्रेष्ठ क्षमता से अपनी भूमिका निभाएंगे, लेकिन वे वास्तव में कभी नहीं सोचेंगे, "मैं हेमलेट हूं" या "मैं क्लियोपेट्रा हूं।" वे जानते हैं कि चाहे वे अपनी भूमिकाएँ कितनी भी कठिन क्यों न निभाएँ, दिन के अंत में वे अपनी वेशभूषा उतार देंगे और अपने वास्तविक स्वरूप में लौट आएंगे। इसलिए, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आपको कौन सी भूमिका निभानी है, आपको हमेशा यह समझना और याद रखना चाहिए कि आपकी वास्तविक प्रकृति - आत्मा - एक जीवित, आध्यात्मिक, शाश्वत सार है, और शरीर सिर्फ एक अस्थायी भौतिक सूट है।

शुरू में आत्मा के अपने प्राकृतिक गुण होते हैं, जो बिल्कुल वही हैं जिनकी आप तलाश कर रहे हैं। पहला गुण शांति है. आपको बस अपने आप को वैसा ही महसूस करना है जैसे आप वास्तव में हैं, यानी एक आत्मा के रूप में खुद के बारे में लगातार जागरूक रहना है। इसे ही "आध्यात्मिक चेतना" कहा जाता है। इसे न केवल ध्यान के दौरान, बल्कि कर्म करने की प्रक्रिया में भी अनुभव किया जा सकता है। जैसे-जैसे आप अधिक से अधिक जागरूक होते जाते हैं कि प्रत्येक कार्य कौन कर रहा है, आप अपने विचारों, भावनाओं, शब्दों और कार्यों पर अधिक नियंत्रण प्राप्त करते हैं। तब आपके वास्तविक स्वरूप के प्रति स्वाभाविक जागरूकता आपके सभी कार्यों में व्याप्त हो जाती है, और मन की शांति पाने की इच्छा पूरी हो जाती है।

ध्यान के दौरान आप अपने वास्तविक स्वरूप के बारे में सोचना शुरू करते हैं। आप अपने मन को आत्मा और उसके वास्तविक गुणों के बारे में विचारों से भर दें। शुरुआत में, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि विचार कितनी जल्दी उठते हैं, जब तक वे सही दिशा में जाते हैं। यदि आपके विचार विचलित हैं, तो आप धीरे से उन्हें आत्मा के बारे में सोचने पर वापस लाएँ। एक बार जब आप सही विचारों का अनुभव करना शुरू कर देते हैं, तो आप उनका आनंद लेना शुरू कर देते हैं। सरल वाक्यांश: "मैं एक शांत आत्मा हूं" तब जीवंत हो उठता है जब आप इसका अनुभव करना शुरू करते हैं।

व्यायाम: शरीर से वैराग्य का अनुभव करें। जब आप किसी को देखें, तो नाम, जाति, लिंग या उम्र पर ध्यान न दें, उसे एक आत्मा के रूप में देखें, बिल्कुल अपने जैसा, लेकिन बस एक अलग भूमिका निभा रहा है। इससे आपको हर समय शांत रहने के लिए आवश्यक गुणों को विकसित करने में मदद मिलेगी, जैसे धैर्य, सहनशीलता और प्यार।

व्यायाम संख्या 2

एक शांत और शांतिपूर्ण जगह चुनें. यह अच्छा है अगर यह एक ऐसा कमरा है जिसका आप अक्सर उपयोग नहीं करते हैं। यदि यह संभव न हो तो ऐसा कोना चुनें जहां परिचित वस्तुएं आपका ध्यान न भटकाएं। हमेशा एक ही स्थान पर बैठें और धीरे-धीरे यह आपको आपके लक्ष्य - ध्यान - की याद दिलाएगा। यह छोटी सी मानसिक तैयारी आपको ध्यान केंद्रित करने में मदद करेगी। व्यायाम का समय 10-15 मिनट है। प्रकाश नरम और शांत होना चाहिए। आप कुछ अच्छा, शांत संगीत चालू कर सकते हैं।

जब आप अपना ध्यान समाप्त करें, तो अपने अनुभवों पर विचार करने के लिए कम से कम एक मिनट का समय लें। देखें कि आपका मूड कैसे बदल गया है।

एक और युक्ति जो आपके लिए और अधिक लाएगीफ़ायदा।जब आपका मन हो तब केवल ध्यान न करें। सबसे बड़ी प्रगति उस समय संभव होती है जब आप वास्तव में ध्यान नहीं करना चाहते या जब आपको लगता है कि आप ध्यान नहीं कर सकते। यही वह समय है जब आपको ध्यान की सबसे अधिक आवश्यकता है!

मैं अपना ध्यान भौतिक शरीर से हटाता हूं... मैं खुद पर ध्यान केंद्रित करता हूं... मैं इन कानों से सुनता हूं... मैं इन आंखों से देखता हूं... मैं इन आंखों के पीछे हूं... मैं जीवन की शाश्वत चिंगारी हूं ऊर्जा... यह जीवन ऊर्जा शरीर को सशक्त बनाती है... मैं एक अभौतिक इकाई हूं... शाश्वत आत्मा। मैं एक अभिनेता हूं... यह शरीर सिर्फ मेरी पोशाक है... मैं अपने विचारों को अपने माथे के केंद्र में एक बिंदु पर केंद्रित करता हूं... सचेतन प्रकाश का एक छोटा सा बिंदु... मैं शरीर से पूरी तरह से अलग महसूस करता हूं.. शांत और प्रकाश... मैं प्रकाश बिखेरता एक तारा हूं... अपने भीतर मुझे गहरी शांति और संतुष्टि मिलती है... अब मैं अपने सच्चे स्वरूप को जानता हूं... एक शाश्वत, शुद्ध, शांति से भरी आत्मा... मैं हूं शांति का सागर... सभी संघर्ष खत्म हो गए हैं... एक गहरी, गहन शांति मुझ पर हावी हो गई है... मैं एक शांत आत्मा हूं।

आध्यात्मिक चेतना

"मैं एक शांत आत्मा हूँ" का विचार आपको "मैं एक शरीर हूँ" इस विचार से अधिक लाभ क्यों पहुँचाता है? यह आपको उस भूमिका से अलग होने की अनुमति देता है जिसे आप निभा रहे हैं। सबसे महत्वपूर्ण बात यह समझना है कि "अलगाव" शब्द का क्या अर्थ है। जब सभी संबंध टूट जाते हैं तो इसका मतलब बाहरी या आंतरिक अलगाव की इच्छा नहीं है। इसका मतलब यह भी नहीं है कि आप अपने आस-पास जो कुछ भी हो रहा है उसके प्रति उदासीन पर्यवेक्षक बन जाएं। इस शब्द का मतलब है कि आपको इस बात का एहसास है कि आप एक अभिनेता हैं।

आप अपनी भूमिका बड़े उत्साह और प्रेम से निभाते हैं, लेकिन आप परेशानियों, स्थितियों या लोगों को शांत प्राणी होने की अपनी समझ को प्रभावित नहीं करने देते। वास्तव में, "डिटैच्ड" शब्द को "प्यारे" शब्द से अलग नहीं किया जा सकता है। अपने आप को एक आत्मा के रूप में महसूस करते हुए, आप अपने प्राकृतिक गुणों को महसूस करते हैं: शांति, प्रेम और खुशी, और इन्हीं के साथ आपको वैराग्य को जोड़ना चाहिए। आप बस बाहरी कारकों को आप पर, आपकी शांति की वास्तविक स्थिति पर प्रभाव डालने की अनुमति नहीं देते हैं।

आध्यात्मिक जागरूकता आपको अपने और दूसरों के प्रति अपना दृष्टिकोण सुधारने में मदद करेगी। आप दूसरों से अपनी तुलना करना बंद कर देंगे और अपनी कीमत समझने की ओर आगे बढ़ेंगे। इससे किसी भी तरह से श्रेष्ठता की भावना नहीं आएगी, बल्कि स्थिरता और आत्मविश्वास की भावना आएगी। आत्म-संदेह का स्थान गहरे आत्म-विश्वास ने ले लिया है। आपको एहसास होगा कि आप ऐसी ही आत्माओं से घिरे हुए हैं जिनके गुण भी शांति, प्रेम और खुशी हैं।

जब कोई आपसे नाराज हो तो खतरा महसूस करते हुए कठोर प्रतिक्रिया न दें। झगड़ा तो शुरू हो ही जाएगा. यह देह-अभिमान की अभिव्यक्ति है। आप अपने वार्ताकार को शांत आत्मा के रूप में देखने के बजाय उसकी भूमिका को देखें और सोचें कि यही उसका असली स्वभाव है।

आध्यात्मिक जागरूकता आपकी मदद कर सकती है।

यह समझें कि उनका गुस्सा उनकी अपनी उलझन से संबंधित होना चाहिए। यह आपके लिए सुरक्षा का काम करेगा और जब कोई हमला न हो तो आप हमले का खतरा पैदा नहीं करेंगे। इसके अलावा, एक शांत प्रतिक्रिया माहौल को शांत करने में मदद करेगी।

जब आप लोगों को आत्मा के रूप में देखने के लिए दृढ़ हैं, तो आप उनके क्रोध का जवाब पूरी तरह से अलग तरीके से देंगे, इसे कुछ अस्थायी और उनके स्वभाव में अंतर्निहित नहीं मानेंगे।

जब आध्यात्मिक चेतना प्रकट होती है, आध्यात्मिक समझ आती है, आध्यात्मिक दृष्टि खुलती है। अपने आस-पास के लोगों के साथ छोटे बच्चों की तरह व्यवहार करें, क्योंकि वे यह भी नहीं समझते कि वे कौन हैं (और वे आत्माएँ भी हैं)। वे अपनी भूमिका को पहचानते हैं, उनके साथ धैर्य रखते हैं, उन्हें प्यार और सकारात्मक भावनाएं देते हैं। उन्हें इसका अहसास जरूर होगा. वे तो जानते ही नहीं, तो उन पर क्रोध क्यों करें?

आध्यात्मिक जागरूकता आपको अन्य लोगों की संगति में भी सहज महसूस करने की अनुमति देती है। आपकी ओर से संचार की सहजता और सरलता उन्हें स्वतंत्र महसूस करने में मदद करती है। वे देखते हैं कि आपको उनसे कोई अपेक्षा नहीं है। आप उनमें केवल अच्छाई ही देखते हैं। जैसे-जैसे आपको उनके साथ अपनी आध्यात्मिक रिश्तेदारी का एहसास होता है, अन्य आत्माओं के लिए प्यार और सम्मान बढ़ता जाता है। यह अहसास है कि हम सभी दुर्भाग्य के मित्र हैं, एक ही दुनिया में रह रहे हैं।

व्यायाम संख्या 3

पहला कदम बस आराम करना है। बहुत से लोग इसे एक बड़ी उपलब्धि मानेंगे यदि वे इच्छानुसार आराम करने में सक्षम हों।

जब हम आराम करते हैं, तो रोजमर्रा के दुख और चिंताएं गायब हो जाती हैं और हमारा दिमाग सूक्ष्म चीजों के बारे में सोचने के लिए स्वतंत्र होता है।

जैसा आपका मन भरता है, वैसे ही आपके अनुभव भी भर जाते हैं। शांति के बारे में सोचने से आपको शांति का अनुभव करने में मदद मिलती है। और जितना अधिक आप आराम करते हैं, भीतर से फैलने वाली विश्राम और शांति की सुखद अनुभूति उतनी ही गहरी हो जाती है।

ध्यान करते समय बहुत ही सरल विचारों या सरल विषयों का उपयोग करें। ध्यानपूर्वक चुने गए दो या तीन विचार ही काफी हैं। उन्हें शांति से दोहराएं, उनके पीछे की भावनाओं का पता लगाने के लिए खुद को पर्याप्त समय दें। उदाहरण के लिए:

शांति पंख बिस्तर में डूबने जैसा है...

हल्कापन बादल पर उड़ने जैसा है...

प्यार मेरे मन में एक गर्म सुनहरी चमक है...

व्यायाम संख्या 4

जैसे-जैसे आप ऐसे विचारों और अनुभवों में डूबते जाएंगे, आप धीरे-धीरे महसूस करेंगे कि आप सांसारिक विचारों और तनाव से दूर हो गए हैं और हल्के और मुक्त हो गए हैं। अब आपको आध्यात्मिक चेतना, अपने वास्तविक स्वरूप के बारे में जागरूकता प्राप्त हो गई है। आपके सामने आने वाली किसी भी समस्या और बाधा को आसानी से और प्रभावी ढंग से दूर करने के लिए जागरूकता की यह सहजता आपको अपने दैनिक जीवन में लाने की आवश्यकता है। उड़ते पक्षी की तरह पहाड़ आपको छोटी-छोटी पहाड़ियों जैसे लगेंगे।

अगले कुछ दिनों के लिए, केवल दो या तीन सरल विषय या वाक्यांश चुनें, जैसे ये:

मैं एक शांत आत्मा हूं...

मैं प्रकाशमय प्राणी हूं, शांति और प्रेम से भरपूर हूं...

इन भावनाओं को दूसरों तक, पूरी दुनिया तक पहुँचाना...

इन विचारों के बारे में शांति से सोचें, उनके कारण होने वाले अनुभवों की गहराई में उतरें, जब तक कि आपके विचार और भावनाएं एक साथ विलीन न हो जाएं। जब ऐसा होता है, तो आप कैसे कार्य करते हैं और आप क्या सोचते हैं, के बीच का मतभेद गायब हो जाता है और आत्मा संतुष्ट और पूर्ण महसूस करती है।

औरों को भी पार्ट बजाने वाली आत्माओं के रूप में, एक्टर के रूप में देखो।

आत्मा की क्षमताएँ

बैठना और शांति का अनुभव करना एक बात है, लेकिन वास्तव में इसका उपयोग अपने जीवन को बदलने के लिए करना कुछ और है। इरादे और कार्रवाई के बीच अंतर हो सकता है, और फिर आपको कहना होगा: "मेरा ऐसा करने का इरादा नहीं था, लेकिन..." या: "क्षमा करें, मैं यह नहीं कहना चाहता था।" अपने जीवन पर पूर्ण नियंत्रण पाने के लिए, आपको इरादे को कार्य में बदलने की प्रक्रिया को न केवल जानना, बल्कि समझना भी आवश्यक है।

उदाहरण के लिए, एक फैक्ट्री विभिन्न सामग्रियों और घटकों का उपयोग करती है: स्पेयर पार्ट्स, नट, बोल्ट, बिजली के तार, पेंट, इत्यादि। वे आपके अनुभवों और इरादों के समान हैं। उत्पादन प्रक्रिया के दौरान, ये सामग्रियां एक तैयार उत्पाद बन जाती हैं जिसकी तुलना हम क्रिया से कर सकते हैं। लेकिन कल्पना कीजिए कि इन तैयार उत्पादों में बार-बार खराबी आ जाती है। आप असेंबली लाइन से निकलने वाले हर उत्पाद की मरम्मत कर सकते हैं, लेकिन इसमें बहुत समय और मेहनत लगेगी। और, इसके अलावा, संयंत्र दोषपूर्ण सामान का उत्पादन करने के लिए नहीं बनाया गया था।

इसलिए, केवल अपने कार्यों को बाहरी रूप से बदलकर अपने जीवन को बदलना शुरू करना एक गलती होगी। इसका कुछ हद तक प्रभाव पड़ेगा, लेकिन आपको "उत्पादन प्रवाह" से आने वाली "टूटी हुई" गतिविधियों का सामना करना जारी रहेगा और यह बिना किसी विशेष पुरस्कार के कड़ी मेहनत जैसा प्रतीत होगा।

इसके बजाय, अपनी भावनाओं के कच्चे माल की जाँच करें और अपनी इच्छाओं और कार्यों की उत्पादन प्रक्रिया से परिचित हों। जितना अधिक हम समझते हैं कि हम कैसे "काम" करते हैं, हमारे लिए उन कार्यों को खत्म करना उतना ही आसान होता है जिन्हें हम नहीं करना चाहते हैं। "उत्पादन प्रक्रिया" क्या है?

पहला और सबसे स्पष्ट: अनुभव से कार्य तक का मार्ग विचारों से होकर गुजरता है। हमारे मन में विचार उठते हैं. मन की तरह विचारों को भी भौतिक नहीं माना जा सकता, वे आत्मा की क्षमता हैं।

उदाहरण के लिए, आपके मन में यह विचार आया: "मैं एक गिलास जूस पीना चाहता हूँ।"

विचार को दो पहलुओं में देखा जा सकता है। पहला स्वयं विचार है, दूसरा इस विचार की जागरूकता या समझ है। विचारों को समझने के लिए बुद्धि का प्रयोग किया जाता है।

आत्मा की इस दूसरी क्षमता की सहायता से हम मन में उठने वाली बातों (विचारों) का मूल्य निर्धारित करते हैं। इसलिए जब हम कहते हैं, "बोलने से पहले सोचें," हमें अपनी बुद्धि का उपयोग करने और यह निर्धारित करने के लिए कहा जाता है कि क्या हमारे विचार ज़ोर से बोलने लायक हैं।

ध्यान का उद्देश्य आपके विचारों पर ब्रेक लगाना है।

आत्मा की एक क्षमता है, जिसमें हमारे द्वारा किए गए कार्यों से छोड़े गए छापों को आत्मा में संग्रहीत करने की क्षमता शामिल है। इन संस्कारों को संस्कार कहा जाता है। (यह शब्द संस्कृत से है और इसका कोई सटीक अनुवाद नहीं है।) आदतें, रुझान, स्वभाव, शिष्टाचार आत्मा पर उसके द्वारा किए गए कार्यों द्वारा अंकित संस्कारों पर आधारित होते हैं। संस्कार हमारे व्यक्तित्व का निर्माण उसी प्रकार करते हैं, जैसे किसी फीचर फिल्म के अलग-अलग फ्रेम एक कथा का निर्माण करते हैं। सब कुछ रिकॉर्ड किया जाता है: चाहे वह शारीरिक गतिविधि हो, शब्द हो या विचार हो।

बदले में, किसी भी स्थिति में मन में उठने वाले विचार संस्कारों पर निर्भर करते हैं, जो आत्माओं की विशिष्ट विशेषताओं, उनके व्यक्तित्व को निर्धारित करते हैं।

जब आप ध्यान में बैठते हैं और शांत आत्मा की तरह महसूस करते हैं तो आप सुंदर, सकारात्मक संस्कार बना सकते हैं। यह अनुभूति शांति का संस्कार बनाती है, जो अगली बार चिड़चिड़ापन के पुराने संस्कार का स्थान ले लेगी।

व्यायाम संख्या 5

एक पहलू लीजिए जिसे आप अपने बारे में बदलना चाहेंगे। दिन में कई बार, एक या दो बहुत मजबूत, सकारात्मक विचार बनाएं जो नकारात्मक आदत या चरित्र लक्षण को बदलने में मदद करेंगे, अपनी सारी ऊर्जा और सारा उत्साह इसमें निवेश करें। इससे बहुत मजबूत संस्कार बनेगा. और जब सकारात्मक विचार "मैं बदलना चाहता हूं" आपके मन में फिर से आएगा, तो यह अपने साथ उत्साह का अनुभव लाएगा जो आपको इस इरादे को उचित समय पर कार्य में बदलने में मदद करेगा।

उदाहरण के लिए, यदि आप लोगों की आलोचना करने की आदत से छुटकारा पाना चाहते हैं, तो पूरे दिन एक सकारात्मक विचार बनाते रहें:

"मैं सभी को शांत आत्माओं के रूप में देखूंगा, मैं केवल उनके गुणों और विशेषताओं को देखूंगा।"

संतुलन बनाए रखना

ध्यान में शांति, वैराग्य, हल्कापन, आध्यात्मिक चेतना अद्भुत है, इसलिए ध्यान में सकारात्मक भावनाएं प्राप्त होने पर उन्हें यथासंभव लंबे समय तक बनाए रखने का प्रयास करें। और ध्यान में प्राप्त अनुभव को अपने दैनिक जीवन में स्थानांतरित करें।

आंतरिक संतुलन बनाए रखने के लिए चार पहलुओं को ध्यान में रखना आवश्यक है। और अगर इन चारों पहलुओं पर ध्यान दिया जाए तो हम न केवल आंतरिक सामंजस्य में रह पाएंगे, बल्कि स्वाभाविक रूप से प्रगति भी कर पाएंगे। ये पहलू हैं: समझ, जागरूकता, अवतार और देना।

समझज्ञान की समझ को संदर्भित करता है। मूल बात तो तुम जानते ही हो कि मैं आत्मा हूँ, मेरा स्वभाव शान्ति है। इस जानकारी को अपने दिमाग में घुमाकर, इसके साथ खेलकर, इसे अपने जीवन से तुलना करके, आप एक पूरी तस्वीर बनाना शुरू करते हैं। एक दिन आपको यह समझ आ जाएगा कि किसी भी स्थिति पर आपका नियंत्रण है।

जागरूकताध्यान को संदर्भित करता है और अनुभव का आधार है। भले ही आप प्राप्त जानकारी के टुकड़ों के बीच सभी तार्किक संबंध स्थापित कर सकें, लेकिन जब तक आप उनका सही अर्थ नहीं समझ लेते, तब तक आप यह नहीं कह सकते कि आपने उन्हें समझ लिया है। उदाहरण के लिए, दो विद्यार्थी जो एक ही कविता बिना त्रुटि के पढ़ते हैं और उसकी विषय-वस्तु को दोबारा कहने में समान रूप से सक्षम हैं, उनमें से एक उसके अर्थ से इतना प्रभावित हो सकता है कि इससे उसका पूरा जीवन बदल जाएगा, जबकि दूसरे के लिए यह कविता केवल एक अभ्यास बनकर रह जाएगी। स्मृति का विकास करना.

शांति, प्रेम, आत्मा, वैराग्य जैसे शब्दों का अर्थ हम कैसे समझें?

केवल उनसे बचकर।

"शांति" शब्द का असली अर्थ, इसकी सबसे गहरी सामग्री, शांति का अनुभव है। यह आपको विश्वास का आधार भी देता है, क्योंकि केवल जब शब्द और अनुभव मेल खाते हैं तभी आत्मा आत्मविश्वास और दृढ़ विश्वास महसूस कर सकती है। उदाहरण के लिए, राजनेता या विक्रेता अक्सर हमें अजीब महसूस कराते हैं क्योंकि हमें लगता है कि उनके शब्दों में पर्याप्त ईमानदारी या सच्चाई नहीं है। वे जो कहते हैं वह हमेशा उनके विचारों या वास्तविकता के तथ्यों को सच्चाई से प्रतिबिंबित नहीं करता है।

अवतारक्रियाओं को संदर्भित करता है। हमने अभी ज्ञान और अनुभव के बीच सामंजस्य के बारे में बात की है। यदि उनके बीच विरोधाभास हो तो विश्वास और स्थिरता ख़त्म हो जाती है। "आंतरिक" और "बाहरी" के बीच संतुलन बहाल करने की आवश्यकता है। यदि आप ध्यान में बैठे और एक शांत आत्मा की तरह महसूस किया, और फिर तुरंत बाद किसी पर क्रोधित हो गए, तो इससे शांति का अनुभव निरर्थक हो जाता है, और आत्मा भ्रमित और भ्रमित महसूस करेगी। ध्यान को व्यावहारिक बनाना होगा, उसकी सकारात्मक शक्ति को क्रियान्वित करना होगा। ध्यान में एक उत्कृष्ट अवस्था का अनुभव करना अद्भुत है, लेकिन आपका लक्ष्य दिन के दौरान केवल उन अवस्थाओं को प्रकट करना है जिन्हें पहले ध्यान में प्राप्त करना कठिन था।

सामान्य तौर पर, ध्यान के परिणामों को व्यवहार में लाना सचेत होना चाहिए। यदि आप इस पर ध्यान नहीं देंगे तो यह अलौकिक रूप से या अपने आप नहीं होगा।

भले ही ध्यान के दौरान आप शांति का संस्कार पकड़ लें, चिंता का पुराना संस्कार लंबे समय तक आपके मन में नकारात्मक विचार पैदा करता रह सकता है, कभी-कभी बहुत मजबूत भी। और केवल अपने चेतन मन की सहायता से ही आप अपने व्यवहार को पहचान और बदल सकते हैं। आपके संस्कार के संकेत पर कार्य करने से आपका प्रत्येक इनकार इसे कमजोर कर देगा।

यहां समझने वाली महत्वपूर्ण बात यह है कि जब तक आप अपने नकारात्मक कार्यों और आदतों को व्यावहारिक रूप से बदलने का प्रयास नहीं करेंगे तब तक आप कभी प्रगति नहीं कर पाएंगे। यदि ध्यान के दौरान आपके अच्छे विचार लगातार आपके कार्यों का खंडन करते हैं, तो आपका मन शांति का स्थान बनने के बजाय युद्ध के मैदान में बदल जाएगा।

दानलोगों के प्रति एक सामंजस्यपूर्ण और परोपकारी रवैया है।

आपको विशेष रूप से इस पहलू पर भी ध्यान देना चाहिए क्योंकि दूसरों के साथ संबंध ही आपकी चिंता को बढ़ावा देते हैं। यदि आपके आस-पास के सभी लोग मिलनसार और उदार हैं तो मिलनसार और उदार होना आसान है। लेकिन दुर्भाग्य से, आज की दुनिया में, हम अक्सर खुद को ऐसी स्थितियों में पाते हैं जहां रिश्ते हल्के असहज से लेकर पूरी तरह से शत्रुतापूर्ण तक होते हैं। ऐसी स्थितियों में, देने का अभ्यास आपकी विश्वसनीय सुरक्षा बन जाता है। यह आपको नकारात्मक अनुभवों से बचाता है, और आक्रामकता की हद तक पहुंच चुके किसी भी दुर्भाग्यशाली व्यक्ति को भी लाभ पहुंचाता है। आप एक ही समय में दे और प्राप्त नहीं कर सकते हैं, इसलिए यदि आप केवल शांति और शुभकामनाएं फैलाने का इरादा रखते हैं, तो आपके पास भय, नाराजगी या बढ़ते गुस्से की पारस्परिक भावनाएं नहीं हैं।

यदि आप फिर भी क्रोधित होते हैं या लापरवाह हो जाते हैं, तो इसका मतलब है कि आपको उस सामग्री को दोहराने की आवश्यकता है जिसे आपने पहले ही कवर कर लिया है।

देने का मतलब है कि आपको प्रतिक्रिया या इनाम पाने की कोई इच्छा नहीं है। ऐसा दान सच्चा, निःस्वार्थ और शुद्ध होता है।

इसका प्रतिफल अभी भी आपके पास आएगा, कम से कम खुशी और संतुष्टि के रूप में, और इसकी इच्छा या अपेक्षा करने की कोई आवश्यकता नहीं है। जब आप पहले से ही ध्यान अभ्यास में पर्याप्त अनुभव प्राप्त कर लेंगे, तो शब्दों की सहायता के बिना दान देना शुरू हो जाएगा। ध्यान का ज्ञान और अनुभव आपके जीवन का ऐसा हिस्सा बन जाएगा कि आप आध्यात्मिक चेतना में रहकर दूसरों को शांति और सदाचार की अनुभूति देंगे। यह आपके लिए इतना स्वाभाविक हो जाएगा कि आप इसके बारे में सोचे बिना हमेशा आध्यात्मिक चेतना में रहेंगे।

जब सभी चार पहलू: समझ, जागरूकता, अवतार और देना सामंजस्यपूर्ण संतुलन में हैं, तो आत्मा स्वयं और दूसरों के साथ शांति में रहेगी। व्यावहारिक आध्यात्मिक चेतना की इस अवस्था को "जीवित मुक्ति" कहा जाता है।

व्यायाम संख्या 6

अपने विचारों से वैराग्य का अभ्यास करें। महसूस करें कि आप, आत्मा, एक फिल्म थियेटर में बैठे हैं और अपने विचारों को अपने मन की स्क्रीन पर देख रहे हैं। धीरे-धीरे उनकी गति धीमी हो जाएगी। यदि आप पाते हैं कि आपका मन अनियंत्रित या नकारात्मक है, तो विचार पर ध्यान केंद्रित करें: "मैं रूह हूं। मैं एक शांत और शांतिपूर्ण आत्मा हूं।"

कर्म

कर्म ब्रह्मांड के नियमों में से एक है। जब आप अभी तक अपने वास्तविक स्वरूप से अवगत नहीं थे और पूरी तरह से अपने भौतिक स्वरूप के साथ पहचाने हुए थे, तो आप यह नहीं समझते थे कि आपके द्वारा किया गया प्रत्येक कार्य एक गहरा निशान छोड़ता है। अब जब यह जान लिया कि मैं आत्मा हूँ तो यह एहसास होने लगा प्रत्येक क्रिया एक रिकॉर्ड छोड़ती है जिसे आप अपने भीतर रखते हैं।आपके लिए यह तय करना बहुत मुश्किल हो गया कि क्या सही था और क्या ग़लत। समय के साथ सही और गलत की आपकी परिभाषा बदल गई है।

वह कौन सा मानदंड है जिसके द्वारा आप निश्चित रूप से यह निर्धारित कर सकते हैं कि क्या सही है और क्या गलत है?

केवल अपने सच्चे आत्म - "शांत आत्मा" की चेतना में ही आप सटीक रूप से समझ पाते हैं कि क्या सही है और क्या गलत है। आत्मा केवल इसलिए कार्य कर सकती है क्योंकि वह आध्यात्मिक चेतना में है। ये कार्य लाभकारी कार्य होंगे जो खुशी और सकारात्मक परिणाम लाएंगे।

देह-अभिमान में कर्म के पीछे शुद्ध भाव नहीं होते। इस मामले में, आपके कार्य लालच, अहंकार आदि जैसे छिपे हुए अहंकारी उद्देश्यों से किए जाते हैं, और इसलिए वे दुख और नकारात्मक परिणाम लाते हैं। महत्वपूर्ण बात यह है कि कार्य किस चेतना से किये जाते हैं।

कर्म का नियम, दान का नियम, आध्यात्मिक क्षेत्र पर लागू होता है और पूर्ण है।

यह कहता है कि प्रत्येक क्रिया का प्रतिफल होता है। क्या

आप दुनिया और अन्य लोगों के लिए जो करते हैं, उसका फल आपको बराबर मात्रा में मिलता है।

यदि तुम सुख लेकर आओगे, तो देर-सबेर तुम्हें बदले में सुख ही मिलेगा; यदि तुम दु:ख पहुँचाओगे तो बदले में तुम्हें दु:ख ही मिलेगा।

कानून सरल है, लेकिन जब इसकी पूरी गहराई से समझा जाता है, तो यह विश्व की घटनाओं के अर्थ में अंतर्दृष्टि प्रदान कर सकता है। ऐसी कई अभिव्यक्तियाँ हैं जो इस सत्य को स्पष्ट करती हैं। उदाहरण के लिए: "जैसा होता है वैसा ही होता है।" कर्म को कारण और प्रभाव के नियम के रूप में भी जाना जाता है।

इसे समझने के बाद, आपको एहसास होता है कि कोई प्रभाव तभी घटित हो सकता है जब कोई कारण हो। तो, कर्म (जिसका शाब्दिक अर्थ है "क्रिया") कारण है, और कर्म का फल प्रभाव है। आपके साथ जो कुछ भी घटित होता है वह आपके पिछले कर्मों के कारण होता है।

आमतौर पर लोग यह भूल जाते हैं कि उनके पास जो कुछ भी है उसके लिए वे खुद जिम्मेदार हैं। यदि कर्म का फल कड़वा है, तो आप दूसरों पर उंगली उठाते हुए कहते हैं कि वे आपके दुख के लिए दोषी हैं। लेकिन अब आप समझ गए हैं कि अगर दुख है तो उसका कारण आप खुद हैं. या यों कहें, आपके पिछले कार्य। कर्म के नियम को समझने का मतलब है हर स्थिति के लिए, अपने पूरे जीवन के लिए जिम्मेदारी लेना। और यहां तक ​​कि उनके बच्चों और पोते-पोतियों, सातवीं पीढ़ी तक के जीवन के लिए भी।

कभी-कभी कर्म के नियम का केवल आधा हिस्सा ही समझ में आता है, वह जो पूर्वनियति से संबंधित है। कुछ लोग निराश हो सकते हैं और सोच सकते हैं, "अब मेरे साथ जो कुछ भी हो रहा है वह मेरे पिछले कार्यों के कारण है, और इसलिए मैं इसके बारे में कुछ नहीं कर सकता। यह मेरी तकदीर हैं।" ये निश्चित तौर पर सच है. इस सत्य की जागरूकता महान धैर्य, स्वीकृति और दृढ़ता प्रदान करती है।

हालाँकि, कर्म के नियम का दूसरा भाग भी कम महत्वपूर्ण नहीं है: अपने सचेतन, शुद्ध कार्यों के माध्यम से आप अपना भविष्य स्वयं बना सकते हैं।

आपके द्वारा अतीत में किए गए नकारात्मक कार्यों के कारण, आप "कर्म ऋण" में गिर गए हैं। लेकिन दुख में समय बर्बाद करने का कोई मतलब नहीं है, बात बस इतनी है कि अब आपको इस कर्ज को उतारना है, खुशियां लानी हैं। आपको अपना पिछला हिसाब-किताब बंद करना होगा। हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि जैसे ही आप दूसरों के प्रति अपना दृष्टिकोण बदलते हैं, कर्म तुरंत बदल जाएगा। आध्यात्मिक चेतना की मदद से, समय के साथ, आपको निश्चित रूप से बदले में दूसरों से प्यार और सम्मान मिलेगा। आध्यात्मिक चेतना में किया गया प्रत्येक कार्य एक ऐसा कार्य है, जिसका लाभ आप सहित सभी को मिलता है। आध्यात्मिक चेतना में, आप अनंत काल से जुड़े हुए हैं, और आप जितनी जल्दी हो सके परिणाम देखने के लिए अधीर नहीं हैं। लेकिन परिणाम आपकी सोच से कहीं अधिक तेज़ होंगे। जीवन के प्रति आपका दृष्टिकोण बदल गया है, और परिणामस्वरूप, आपके आस-पास की वास्तविकता बदल गई है। विचार क्रिया का बीज है। जैसी सोच, वैसा नतीजा. विचार, कार्यों की तरह, कंपन फैलाते हैं (आभा को रंगीन करते हैं) और आपके आस-पास की ऊर्जा को प्रभावित करते हैं। कर्म ये कंपन आपको लौटा देगा। स्वच्छ, शांत, प्रसन्न विचार आपके जीवन का सबसे मूल्यवान खजाना हैं। यदि आप अपने मन में लाभकारी विचार रखेंगे तो आप शांति और खुशी की शुद्ध ऊर्जा पैदा करेंगे। यदि आपका अपने कार्यों पर नियंत्रण नहीं है, तो आपका अपने मन पर भी नियंत्रण नहीं होगा।यह पिछले पाठ से जुड़ा है: यदि आप धीमे हो जाते हैं, तो आप चीजों को ठीक से करने के लिए खुद को अधिक समय देते हैं। जल्दबाजी में किए गए काम में हमेशा गलतियाँ होंगी जिन्हें सुधारने की आवश्यकता होगी, जिसके लिए और भी अधिक काम की आवश्यकता होगी। अच्छी तरह से किया गया काम आपको मन की शांत स्थिति में छोड़ देता है।

वर्तमान में आप जो कर रहे हैं उस पर पूरा ध्यान केंद्रित करें और इससे आप अपने मन और शरीर दोनों पर पूर्ण नियंत्रण प्राप्त कर सकेंगे। आध्यात्मिक चेतना में कर्म करते रहो ताकि आप हल्के और शांत आत्मा रह सकें

जॉन स्नो

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• हस्तमैथुन के बिना अधिकतम अवधि: वर्तमान
• हस्तमैथुन के बिना: 3 साल, 10 महीने, 4 दिन

राजयोग परमात्मा (क्षीरोदकशायी-विष्णु) पर ध्यान है, लेकिन यह विष्णु कृष्ण से आता है। इसलिए भक्ति योग (कृष्ण चेतना) राज योग से श्रेष्ठ है

यह गलत है। हम परमात्मा, विष्णु या कृष्ण का ध्यान नहीं करते। राजयोग एक प्रेमपूर्ण स्मृति है सर्वशक्तिमान पिता.

प्रत्येक व्यक्ति के दो पिता होते हैं। एक है शारीरिक (प्रत्येक व्यक्ति का अपना है), और दूसरा है निराकार, या आध्यात्मिक पिता (वह दुनिया की सभी आत्माओं के लिए एक है)।

वह सभी आत्माओं का पिता है इसलिए हम सब आत्मायें भाई-भाई हैं। पूरा विश्व एक ही परिवार है।
ईश्वर को पिता के रूप में जानकर और पाकर हम एक-दूसरे को पाते हैं और अपनी रिश्तेदारी को महसूस करते हैं।

राज योग शब्द का शाब्दिक अनुवाद "सर्वोच्च" के साथ "मिलन" (योग - मिलन, मिलन) है, इसलिए, राज योग ध्यान का अभ्यास करके, हम अपने विचारों को ईश्वर की ओर निर्देशित करते हैं और इस प्रकार अपने मन को परम पिता के साथ जोड़ते हैं। लेकिन इस मिलन (योग) के घटित होने के लिए, ईश्वर - आध्यात्मिक पिता - को ठीक-ठीक जानना आवश्यक है। अधिक विवरण यहां:

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जॉन स्नो

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• हस्तमैथुन के बिना अधिकतम अवधि: वर्तमान
• हस्तमैथुन के बिना: 3 साल, 10 महीने, 4 दिन

व्यायाम संख्या 7

अपने आप को उजले पक्ष की ओर देखो

आप एक उज्ज्वल आत्मा हैं.
आप अपनी प्राकृतिक ऊर्जा के प्रकाश से चमकते हैं - शांति, पवित्रता, बिना शर्त प्यार, आनंद, इच्छाशक्ति... और अपने चारों ओर सब कुछ बदल देते हैं।
आपकी उत्साही ऊर्जा हर किसी के लिए आशा लेकर आती है;
आपकी शांति की ताकत मुश्किल समय में सहारा बन जाती है;
आपकी सद्भावना दिलों को मरहम की तरह ठीक कर देती है;
आपके विश्वास की शक्ति आपको हर कदम पर ईश्वर की सहायता प्राप्त करने में मदद करती है...

आपके पास महान ऊर्जा है (सूरज की तरह)!
आप युवा सूरज हैं, अपने जीवन का सूरज।
आपकी आध्यात्मिक ऊर्जा का प्रकाश चारों ओर सब कुछ रोशन कर देता है।

शायद आपके पास अभी जो कुछ है उससे आप पूरी तरह खुश नहीं हैं,
लेकिन चूँकि आपने अपने जीवन में वह सब बनाया और आकर्षित किया जो अब आपके चारों ओर है,
इसका मतलब है कि आप कुछ और बना सकते हैं!
सब आपके हाथ मे है! तुम सूरज हो!
आप अपने जीवन के निर्माता हैं.

आप किस समय सोचते हैं
क्या आपकी ऊर्जा अधिकतम शक्ति पर है?
आज में (सटीक रूप से कहें तो, यहीं और अभी)
जिस प्रकार सूर्य की गर्मी दूरी के साथ नष्ट हो जाती है, उसी प्रकार आपकी ऊर्जा भी तब नष्ट हो जाती है जब आपके विचार वर्तमान से दूर चले जाते हैं।

अभीअपने विचारों में अपनी आध्यात्मिक शुद्धता या शांति, खुशी या बिना शर्त प्यार, अपनी आंतरिक शक्ति की भावना दिखाएं...
आत्मा के इस प्रकाश को यथासंभव लंबे समय तक अपनी आंतरिक दृष्टि में रखें, और इसकी शक्ति बढ़ती जाएगी। आख़िरकार, जहाँ ध्यान दिया जाएगा, ऊर्जा वहीं जाएगी, और बढ़ेगी!

अब आपका आज बनाता है,
आज आपका कल बनाता है,
कल एक सप्ताह बनाता है,
सप्ताह महीना,
महीने वर्ष,
और एक वर्ष जीवन बनाता है!

अब जीवन को भरपूर जियो!

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जॉन स्नो

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• हस्तमैथुन के बिना: 3 साल, 10 महीने, 4 दिन

व्यायाम #8 बुद्धिमत्ता के लिए कार्यक्रम

अपने मन को सकारात्मक विचारों से व्यस्त रखना, जिससे आत्मा खुशी और शक्ति से भर जाती है, एक कला है। यदि आप मन को कोई कार्य नहीं देते हैं, तो वह एक छोटे बच्चे की तरह, अलग-अलग दिशाओं में भटकना शुरू कर देता है, किसी न किसी चीज़ की ओर आकर्षित होता है, या कुछ बाहरी परिस्थितियों और परिस्थितियों के प्रभाव में आ जाता है, जो हमेशा एक स्रोत नहीं होते हैं। आनंद और प्रेरणा का. लोकप्रिय ज्ञान कहता है, "खाली दिमाग शैतान का घर है।"

सबसे बड़ी कला अपने दिमाग पर कब्जा करना और न केवल शारीरिक गतिविधियों की योजना बनाना है, बल्कि अपनी बुद्धि को भी काम देना है ताकि वह हमेशा कुछ उपयोगी विचारों में व्यस्त रहे। अन्यथा, शून्यता प्रकट होती है, और ऊर्जा किसी बेकार चीज़ पर बर्बाद हो जाती है, और फिर थकान आती है... इससे खुद को बचाएं!

ऐसा करने के लिए, आप आत्म चेतना का अभ्यास कर सकते हैं और आत्मा के गुणों पर विचार कर सकते हैं, भगवान के गुणों के बारे में सोच सकते हैं और उनके साथ अपने शाश्वत संबंध को महसूस कर सकते हैं... आप उन विचारों की एक पूरी सूची बना सकते हैं जो आत्मा को शक्ति और खुशी से भर देते हैं , और हर दिन अभ्यास करने के लिए कुछ चुनें, बार-बार अपने आप को उसमें डुबोएं, इसे महसूस करने का प्रयास करें और इसे गहराई से अनुभव करें।

उदाहरण के लिए:
“मैं एक शांत आत्मा हूँ। मैं जहां भी हूं, शांति फैलाता हूं।”
"मैं, शांति का अवतार, वातावरण को बदल देता हूं, इसे शांति और आनंद से भर देता हूं।"
भगवान प्रेम का सागर है और मैं उसका बच्चा हूँ, जो सबको प्रेम ही देता है।
"भगवान मेरा साथी है, इसलिए मेरे सभी मामले आसानी से और खुशी से हल हो जाते हैं।"

एक निर्णायक संकल्प आपको यह अभ्यास कराएगा कि आज बुद्धि फलाने प्रोग्राम पर अवश्य कार्य करेगी। अगर किसी बात का वादा किया जाता है तो उसे पूरा करने की शक्ति प्रकट हो जाती है - "अवश्य पूरा होगा!" अगर आप सिर्फ इसके बारे में सोचें तो अभी तक कोई ताकत नहीं होगी। यह शारीरिक मामलों की तरह है: चाहे कितने भी हों, लेकिन वादा किया है, हम उसे पूरा करते हैं। और इसके लिए समय आवंटित किया जाता है, और बहाने खारिज कर दिए जाते हैं। यही बात खुफिया योजनाओं पर भी लागू होती है।
इस अभ्यास की बदौलत बहुत तेजी से आध्यात्मिक प्रगति होगी।

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जॉन स्नो

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• हस्तमैथुन के बिना: 3 साल, 10 महीने, 4 दिन

व्यायाम #9

एक मजबूत आत्मा बनें

आध्यात्मिक शक्ति प्राप्त करने के हमारे प्रयास प्रत्येक व्यक्ति को आध्यात्मिक प्राणी मानने और प्रत्येक मानव आत्मा की मूल प्रकृति की अवधारणा पर आधारित हैं। यही है शान्ति, सुख, पवित्रता. किसी व्यक्ति को केवल एक शारीरिक प्राणी के रूप में समझने से व्यक्तित्व संकट, "डी-एनर्जाइज़ेशन", महत्वपूर्ण ऊर्जा की हानि होती है, जो बदले में सबसे महत्वपूर्ण मूल्यों और रिश्तों के क्षेत्र में संकट को बढ़ा देती है। लोगों के जीवन में शारीरिक चेतना, कमियों और कमजोरियों की निरंतर प्रबलता मानवता को समस्याओं, संघर्षों, तनाव और नुकसान से भरी स्थिति में ले जाती है। गिरावट इस स्थिति तक पहुँच चुकी है कि विज्ञान और राजनीति की शक्ति पर निर्भरता एक भ्रम जैसी बनती जा रही है। जीवन ही हममें से प्रत्येक को आध्यात्मिकता की ओर मुड़ने के लिए मजबूर करता है...

आत्मा अपने मन और बुद्धि के माध्यम से परमात्मा के साथ प्रेमपूर्ण मिलन स्थापित करके ही अपनी शक्ति पुनः प्राप्त कर सकती है।

अपनी स्वयं की मजबूत, स्थिर स्थिति बनाना और आध्यात्मिक सिद्धांतों और ज्ञान के आधार पर एकजुट होना - यही समय की पुकार है।

विचार करने योग्य विचार:

आत्मा की शक्ति- यह स्वयं पर शक्ति है, जिसका अर्थ है अपने मन, बुद्धि और इंद्रियों को नियंत्रित करने में सक्षम होना।

आत्मा की शक्तिवह रचनात्मक ऊर्जा है जो चरित्र को बेहतर बनाने और सद्गुणों को विकसित करने, बेहतर मानवीय रिश्तों को पुनर्जीवित करने और दुनिया को बदलने के लिए आवश्यक है।

एक मजबूत आत्मा की छवि...

यह भय, ईर्ष्या, संदेह, अवसाद और चिंता से मुक्ति है...

मजबूत आत्माअपने चारों ओर आनंद, पवित्रता और शांति का वातावरण बनाता है।

मजबूत आत्माहमेशा सद्भावना और भावनात्मक संतुलन बनाए रखता है।

मजबूत आत्माअपनी सादगी, ईमानदारी और ईमानदारी से हर किसी का दिल जीतने में सक्षम हैं।

मजबूत आत्माजिन स्थितियों में वह खुद को पाती है, उसके लिए किसी को या किसी चीज को दोषी नहीं ठहराती और कोई बहाना नहीं बनाती।

मजबूत आत्माएक बहती हुई नदी की तरह, जो किसी से बंधी नहीं है, बल्कि रास्ते में मिलने वाले हर किसी को स्वेच्छा से पानी देती है।

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• हस्तमैथुन के बिना अधिकतम अवधि: वर्तमान
• हस्तमैथुन के बिना: 3 साल, 10 महीने, 4 दिन

व्यायाम संख्या 10 चेतना प्रबंधन

अंदर अराजकता है तो बाहर दोगुनी होगी। चेतना को नियंत्रित करने का अर्थ है सबसे पहले विचारों को नियंत्रित करना। आरंभ करने के लिए, अपने लिए एक लक्ष्य निर्धारित करना बहुत महत्वपूर्ण है: “मैं हमेशा शांति, मन की शांति बनाए रखता हूं। यह बहुत अच्छा एहसास है! चाहे कुछ भी हो जाए, मैं एक बाहरी पर्यवेक्षक की तरह शांत रहता हूँ।”
यदि आप अलग हैं और केवल स्थिति का निरीक्षण करते हैं, तो इसका आपकी मानसिक स्थिति पर कोई प्रभाव नहीं पड़ेगा। तब आपके कार्य शांत और सही हो जायेंगे। वैराग्य के बिना इसे प्राप्त नहीं किया जा सकता। अपने आप से बार-बार दोहराएँ:

"मैं हमेशा शांत रहता हूं...
मैं हमेशा शांति में हूं...
मैं अपने अंदर की खामोशी को महसूस करता हूं...
मैं किसी भी परिस्थिति में शांत रहता हूं...''

खुद पर नजर रखें: आप कब तक चुप रह सकते हैं? विचारों की कोई अराजकता नहीं है, आप बस देखते हैं कि विचार कैसे उठते हैं, उन्हें एक दिशा देते हैं और पूरी तरह से शांत और शांत रहते हैं। अंदर एक शांति है जिसका आप आनंद लेते हैं।

शांति मन की एक स्वाभाविक अवस्था है. वह हमारे गले में हार की तरह है जबकि हम उसे कहीं ढूंढने की कोशिश कर रहे हैं।

आजकल हम सभी बहुत बेचैन रहते हैं, इसलिए अक्सर असमंजस में पड़ जाते हैं कि क्या करें, समझ नहीं आता। निःसंदेह, हममें से प्रत्येक का अनुभव समान है। यदि ट्राम में कोई हमें छूता है या टिप्पणी करता है, तो हमारे मन में विचारों का कैसा बवंडर घूमता है! किस लिए? कार्रवाई हो गई, कुछ भी नहीं बदला जा सकता है, और इस स्थिति के बारे में विचार बनाते रहने का मतलब है अपनी आंतरिक शक्ति खोना। खोखले विचारों का कचरा मुझे गंदा, थका हुआ, निराश बनाता है। खाली विचारों का संकेत है निराशा, खुशी का खो जाना, जीवन का आनंद न मिलना, विचारों पर नियंत्रण का पूर्ण नुकसान।

कभी-कभी तो हमें समझ ही नहीं आता कि हमारा मूड अचानक क्यों खराब हो जाता है। हम गहनता से सोचने लगते हैं: "ऐसा लगता है कि मैंने कोई पाप नहीं किया है, कोई गलती नहीं की है, फिर भी कोई खुशी क्यों नहीं है?" कारण क्या है?"।

आपको सोच की इस धारा में क्यों फंसना चाहिए? उन पर समय बर्बाद मत करो, अपने खाते पर खाली विचारों का बोझ मत डालो। बेहतर होगा कि आप जल्दी से अपने उज्ज्वल, शुद्ध विचारों पर लौट आएं।
यह एक शारीरिक बीमारी की तरह है. सबसे पहले, बीमारी गंभीर नहीं हो सकती है। और यह केवल हल्के रूप में ही प्रकट होता है, लेकिन फिर हल्का रूप गंभीर रूप में विकसित हो जाता है। और अगर हम इसे हल्के रूप में नोटिस नहीं कर पाते हैं तो गंभीर रूप में हम इसे अच्छे से देख पाते हैं। बिल्कुल बर्बादी की तरह. खाली गिनती बढ़ रही है और बढ़ रही है। इसे जितनी जल्दी हो सके बंद करने की जरूरत है, लगातार विचारों को नियंत्रित करना और दिमाग में उज्ज्वल, दयालु विचारों की आपूर्ति बढ़ाना। और नियमित रूप से अपने बचत खाते की जाँच करें: मैंने प्रतिदिन कितनी बचत की है? हालाँकि, हम अक्सर दूसरों की ख़ालीपन को नोटिस करते हैं और जाँचते हैं, बिना यह महसूस किए कि हमें खुद को जाँचने की ज़रूरत है। यह स्पष्ट है कि वे स्वयं को आंतरिक रूप से जांचते हैं, और दूसरों को बाहरी रूप से, इसलिए दूसरों को जांचना आसान होता है।

यदि आपका मूड ख़राब है, तो अपने आप से पूछें: " मैंने आज दूसरों के लिए क्या अच्छा किया है? मैं किसके लिए उपयोगी था?मेरे पास होने से किसके आंसू सूख गए और दिल हल्का हो गया? यदि विचार ही खोखले होंगे तो कथनी और करनी क्या होगी? आपको अपने विचारों को प्रबंधित करना, अपमान, आलोचना या पैटर्न के बिना जीना सीखना होगा।

प्रयोग।एक कागज का टुकड़ा और एक कलम लें और दो मिनट के लिए अपने मन में उठने वाले विचारों को लिख लें।

क्या आपको यह पसंद है? कितने उज्ज्वल विचार थे? अपने विचारों के प्रति सावधान रहें - आपकी स्थिति और आपका भाग्य उन पर निर्भर करता है।

हस्तमैथुन के बिना अधिकतम अवधि: वर्तमान

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व्यायाम संख्या 11 भगवान के साथ संबंध

कौन है ये?
वह किस तरह का है?
वह क्या कर रहा है?
वह क्या प्रेरित करता है?...

जब हम भगवान कहते हैं तो सबकी बुद्धि ऊपर की ओर चली जाती है।
"भगवान, अल्लाह, ईश्वर..." - यह सब एक ही बात है। सभी आत्माओं का बाप एक है।
सबको दु:ख हरकर सुख देने वाला एक है!
ज्ञान का सागर, प्रेम का सागर, शांति का सागर, आनंद का सागर, पवित्र करने वाला - एक ईश्वर।
इसे आँखों से नहीं देखा जा सकता. इसे पाशविक बुद्धि से नहीं पहचाना जा सकता...

उसे देखने और पहचानने के लिए, आपको अपनी "आंतरिक दृष्टि" खोलने की आवश्यकता है...
अपनी आंतरिक दृष्टि को शुद्ध और दिव्य बनने दो, तभी तुम उसे पहचान पाओगे।
उसे देखना और जानना बहुत ज़रूरी है...

राजयोग ध्यान व्यक्ति को आत्मा के रूप में देखता है और शुद्धतम ऊर्जा और उच्चतम चेतना के सर्वोच्च स्रोत के साथ सीधे संबंध और संबंध का अवसर प्रदान करता है। राज योग का अनुवाद "सर्वोच्च मिलन" या "सर्वोच्च के साथ मिलन" के रूप में किया जा सकता है। हर आत्मा को इस सर्वोच्च रिश्ते का अनुभव करने का अधिकार है।

इस दुनिया में हर कोई प्यार और समझ की तलाश में है। हर कोई रिश्तों में सामंजस्य बिठाने का प्रयास करता है। हालाँकि, हर जगह संघर्ष, आँसू और पीड़ाएँ हैं। जब आत्मा में शांति और शक्ति नहीं है, जब हृदय में प्रेम और आनंद नहीं बचा है, तो ऐसी आत्मा दूसरी आत्मा को क्या दे सकती है? यदि दूसरों की मानसिक शक्ति समाप्त हो गई है और उनकी आंतरिक स्थिति अपनी सीमा पर है तो आप उनसे क्या उम्मीद कर सकते हैं?

आध्यात्मिक शक्ति, निःस्वार्थ प्रेम और असीम खुशी का एक ही अक्षय स्रोत है। यह भगवान है, परमात्मा है - जिसको मात-पिता कहा जाता है। वही निराकार होकर हर आत्मा को सर्व संबंधों का रस दे सकता है, शक्ति भर सकता है।

महसूस करें कि ईश्वर आपका है प्यार करती मां, जो अपने प्रत्येक बच्चे को स्वीकार करती है और कहती है: "तुम जो भी हो, जैसे भी हो, तुम मेरे हो।" ईश्वर त्वचा का रंग, राष्ट्रीयता, मूल, गरीबी या धन नहीं देखता - इससे उसे कोई फर्क नहीं पड़ता। वह हर आत्मा को स्वीकार करने और समझने, उसे प्रेम और प्रकाश की बाहों में गले लगाने के लिए तैयार है।

कैसे पिताभगवान हमें शक्ति से भर देते हैं। वह सत्य है. वह सर्वशक्तिमान है. वह सबसे बड़ा अधिकारी है.अपने मन को उसके साथ जोड़ दो, अपने आप को एक आत्मा के रूप में महसूस करो, और वह तुम्हें शक्ति से भर देगा। जब हम स्वयं को आत्मा, उसकी सन्तान, जानकर ईश्वर को याद करते हैं तो उसके गुण स्वतः ही हम पर प्रभाव डालने लगते हैं, हम उसके समाज के रंग में रंग जाते हैं। पिता के गुण हमारी संपत्ति बन जाते हैं।

कैसे अध्यापकभगवान बताते हैं कि एक सदाचारी जीवन कैसे जीना है। वह कभी उम्मीद नहीं खोता क्योंकि वह प्यार और धैर्य से समझाता रहता है। पिछली गलतियों के बावजूद भगवान बार-बार हमें सीखने, विकास करने, आगे बढ़ने का अवसर देते हैं।

ईश्वर मेरा मित्र और साथी है. वह मुझे जीवन में सहजता और आनंद देता है। वह मुझसे कहता है: “अपने दिल में उदासी मत रखो। जो भी हो, मुझे बताओ मैं मदद करूंगा।” एक मित्र के रूप में वह अमूल्य सहायता प्रदान करता है। उसे अपना मित्र और साथी बनाएं और आप देखेंगे कि आपके जीवन में चमत्कार होने शुरू हो जाएंगे। ऐसे साथी के साथ कोई चिंता या भय नहीं हो सकता। फिर चाहे कुछ भी हो, सब अच्छा है.

ख़ुशी से भोजन करते हुए और ईश्वर के साथ रिश्ते से शक्ति से भरपूर, आत्मा अपनी उपस्थिति मात्र से दूसरों का भला करने में सक्षम हो जाती है। जब आत्मा परम उपकारी, दाता का प्रेम प्राप्त कर लेती है, तो स्वाभाविक रूप से उसके प्रेम का प्रकाश प्रसारित होने लगता है। तब चारों ओर की दुनिया बदल जाती है। एक शांत जगह चुनें ताकि आपकी सुनने और देखने की क्षमता पर ध्यान भटकने का कोई कारण न हो।
यदि चाहें, तो आप विश्राम और हल्केपन का माहौल बनाने में मदद के लिए उपयुक्त संगीत चालू कर सकते हैं। आमतौर पर अभ्यास की शुरुआत में (जब हम ध्यान का अभ्यास सीखना शुरू करते हैं) संगीत आपको सही तरंग के साथ तालमेल बिठाने में मदद करता है।

ध्यान के लिए संगीत डाउनलोड करें:

अपनी पीठ सीधी करके किसी भी आरामदायक स्थिति में बैठें। आप तकिये या फर्श पर एक विशेष गलीचे पर पालथी मारकर बैठ सकते हैं, या, यदि यह असुविधाजनक है, तो बस एक कुर्सी पर बैठें।

ध्यान पाठ पहले से तैयार कर लें और उसे धीरे-धीरे पढ़ें.
साथ ही, जो कुछ भी आप पढ़ते हैं उसे गहराई से महसूस करने और अपने मन की आंखों में देखने का प्रयास करें। प्रत्येक वाक्य में अर्थ की गहराई का ध्यान रखें। इसे अभ्यास में लाओ - अपनी आंतरिक स्थिति में।

इस कमरे के बाहर कुछ भी मौजूद नहीं है... मैं बाहरी दुनिया से पूरी तरह अलग हूं। मैं अपना सारा ध्यान अंदर की ओर केंद्रित करता हूं, सारी ऊर्जा को अपने माथे के केंद्र में केंद्रित करता हूं... मैं अपने भौतिक शरीर और भौतिक परिवेश से अलग हो जाता हूं... मैं भीतर और बाहर की शांति के प्रति जागरूक हो जाता हूं... प्राकृतिक शांति की अनुभूति होती है मुझ पर कब्ज़ा... शांति की लहरें धीरे-धीरे मुझ पर हावी हो रही हैं, मेरे मन की किसी भी चिंता और तनाव को दूर कर रही हैं... केवल शांति है। मैं गहन शांति की इस अनुभूति पर ध्यान केंद्रित करता हूं... मैं स्वयं शांति हूं... शांति - यहमेरी वास्तविक स्थिति... मेरा मन बहुत शांत और स्पष्ट हो जाता है... मैं हल्का और संतुष्ट महसूस करता हूं,... अपनी प्राकृतिक स्थिति में वापस आ जाता हूं - शांति की स्थिति...

मैं शांति और शांति की इस अनुभूति का आनंद ले रहा हूं...

मैं अपना ध्यान भौतिक शरीर से हटाता हूं... मैं खुद पर ध्यान केंद्रित करता हूं... मैं इन कानों से सुनता हूं... मैं इन आंखों से देखता हूं... मैं इन आंखों के पीछे हूं... मैं जीवन की शाश्वत चिंगारी हूं ऊर्जा... यह जीवन ऊर्जा शरीर को शक्ति देती है... मैं शरीर नहीं हूं - मैं आत्मा हूं। यह शरीर बस मेरा सूट है... मैं अपने विचारों को अपने माथे के केंद्र में एक बिंदु पर केंद्रित करता हूं... सचेतन प्रकाश का एक छोटा सा बिंदु... मैं शरीर से पूरी तरह से अलग महसूस करता हूं... शांत और हल्का... मैं रोशनी बिखेरने वाला एक तारा हूं... अपने भीतर मुझे गहरी शांति और संतुष्टि मिलती है... अब मैं अपने सच्चे स्वरूप को जानता हूं... मैं एक शाश्वत, शुद्ध, शांतिपूर्ण आत्मा हूं... मैं शांति का सागर हूं... सभी संघर्ष ख़त्म हो गए हैं... गहरी, गहन शांति ने मुझ पर कब्ज़ा कर लिया है... मैं एक शांत आत्मा हूँ।

समय
ध्यान करने का सबसे अच्छा समय सुबह का है, नहाने या नहाने के बाद, और अपनी दैनिक गतिविधियाँ शुरू करने से पहले; और शाम को, जब तुम अपना सारा काम ख़त्म कर चुके हो।
आरंभ करने के लिए, (ध्यान में) बहुत देर तक या बहुत कम समय तक न बैठें। 10-15 मिनट सर्वोत्तम है. धीरे-धीरे जैसे-जैसे आप अधिक अनुभवी होते जाएंगे, यह समय स्वाभाविक रूप से बढ़ता जाएगा।

समापन
जब आप अपना ध्यान समाप्त करें, तो अपने अनुभवों पर विचार करने के लिए कम से कम एक क्षण का समय निकालें। गौर करें कि ध्यान में डूबने के बाद से आपकी मनोदशा और आंतरिक स्थिति कैसे बदल गई है।

ध्यान में अनुभव और अनुभूतियां कैसे प्राप्त करें

स्थूल भौतिक चेतना, शरीर होने का एहसास आत्मा को ईश्वर के सूक्ष्म स्पंदनों को महसूस करने से रोकता है। इसलिए, पहला पाठ सटीक रूप से सीखना महत्वपूर्ण है: आत्मा को खुद को शारीरिक चेतना से मुक्त करने की जरूरत है, जो भगवान के साथ योग को अवरुद्ध करती है, और खुद को एक आत्मा, भगवान की संतान के रूप में महसूस करती है।

स्थिर योग (भगवान के साथ संबंध) स्थापित करने के लिए आपको 4 चरणों से गुजरना होगा:

प्रथम चरण- मनोवृत्ति।
यहां बाहरी चुप्पी महत्वपूर्ण है. आपको आराम करने, अपने विचारों को शांत करने, अपने विचारों के प्रति जागरूक रहने और उनकी गति को धीमा करने की आवश्यकता है। यदि मन में अप्रासंगिक या खोखले विचार उठते हैं, तो उन पर ध्यान देना चाहिए और उन्हें सकारात्मक, मजबूत विचारों के साथ बदलना चाहिए।

चरण 2 - ध्यान (सकारात्मक सोच)।
हम अपने बारे में (आत्मा के बारे में), परमात्मा के बारे में और शाश्वत घर के बारे में विचार बनाना शुरू करते हैं। साथ ही, आपको न केवल इसके बारे में सोचने की जरूरत है, बल्कि हर विचार की कल्पना करने, उसे महसूस करने, उसे महसूस करने, गहराई में उतरने की कोशिश करने की जरूरत है... शांति और ताकत के बारे में सोचें, शांति महसूस करें और ताकत से भर जाएं...

तीसरा चरण - एकाग्रता.
यह अवस्था तब होती है जब मन भटकना बंद कर देता है। यहाँ संकल्प बनाने की कोई आवश्यकता नहीं है क्योंकि हम आत्मा के प्रति, परमात्मा के प्रति, दृढ़ संकल्प के स्वरूप बन जाते हैं...
विचार और भावनाएँ एक साथ विलीन हो जाती हैं।

चौथा चरण - जागरूकता।
विचारों का स्थान शुद्ध संवेदना ने ले लिया है। आत्मा को हल्कापन और स्वतंत्रता का अनुभव होता है।
परमात्मा से आने वाली प्रकाश की किरणें, शक्ति, शांति, पवित्रता, प्रेम के कंपन आत्मा को भर देते हैं और पूरे विश्व में फैल जाते हैं।

शुरुआती लोगों को पहले दो चरणों पर अधिक ध्यान देना होता है, लेकिन अभ्यास और विकास के साथ, पहले चरण तेजी से पूरे होते हैं और योग अभ्यासकर्ता को एकाग्रता और जागरूकता में अधिक से अधिक अनुभव प्राप्त होता है।

जितना अधिक हम ध्यान का अभ्यास करेंगे, हमारे लिए अपने विचारों को नियंत्रित करना उतना ही आसान होगा।

समय के साथ, हम आंतरिक संवाद बंद कर देते हैं।विचार बहुत कम हैं.

यदि हमारे जीवन में पवित्रता है तो हम जागरूकता प्राप्त कर सकते हैं

वीडियो ध्यान:

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कर्म बंधन से मुक्ति का मार्ग है राजयोग।

राज योग में सर्वोच्च अधिकारी योग सूत्र के लेखक, ऋषि पतंजलि थे। उन्होंने राजयोग की अपनी शिक्षाओं को प्राचीन भारतीय दर्शन सांख्य पर आधारित किया। पतंजलि के योग और सांख्य के बीच मुख्य अंतर धार्मिक पहलू है - पतंजलि की ईश्वर के अस्तित्व की मान्यता, कर्म बंधन से मुक्त है, जबकि सांख्य प्रकृति को भौतिक सार (प्रकृति) और आध्यात्मिक (पुरुष) की बातचीत के माध्यम से मानता है।
इस संदर्भ में, राजयोग ईश्वर को समझने, उसके अस्तित्व को पहचानने के मार्ग का प्रतिनिधित्व करता है। और शब्द "राजा" (संस्कृत से "राजा" के रूप में अनुवादित) ईश्वर को संदर्भित करता है।

हालाँकि, राज योग उन लोगों के लिए भी एक मार्ग हो सकता है जो धार्मिक चेतना और स्वयं के बाहर ईश्वर की खोज में रुचि नहीं रखते हैं।

इस मामले में, राज योग का लक्ष्य पुरुष (आत्मा, हमारा सच्चा स्व) को अविद्या (रोजमर्रा का भ्रम, झूठा ज्ञान जो किसी व्यक्ति को दुनिया को उसके वास्तविक स्वरूप में देखने से रोकता है) से शुद्ध करना है। योग सूत्र कहते हैं कि पुरुष केवल मन के माध्यम से देख सकता है।

अतः सही धारणा के लिए मन को शुद्ध करना आवश्यक है। "चूंकि पुरुष मन के माध्यम से देखता है, अवलोकन की गुणवत्ता पूरी तरह से मन की स्थिति पर निर्भर करती है।" "मन को क्रिस्टल की तरह सूक्ष्म और शुद्ध होना चाहिए, ताकि यह परमात्मा को प्रतिबिंबित करे, न कि वृत्ति या वासना को।" राज योग का लक्ष्य मन की क्रमिक शुद्धि और स्पष्टीकरण है, जिसके परिणामस्वरूप पुरुष दुनिया को बिना विकृत हुए देखने में सक्षम होता है और इस दृष्टि को हम तक पहुंचाता है। इस मामले में, राजा को स्वयं पुरुष कहा जा सकता है - हमारा आंतरिक राजा। "राजा कोई भी हो - पुरुष या ईश्वर, किसी भी स्थिति में, राज योग वह योग है जिसमें राजा अपना उचित स्थान लेता है।" अर्थात जो हमें नियंत्रित करता है उसका स्थान।

पतंजलि ने राजयोग के लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए आठ-चरणीय मार्ग का संकेत दिया - मन को शुद्ध करना और समाधि, अतिचेतना की स्थिति प्राप्त करना। पहले चार चरण हठ योग के समान हैं: यम, नियम, आसन, प्राणायाम।

पहले दो चरणों (यम और नियम) का लक्ष्य आत्मा की शुद्धता और उच्च नैतिकता प्राप्त करना है, जो राज योग के आगे के अध्ययन के लिए आवश्यक हैं। जीवन में हुई गलतियों को सुधारने में खाली ऊर्जा बर्बाद न करने के लिए यह आवश्यक है। तीसरे चरण का लक्ष्य स्वस्थ शरीर प्राप्त करना है, क्योंकि शरीर के रोग व्यक्ति को अपने दिमाग को पर्याप्त रूप से ठोस बनाने से रोकते हैं और उसे आध्यात्मिक पर ध्यान केंद्रित करने की अनुमति नहीं देते हैं।

एक स्वस्थ शरीर निम्नलिखित डिग्री के कार्यों के कार्यान्वयन के लिए एक उपकरण के रूप में आवश्यक है - एकाग्रता और ध्यान, जो सीधी पीठ के साथ एक ही स्थिति में लंबे समय तक रहने से जुड़े हैं।

सभी चरण आपस में जुड़े हुए हैं और एक दूसरे के पूरक हैं। उदाहरण के लिए, आसन के अभ्यास के दौरान सत्य के सिद्धांत का पालन किया जाना चाहिए - ईमानदारी से खुद को स्वीकार करना कि हमारा शरीर क्या करने में सक्षम है और हम वर्तमान में किस हद तक आसन में प्रवेश करने में सक्षम हैं, अन्यथा हम अपने शरीर को नुकसान पहुंचा सकते हैं, और यह अब योग नहीं होगा.

और भले ही हम जानते हैं कि शरीर अभी तक आसन में गहराई तक जाने में सक्षम नहीं है, लेकिन हम तेज दर्द के बावजूद अपने शरीर में कठोरता को तोड़ने की कोशिश करते हैं, हम अहिंसा के सिद्धांत का उल्लंघन करते हैं, जिसे न केवल लागू किया जाना चाहिए अन्य प्राणियों के प्रति, लेकिन स्वयं के संबंध में। और यह भी, किसी भी तरह से योग में प्रगति में योगदान नहीं देता है, लेकिन अक्सर इसके विपरीत - यह चोटों की ओर जाता है और क्षतिग्रस्त शरीर के ऊतकों को बहाल करने के लिए अभ्यास को अनिश्चित काल के लिए निलंबित करने की आवश्यकता होती है।

चौथा चरण - (प्राण को नियंत्रित करने की विधि) ऊर्जा देता है और योग के अध्ययन में आने वाली कई शारीरिक बाधाओं, जैसे शरीर की कमजोरी और आलस्य को दूर करता है। साँस लेने के व्यायाम आपको अपनी भावनाओं पर नियंत्रण पाने और अपने दिमाग को शांत करने में मदद करते हैं। शरीर, श्वास और चेतना बहुत जुड़े हुए हैं। शरीर और श्वास को नियंत्रित करना सीखकर, हम सीधे चेतना को प्रभावित करते हैं और इसे नियंत्रित करने की क्षमता प्राप्त करते हैं। अधिकांश लोगों का मन इतना कमज़ोर होता है कि वह लगातार शरीर - उसकी इच्छाओं और अभिव्यक्तियों - के नियंत्रण में रहता है।

राजयोग का लक्ष्य अपने मन को प्रबंधित करना, उसे नियंत्रित करना सीखना है, इस प्रकार उसकी शक्ति को केंद्रित करने की क्षमता में महारत हासिल करना है।

भारतीय दार्शनिक स्वामी विवेकानन्द बताते हैं कि जिस व्यक्ति ने प्राण के नियंत्रण में पूर्णता हासिल कर ली है, वह ब्रह्मांड को नियंत्रित करने में सक्षम है। "जिस तरह वेद ब्रह्मांड की सभी विविधता को एक पूर्ण अस्तित्व में सामान्यीकृत करते हैं, और जो इस एकता को जानता है वह पूरे ब्रह्मांड को जानता है, उसी प्रकार ऊर्जा की सभी अभिव्यक्तियाँ प्राण में सामान्यीकृत हैं, और जो प्राण को जानता है वह सभी शक्तियों को जानता है ब्रह्मांड, आध्यात्मिक और भौतिक। जो व्यक्ति प्राण को नियंत्रित करने में सक्षम है वह अपने मन को नियंत्रित करता है, और इसलिए मन को भी नियंत्रित करता है। एक व्यक्ति जो प्राण को नियंत्रित करने में सक्षम है वह अपने शरीर को नियंत्रित करता है, और इसलिए सामान्य रूप से किसी भी शरीर को नियंत्रित करता है, क्योंकि प्राण ऊर्जा की एक सामान्यीकृत अभिव्यक्ति है।

राजयोग का अगला चरण, प्रत्याहार, आपको मन को अंदर की ओर मोड़ना, मन को संवेदी धारणाओं से अलग करना और उसे नियंत्रित करना सिखाता है। ऐसा करने के लिए, आपको सबसे पहले अपने विचारों को नियंत्रित करने की कोशिश करना बंद करना होगा, उन्हें जाने देना होगा और बस उनका निरीक्षण करना होगा। “लगाम छोड़ें: आपके दिमाग में राक्षसी विचार आ सकते हैं, आप आश्चर्यचकित होंगे कि आप ऐसे विचारों में सक्षम हैं। लेकिन जल्द ही आपको यकीन हो जाएगा कि हर दिन मन की उथल-पुथल कम हो जाती है...

पहले महीनों में आप अपने दिमाग में चलने वाले विचारों की संख्या से आश्चर्यचकित होंगे, धीरे-धीरे उनमें से कम हो जाएंगे, फिर जब तक मन नियंत्रण में न हो जाए तब तक और भी कम हो जाएंगे, लेकिन इसके लिए आपको दिन-ब-दिन काम करने की जरूरत है। प्रत्याहार का लक्ष्य इंद्रियों की सहायता के बिना, केवल मन से वस्तुओं को देखना सीखना है। चेतना चिंतन किये गये विषयों का शुद्ध दर्पण बन जाती है। चेतना सीधे वस्तुओं के बारे में जानकारी प्राप्त करती है, इंद्रियों की धारणा से विकृत नहीं होती है। प्रत्याहार भी एक ऐसी अवस्था है जिसमें इंद्रियों का उपयोग एकाग्रता और ध्यान के लिए किया जाता है - उदाहरण के लिए, चिंतन। प्रत्याहार का मुख्य सिद्धांत संवेदी धारणाओं को मन के अधीन करना है।

राजयोग का अगला चरण, एकाग्रता, या धारणा, उस व्यक्ति के लिए बहुत आसान होगा जिसने प्रत्याहार सीखा है। अन्यथा, अनियंत्रित विचार और भावनाएँ आपको लगातार एकाग्रता की वस्तु से विचलित करेंगी। धारणा का लक्ष्य बाहरी विचारों और भावनाओं को ध्यान के इस प्रवाह को बाधित किए बिना, एक वस्तु पर ध्यान केंद्रित करना सीखना है।

ध्यान लगाने से ध्यान लगाने की क्षमता खुल जाती है। यदि धारणा की शुरुआत के दौरान मन एक दिशा में चलता है, तो ध्यान में यह एक विशिष्ट वस्तु में डूब जाता है और अपने स्व और वस्तु के बीच संबंध स्थापित करता है।

इस तथ्य के बावजूद कि राजयोग के चरणों का क्रम ऋषि पतंजलि द्वारा इस क्रम में इंगित किया गया है, इस बात पर फिर से जोर दिया जाना चाहिए कि ये चरण एक-दूसरे के पूरक और प्रभावित हैं। जो व्यक्ति आसन और प्राणायाम का गंभीरता से अभ्यास करता है वह इन चरणों में पहले से ही धारणा की स्थिति का अनुभव करना सीख जाता है, क्योंकि उसका मन शरीर की संवेदनाओं पर केंद्रित होना चाहिए।

“कोई भी अभ्यास करते समय, चाहे वह आसन, प्राणायाम या ध्यान तकनीक हो, सबसे महत्वपूर्ण बात जागरूकता है। इसका मतलब यह है कि ध्यान किसी विशेष गतिविधि पर केंद्रित होता है, जैसे कि साँस लेना, और साथ ही आप समझते हैं कि ध्यान कहाँ निर्देशित है। यह उच्च जागरूकता की ओर पहला कदम है। आप अपने शरीर में होने वाली प्रक्रियाओं के पर्यवेक्षक बन जाते हैं, फिर आप मन की गतिविधियों और फिर मन के गहरे पहलुओं का निरीक्षण करना सीखते हैं।

अंतिम चरण में, ध्यान की वस्तु और स्वयं के स्वयं का पूर्ण विलय अभ्यासकर्ता की चेतना में होता है और स्वयं ध्यान की वस्तु में विलीन हो जाता है और उसके साथ एकाकार महसूस करता है। "समाधि वस्तु, गति, विचार और वृत्ति के क्षेत्रों से परे (अतिक्रमण) प्रगतिशील, निरंतर चलने वाली प्रक्रिया है।" समाधि की स्थिति में, जो राज योग का लक्ष्य है, मन अविद्या से बिल्कुल मुक्त होता है और सभी वस्तुओं, पैटर्न और कारण-और-प्रभाव संबंधों को उनके वास्तविक प्रकाश में देखता है।

यदि धारणा, ध्यान और समाधि का उद्देश्य एक ही वस्तु है, तो राज योग के अंतिम तीन चरण एक अवस्था - संयम - में संयुक्त हो जाते हैं। संयम किसी वस्तु की जागरूकता पर पूर्ण मानसिक नियंत्रण है। "संयम के माध्यम से, चेतना की अन्य सभी अवस्थाएँ गायब हो जाती हैं, लेकिन बीज बना रहता है।" बीज मानसिक निर्माण हैं, "चेतना का आधार।"

पतंजलि के योग सूत्र में समाधि के छह चरणों का वर्णन है: सवितर्क, निर्वितर्क, सविचार, निर्विचार, आनंद और अस्मिता।
ये अत्यंत सूक्ष्म उतार-चढ़ाव के नाम हैं जो उच्चतम समाधि - निर्विकल्प से पहले होते हैं। अधिक सामान्य अर्थ में, समाधि की अवस्था को दो प्रकारों में विभाजित किया गया है - सविकल्प और निर्विकल्प समाधि। सविकल्प समाधि ("बीज के साथ समाधि") की स्थिति में, ध्यान की वस्तुएं (पुरुष, शिव, ओम्, आदि) मन में मौजूद होती हैं - ये बीज हैं जो बढ़ने लगते हैं। सर्वोच्च समाधि, या निर्विकल्प की स्थिति में, संस्कार और विकल्प के अंतिम निशान भी हटा दिए जाते हैं। समाधि में चेतना तो होती है, लेकिन कोई वस्तु नहीं होती।

“व्यक्तिगत चेतना गायब हो जाती है… मुक्त होने की इच्छा भी नहीं है. समय रहित और परिवर्तन रहित यह अवस्था ही सर्वोच्च समाधि है।” यह अवस्था राजयोग का लक्ष्य है, इस दुनिया में एक व्यक्ति की सच्ची अनुभूति, जो प्रत्येक नए भौतिक अवतार में सामान्य लोगों द्वारा अनुभव किए जाने वाले पुनर्जन्म और पीड़ा के चक्र से मुक्ति प्रदान करती है।

योग(देव योग) - (जैसा कि विकिपीडिया से परिभाषित किया गया है) भारतीय संस्कृति में एक अवधारणा है, जिसका व्यापक अर्थ हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म की विभिन्न दिशाओं में विकसित विभिन्न आध्यात्मिक, मानसिक और शारीरिक प्रथाओं का एक सेट है और इसका उद्देश्य मानसिक और शारीरिक प्रबंधन करना है। किसी व्यक्ति द्वारा उन्नत आध्यात्मिक और मानसिक स्थिति की उपलब्धि के लिए शरीर के कार्य।

लेख का अध्ययन करने से पहले, आप योग के प्राचीन प्रकारों के बारे में हमारा वेबिनार सुन सकते हैं:

यदि आपके पास इसे देखने का अवसर है, तो इसे देखें :)
ये 50 मिनट आपको यह समझने में मदद करेंगे कि प्राचीन काल में इतने सारे विभिन्न प्रकार के योग क्यों उत्पन्न हुए और उनका क्या अर्थ है।
यदि आप नहीं देख सकते, तो नीचे पढ़ने के लिए आपका स्वागत है।

"योग" क्या है?

लगभग 2,500 साल पहले ऋषि पतंजलि द्वारा लिखित व्यवस्थित ग्रंथ "योग सूत्र" में, योग को "चित्त वृत्ति निरोधि" के रूप में परिभाषित किया गया है।
19वीं शताब्दी के अंत में भारतीय दार्शनिक विवेकानन्द ने इस परिभाषा का अनुवाद इस प्रकार किया

योग विचार के पदार्थ (चित्त) को विभिन्न छवियों (वृत्ति) से ढककर रखना है।

हमारे समकालीन ओस्ट्रोव्स्काया और रुडोय इस परिभाषा का अनुवाद इस प्रकार करते हैं

"योग - चेतना के सक्रिय कार्यक्रमों को बंद करना।"

योग नाम कहां से आया?

"योग" शब्द संस्कृत शब्द "योज" या "युज" से आया है। अपने 9,000 साल के इतिहास में, इस शब्द ने कई अर्थ प्राप्त किए हैं: दोहन, अभ्यास, अंकुश, भक्ति, तनाव, जोड़ी, जोड़, संबंध, एकता, कनेक्शन, सद्भाव, गठबंधन, सेवा, संयोजन, आदि। लेकिन सार निम्नलिखित अर्थों में पूरी तरह से परिलक्षित होता है: एकता, सद्भाव, मिलन. हम कह सकते हैं कि योग सद्भाव का मार्ग है।

विशुद्ध रूप से तकनीकी रूप से, योग एक ध्यान तकनीक है। इसीलिए योग सूत्र कहते हैं कि योग सीडब्ल्यूएन ("मानसिक गतिविधि की समाप्ति") है।
लेकिन इस सीएचवीएन तक कैसे पहुंचें? इनमें से कई तरीके थे. और अधिक से अधिक नए लगातार सामने आ रहे थे। प्राचीन चिकित्सकों ने नियमित रूप से उनका आविष्कार किया। और इसलिए इस स्थिति तक पहुंचने के कई रास्ते थे, साथ ही सभी की क्षमताएं भी। शायद यही कारण है कि इतनी सारी धाराएँ और किस्में सामने आई हैं, जो कुछ विशिष्ट अभ्यासकर्ताओं के लिए "मन की शांति" की स्थिति पैदा कर सकती हैं, लेकिन अधिकांश के लिए, वे इस लक्ष्य को प्राप्त करने के तरीके नहीं हो सकते हैं। और, अक्सर, वे बिल्कुल विपरीत प्रभाव लाते थे।

लेकिन किसी न किसी रूप में, योग भारत की सभी आध्यात्मिक परंपराओं का एक अनिवार्य घटक है।भारत के बाहर, "योग" शब्द अक्सर केवल हठ योग और आसन - शारीरिक व्यायाम से जुड़ा होता है, जो योग के आध्यात्मिक और मानसिक पहलुओं को प्रतिबिंबित नहीं करता है।

जो योग का अध्ययन और अभ्यास करता है उसे योगी या योगी कहा जाता है।

बेहतर समझ के लिए, हमने पारंपरिक रूप से प्राचीन योग को दो प्रकारों में विभाजित किया है: पूर्व-तांत्रिक योग और तांत्रिक योग:
पूर्व-तांत्रिक योग अपेक्षाकृत सरल था, मुख्य रूप से तपस्वियों द्वारा अभ्यास किया जाता था और कई तकनीकों का उपयोग किया जाता था (बिना किसी अशुद्धियों के)।

जब तंत्र के रूप में भारतीय संस्कृति की ऐसी दिशा विकसित होने लगी, तो इसने योग सहित विभिन्न संस्कृतियों की सभी प्रकार की तकनीकों को आत्मसात करना शुरू कर दिया।

पूर्व-तांत्रिक योग

तंत्र के उद्भव से पहले, योग को (सशर्त रूप से) दो प्रकारों में विभाजित किया जा सकता था:

• ध्येय
  जहां मनोवैज्ञानिक (दार्शनिक) प्रथाओं को शामिल किया गया - भौतिक पहलू के बिना (यानी शरीर के साथ काम किए बिना)। दिशाओं में से एक है तपस्या।
• शरीर का शारीरिक प्रशिक्षण भी शामिल है
  (यह प्रकार बाद में हठ योग में परिवर्तित हो गया)

प्राचीन ग्रंथ भगवद गीता में योग के चार रूपों का वर्णन किया गया है, जिसमें विचाराधीन योग के प्रकार को सर्वोच्च माना जाता है:

• कर्म योग,
• भक्ति योग,
• ज्ञान योग और
• राजयोग.

योगतत्त्व (योग के अभ्यास और उसके रास्ते में आने वाली बाधाओं का वर्णन करने वाला एक प्राचीन संस्कृत पाठ) सबसे पहले योग की चार मुख्य किस्मों को सूचीबद्ध करता है:

• लय योग
• राजयोग
• हठ योग, जिसमें शास्त्रीय राज योग के पहले दो चरण (आसन और प्राणायाम) शामिल हैं

यह वर्गीकरण आज तक जीवित है।

आइए योग अभ्यासों के पहले समूह पर विचार करें: ध्यान

मंत्र योग

(उपनिषदों में उल्लेखित)

मंत्र एक "सच्चा शब्द" है, एक "मंत्र" है, मौखिक सूत्रों या कहावतों का एक सामूहिक नाम है जिसका मनन करना चाहिए।
इस प्रकार, मंत्र योग मनोशारीरिक परिवर्तनों को भड़काने के लिए ध्वनि कंपन का व्यवस्थित उपयोग है।
मंत्र योग की तुलना ईसाई प्रार्थना से की जा सकती है।

मंत्र शब्द "मूल" से आया है। मान" - कल्पना करें, विश्वास करें + हथियार प्रत्यय - " ट्रा", अर्थात। " मानसिक कार्य करने का साधन»

मंत्र एक असाधारण पाठ है, जिसका पाठ, और अक्सर धीमी आवाज़ में नियमित पाठ या लगभग हजारों बार मौन गुनगुनाना, विशेष परिणाम देने वाला माना जाता है, जादुई या आध्यात्मिक

वैदिक संस्कृति और प्रारंभिक ब्राह्मणवाद में, वेदों के काव्यात्मक भागों और उनके अंशों को मंत्र कहा जाता था; उपयोग मुख्य रूप से अनुष्ठान था, इसलिए वैदिक मंत्रों का सबसे महत्वपूर्ण ( इसे गायत्री कहा जाता है) धर्मी हिंदुओं द्वारा प्रतिदिन भोर में जप किया जाता है, जिसमें सूर्य की अच्छी शक्ति के माध्यम से समृद्धि के लिए आत्म-आह्वान होता है। इस मंत्र में तीन आठ अक्षरों वाली काव्य पंक्तियाँ हैं।

बाद के हिंदू धर्म में, विशेष रूप से तंत्रों में, विभिन्न लंबाई, उद्देश्यों, संरचनाओं आदि के मंत्रों की एक विशाल विविधता दिखाई दी, अक्सर मंत्र, जिन्हें आमतौर पर संस्कृत ग्रंथों के रूप में समझा जाता है, सामान्य रूप से समझी जाने वाली भाषा से अलग-अलग डिग्री तक विचलन होते हैं; चरम सीमा पर यह मंत्रों को उन ध्वनियों के अनुक्रम के रूप में प्रस्तुत करता है जिनका कोई अर्थ नहीं होता।

मंत्रों के दो मुख्य वर्ग हैं:

• प्रथम श्रेणी में वे मंत्र शामिल हैं जिनके लिए ऐसे व्यक्ति से प्रसारण-दीक्षा की आवश्यकता होती है जिसने अपने अभ्यास में मंत्र की शक्ति को महसूस किया है और इसके परिणामों का अनुभव किया है। इसके बिना मंत्र दोहराना व्यर्थ है
• माना जाता है कि दूसरा ऐसे संचरण की परवाह किए बिना परिणाम उत्पन्न करता है। इस मामले में, ध्वनि को सावधानीपूर्वक पुन: प्रस्तुत करना महत्वपूर्ण है। सबसे महत्वपूर्ण लघु हिंदू मंत्र ओम है

किसी न किसी तरह, मंत्रों के निरंतर दोहराव के माध्यम से, चेतना बाधित होती है, और इसलिए एक परिवर्तित स्थिति उत्पन्न होती है, जो सीवीएन को जन्म दे सकती है।

लय - योग

(चेतना का विघटन)

लय योग की शिक्षाओं का सार चौबीसों घंटे सतर्क उपस्थिति (जागरूकता) की एक विशेष स्थिति बनाए रखना है। लय योग विधि से परे, अवधारणाओं और प्रयासों से परे, सहज आत्म-पहचान का मार्ग है। इस स्थिति में व्यक्ति निश्चित अतीत और प्रेरित भविष्य की श्रेणियों में रहना बंद कर देता है। वह अपने अहंकार के आदेशों के परिणामस्वरूप कार्य करना शुरू नहीं करता है, बल्कि उच्च दैवीय शक्तियों का संवाहक बन जाता है।

संस्कृत में "लय" शब्द का शाब्दिक अर्थ है " लय" - "विघटन", यानी, अविभाज्य अस्तित्व (गैर-द्वैत) की स्थिति में वापसी, जब योगी की व्यक्तिगत चेतना पारलौकिक अस्तित्व (ब्राह्मण) के साथ एकजुट हो जाती है।

इस प्रकार, लय - "मैं" का विघटन- यह एक सार्वभौमिक अवस्था है और किसी भी साधना (अभ्यास) का शिखर है, भले ही यह किसी भी आध्यात्मिक विद्यालय में किया जाता हो। लय की स्थिति और लय का मार्ग किसी भी आध्यात्मिक पथ में अंतर्निहित हैं और इसका गुप्त मूल हैं। लय योग की शिक्षाओं का सार जागरूकता, सतर्क उपस्थिति की स्थिति बनाना और उसे लगातार बनाए रखना है। एक योगी जो इस तकनीक का अभ्यास करता है वह सहज आत्म-पहचान के मार्ग का अनुसरण करता है, वह एक निश्चित अतीत और एक प्रेरित भविष्य की श्रेणियों में रहना बंद कर देता है।

लय योग और अन्य अभ्यासों के बीच मूलभूत अंतर किसी विधि के माध्यम से नहीं, बल्कि प्रयास के उपयोग के बिना प्राकृतिक चिंतन के माध्यम से समाधि की स्थिति प्राप्त करना है।

कर्म योग

(भगवद गीता में उल्लेखित)

(संस्कृत: कर्म योग "योग का योग") जिसे बुद्धि योग के रूप में भी जाना जाता है - हिंदू दर्शन सहित योग के चार मुख्य प्रकारों में से एक।

कर्म योग संस्कृत में पवित्र हिंदू ग्रंथ भगवद गीता की शिक्षाओं पर आधारित है, और इसका मुख्य अर्थ श्रम के फल के प्रति लगाव के बिना निर्धारित कर्तव्यों (धर्म) का पालन करना है। ऐसी गतिविधियों के परिणामस्वरूप, मोक्ष (मोक्ष) प्राप्त करना संभव हो जाता है। भगवद गीता में कर्म योग की प्रक्रिया का संक्षिप्त विवरण है। भगवद गीता एक अन्य साहित्यिक कृति, महाभारत का एक अंश है। यह राजकुमार अर्जुन और भगवान के अवतार कृष्ण के बीच की बातचीत है, जो सारथी की भूमिका निभाते हुए अर्जुन के युद्ध रथ को चलाते हैं। यह बातचीत दो युद्धरत राजवंशों - पांडवों और कौरवों - की सेनाओं के बीच कुरुक्षेत्र के खूनी युद्ध की शुरुआत से कुछ समय पहले युद्ध के मैदान पर होती है।

कर्म योग को व्यक्तिगत अहंकारी इच्छाओं और स्वादों को ध्यान में रखे बिना प्रत्येक व्यक्ति के कर्तव्य (धर्म) के अनुसार कार्य करने, सोचने और इच्छा रखने के मार्ग के रूप में वर्णित किया गया है, अपने कार्यों के परिणामों के प्रति किसी भी लगाव के बिना कर्म करना। किसी का श्रम. भगवद गीता में, हालांकि अर्जुन अपने रिश्तेदारों और दोस्तों के लिए करुणा से लड़ना नहीं चाहते थे जो दुश्मन रैंक में थे, उन्होंने एक योद्धा के रूप में अपने कर्तव्य को पूरा करने और कृष्ण की दिव्य योजना को पूरा करने के लिए युद्ध में भाग लिया। फिर कृष्ण समझाते हैं कि अर्जुन को अपने (बुरे और अच्छे दोनों) कार्यों का फल उसे, सर्वोच्च को समर्पित करना होगा।

सरल शब्दों में कर्म योग को इस प्रकार वर्णित किया जा सकता है परिणाम और फलों की अपेक्षा किए बिना अपने कर्तव्यों को पूरा करना (पूर्णता के लिए प्रयास करना)।. कार्रवाई के लिए कार्रवाई.

ज्ञान योग

ज्ञान योग या ज्ञान योग (संस्कृत: ज्ञान योग, ज्ञानयोग IAST "ज्ञान का मार्ग") हिंदू धर्म के योग और दर्शन के प्रकारों में से एक है।

ज्ञान योग अभ्यास का एक उदाहरण: अपनी सोच में आंतरिक विरोधाभास ढूंढना।

ज्ञान योग ("ज्ञान का योग") हिंदू दर्शन में योग के चार मुख्य प्रकारों में से एक है। एक प्रकार का योग जो व्यक्ति के स्वयं और उसके आस-पास की दुनिया से संबंधित ज्ञान को बदलकर सत्य की ओर ले जाता है। (रिप्रोग्रामिंग) यह बौद्धिक पथ पर चलने वाले लोगों का योग है। यह मानव मन को दुनिया की भ्रामक अवधारणा के बंधनों से मुक्त करता है, उसे सच्चे ज्ञान की ओर निर्देशित करता है, और ब्रह्मांड के बुनियादी नियमों को प्रदर्शित करता है। ज्ञान योग की शुरुआत मन को प्रशिक्षित करने से होती है। जो व्यक्ति सत्य जानना चाहता है, उसे अपने मन से उन सभी चीज़ों को साफ़ करना होगा जिन्हें वह पहले अपना समझता था। किसी भी रूढ़िवादिता, आदतन निर्णय, दूसरों से सुनी गई सच्चाइयों से, यहां तक ​​कि पवित्र लोगों से, भगवान, ब्रह्मांड और इसी तरह की चीजों के बारे में सभी विचारों से। बचपन से जो कुछ भी आपने अपने माता-पिता से सुना, पढ़ा, आत्मसात किया, वह सब बेकार समझकर छोड़ देना चाहिए।

अब आप किसी भी बात पर यूं ही विश्वास नहीं कर सकते, आपको उसे अपने अनुभव से देखना होगा, महसूस करना होगा। तब यह वास्तव में ज्ञान होगा जो मन और संपूर्ण अस्तित्व में गहरा परिवर्तन लाने में सक्षम होगा। अन्य सभी लोगों के निष्कर्षों को त्याग देना चाहिए, खोज एक साफ़ स्लेट से शुरू होती है।

प्रमुख प्रश्नों में से एक: " मैं कौन हूँ?"और यह आपका नाम, पेशा, राष्ट्रीयता आदि नहीं है। यहां निषेध के सिद्धांत का उपयोग किया जाता है: नेति-नेति।" मैं अपना शरीर नहीं हूं, मैं अपना मन नहीं हूं, मैं अपनी भावनाएं नहीं हूं, इत्यादि। इसके अलावा, छात्र को धर्मग्रंथों से कुछ बातें या कुछ प्रतीक दिए जा सकते हैं और वह लंबे समय तक उस पर ध्यान करता है और सार को समझने की कोशिश करता है। यह काफी लंबे समय तक चल सकता है, कभी-कभी एक वर्ष या उससे भी अधिक। ध्यान के दौरान जो कुछ भी आता है वह शिक्षक को बताया जाता है, और वह निर्णय लेता है कि छात्र आगे बढ़ने के लिए तैयार है या नहीं।

ज्ञान योग में महारत हासिल करने के तीन चरण

• श्रवण (सुनना)
• मनाना (चिंतन),
• निधिध्यासन (सच्चे ज्ञान में स्थापना)।

भक्ति-योग

भक्ति योग हिंदू दर्शन में योग के चार मुख्य प्रकारों में से एक है। भक्ति योग के अभ्यास का उद्देश्य भक्ति के माध्यम से भगवान के लिए प्रेम पैदा करना है - प्रेम और भक्ति के साथ भगवान की सेवा करना। हिंदू धर्म के कई पवित्र ग्रंथों में भक्ति योग के अभ्यास को सबसे आसान और सबसे प्रभावी प्रकार के योग के रूप में अनुशंसित किया गया है (सामान्य लोगों के लिए, जैसे हमारे देश में चर्च जाने वाले लोगों के लिए)। इस प्रकार, भगवद गीता अन्य तीन मुख्य प्रकार के योग - कर्म योग, ज्ञान योग और राज योग पर अपनी श्रेष्ठता की घोषणा करती है।

भक्त को बाह्य रूप से व्यक्त अपने प्रत्येक कार्य को ईश्वर के लिए किए गए कार्य के रूप में, उसके लिए किए गए बलिदान के रूप में महसूस करना शुरू हो जाता है, जो बदले में, निःस्वार्थ कार्य की आदत के विकास में योगदान देता है, एक दूर का दृष्टिकोण दुनिया

राजयोग

राज योग ("रॉयल योग") - जिसे शास्त्रीय योग के रूप में भी जाना जाता है - हिंदू दर्शन के छह रूढ़िवादी स्कूलों में से एक है, जो पतंजलि के योग सूत्र पर आधारित है।

राजयोग का उद्देश्य मन पर नियंत्रण स्थापित करना है। राजयोग के अभ्यासी के लिए, साधना (अभ्यास) मन को नियंत्रित करना सीखने से शुरू होती है, हालांकि ध्यान और एकाग्रता की तैयारी प्रक्रिया के हिस्से के रूप में आसन और प्राणायाम के कुछ न्यूनतम अभ्यास भी होते हैं। राजयोग के अभ्यास में, आठ चरण या स्तर होते हैं, यही कारण है कि इसे अष्टांग योग भी कहा जाता है (संस्कृत अष्ट से - आठ):

• गड्ढा- व्यवहार के मानदंड - आत्म-संयम
• नियम- धार्मिक नियमों और विनियमों का पालन करना - आध्यात्मिक प्रथाओं के प्रति पूर्ण समर्पण
• आसन- शारीरिक गतिविधि के माध्यम से मन और शरीर को एकजुट करना
• प्राणायाम- श्वास पर नियंत्रण, जिससे शरीर और मन का एकीकरण होता है
• प्रत्याहार- इंद्रियों का उनकी वस्तुओं के संपर्क से ध्यान भटकाना
• धारणा- मन की उद्देश्यपूर्ण एकाग्रता
• ध्यान- ध्यान (आंतरिक गतिविधि जो धीरे-धीरे समाधि की ओर ले जाती है)
• समाधि- अपने वास्तविक स्वरूप के प्रति आनंदमय जागरूकता की एक शांतिपूर्ण अतिचेतन अवस्था

कभी-कभी इन आठ स्तरों को चार निम्न और चार उच्चतर में विभाजित किया जाता है। साथ ही, निचले स्तर हठ योग (बाद में योग सूत्र से अलग) से जुड़े हैं, और ऊंचे स्तर राज योग से संबंधित हैं। तीन उच्चतम अवस्थाओं का एक साथ अभ्यास संयम कहलाता है।

दूसरा समूह योग है जो शरीर के साथ काम करता है।

हट-हा-योग

प्रारंभ में, हठ योग (जिसे मूल रूप से ऐसा नहीं कहा जाता था) का उद्देश्य आसन और प्राणायाम करके शरीर की कसरत करके चेतना की उच्च अवस्था प्राप्त करना था। यह राजयोग ध्यान की तैयारी थी।

समय के साथ, हठ योग का तंत्रवाद में विलय हो गया और हठ योग की तांत्रिक दिशा सामने आई, जिसका गठन 10वीं-11वीं शताब्दी में मत्स्येंद्रनाथ और काफी हद तक उनके शिष्य गोरक्षनाथ ने किया था।

गोरखनाथअपने समय में मौजूद शरीर और चेतना के साथ काम करने की प्रथाओं को व्यवस्थित किया, और उन्हें तांत्रिक तत्वों के साथ पूरक भी किया। उन्हें हठ योग (गोरक्ष-पद्धति, गोरक्ष-शतक, ज्ञान-अमृत, अमन योग, योग-मार्तण्ड, सिद्ध-सिद्धांत पद्धति, आदि) पर कई ग्रंथों का लेखक माना जाता है।

वह क्लासिक पाठ जिसमें कई हठ योग प्रथाओं को व्यवस्थित किया गया है, स्वामी स्वात्माराम का काम है। हठ योग प्रदीपिका"(XIV-XV सदियों)।

इसके अलावा हठ योग का वर्णन करने वाले बहुत महत्वपूर्ण कार्य "घेरंडा संहिता" (XVII-XVIII शताब्दी) और "शिव संहिता" (XVIII शताब्दी) हैं - एक पाठ जिसमें, प्रथाओं के साथ, हठ योग के दर्शन को रेखांकित किया गया है (यम के वे सिद्धांत और नियम)

योग के समानांतर, तंत्र विकसित हुआ, एक ऐसी परंपरा जिसने विभिन्न पंथों, धर्मों और अंधविश्वासों की सभी प्रकार की तकनीकों और तकनीकों को अवशोषित किया। इसमें योग, वेदांत, बौद्ध धर्म, सूफीवाद, इस्लाम और अन्य प्रौद्योगिकियां शामिल थीं।

तंत्र को निरंतर नवीकृत होती रहने वाली प्रणाली कहा जा सकता है। अत: तंत्र का उद्भव किसी एक व्यक्ति के नाम से नहीं जुड़ा है, इसका निर्माण अनेक गुरुओं द्वारा हुआ है। तंत्र को एक प्रायोगिक तंत्र कहा जा सकता है। इसकी कई विधियाँ और विधियाँ अपना मूल अर्थ खो चुकी हैं और कभी-कभी प्रयोगकर्ता के लिए प्रतिकूल परिणाम देती हैं। और यह तंत्र ही था जिसने पतंजलि की योग प्रणाली को सबसे मौलिक रूप से नया आकार दिया।

सबसे आम संस्करण के अनुसार, तंत्र की उत्पत्ति मातृसत्तात्मक काल के दौरान स्वदेशी आबादी के बीच हिंदुस्तान प्रायद्वीप (आधुनिक भारत) में हुई थी। इसके घटित होने के समय के संबंध में कोई स्पष्ट तथ्य नहीं हैं। ऐसा माना जाता है कि तंत्र कम से कम तीन हजार वर्षों से अस्तित्व में है। साथ ही, तंत्र के सबसे प्राचीन लिखित स्रोत जो आज तक जीवित हैं, वे पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य के हैं। इ।

तंत्र का मानना ​​है कि पूर्णता केवल "दिव्य शरीर" में ही प्राप्त की जा सकती है, और इसलिए यथासंभव लंबे समय तक प्राचीन स्वास्थ्य बनाए रखना आवश्यक है, जो व्यक्ति के लिए दीर्घायु सुनिश्चित करेगा। तो, इस उद्देश्य के लिए, राज योग (पतंजलि) से दो चरण या दो तकनीकें ली गईं: आसन और प्राणायाम। समय के साथ, इन दोनों संयुक्त तकनीकों को हठ योग नाम दिया गया। बाद में हठ योग तंत्र द्वारा प्राप्त अतिरिक्त तकनीकों से भर गया और इसे सामूहिक रूप से हठ योग भी कहा जाने लगा।

तंत्र की लोकप्रियता (जैसा कि अब है) इस तथ्य के कारण थी कि हठ योग पर मध्ययुगीन तांत्रिक ग्रंथ सरल भाषा में लिखे गए थे जो लोगों को समझ में आता था - यही कारण है कि यह तेजी से फैलने लगा।

इसके अलावा, इन ग्रंथों में तंत्र विभिन्न चमत्कारी क्षमताओं में आसान और त्वरित महारत हासिल करने का वादा करता है, और हर समय सरल दिमाग वाले, संकीर्ण सोच वाले लोग जो अपनी हीनता की भावनाओं की भरपाई के लिए असामान्य के लिए प्रयास करते हैं, इन वादों के जाल में फंस जाते हैं।

इसलिए, तंत्र ने योग की पहले से मौजूद प्रथाओं का विस्तार किया, जिसमें सैकड़ों नई तकनीकें शामिल की गईं:

• अधिक जटिल प्राणायाम, पृ
• विस्तृत विज़ुअलाइज़ेशन अभ्यास और
• औकु मंत्र, साथ ही
• कई शारीरिक अभ्यास, मुख्य रूप से योग मुद्राएँ (आसन),
• हाथों का अनुष्ठानिक स्थान (मुद्रा),
• शरीर में ऊर्जा केंद्रों (चक्रों) की सक्रियता।

योग के अलावा, तंत्रवाद विभिन्न शैमैनिक अनुष्ठानों का अभ्यास करता है जो मानव यौन ऊर्जा को मुक्त करते हैं। एक शाश्वत पात्र के रूप में शरीर में उनकी रुचि के कारण, तंत्रवाद के अनुयायी कीमिया और जीवन को लम्बा करने के विभिन्न तरीकों में रुचि रखते हैं। चक्रों का रहस्यमय शरीर विज्ञान तंत्रवाद में एक बड़ी भूमिका निभाता है।

कुंडलिनी योग के बारे में

हठ योग पर सबसे लोकप्रिय ग्रंथ: घेरंडा, शिव संहिता, साथ ही हठ योग प्रदीपिकाएं तथाकथित कुंडलिनी शक्ति को बढ़ाने के तरीकों का वर्णन करती हैं, जो किसी व्यक्ति को त्वरित ज्ञान प्रदान कर सकती हैं।

कार्ल गुस्ताव जंग के शोध और टिप्पणियों के अनुसार, इस प्रक्रिया का सार सिस्टम का जानबूझकर असंतुलित होना और चरम ऑपरेटिंग मोड में इसका बदलाव है। जीवन समर्थन स्वचालन ख़राब होने लगता है, इसमें मनो-भावनात्मक ऐंठन उत्पन्न होती है, असामान्य अनुभवों और प्रभावों के साथ, जिसे तंत्र ने उच्च रूपांतरण के संकेत घोषित किया है, हालांकि यह विवेक की सुरक्षा की गारंटी नहीं देता है।

शास्त्रीय तंत्र

"शास्त्रीय" तंत्र विभिन्न विद्यालयों में मौजूद है, जिनमें से मुख्य हैं: शैव (शैव), शाक्त, वैष्णव, गाणपत्य, कौमारस (स्कंद), सौरित।

इनमें सबसे प्रसिद्ध शैव, शाक्त और वैष्णव हैं।

परंपरागत रूप से, तंत्र को दो प्रमुख क्षेत्रों में विभाजित किया गया है। बाएँ हाथ का तंत्र और दाएँ हाथ का तंत्र।

एक संस्करण के अनुसार, बाएं हाथ और दाएं हाथ के तंत्र के बीच का अंतर एक पुरुष और एक महिला का यौन संपर्क और बिजली संयंत्रों का उपयोग है। वाम हस्त तंत्र में इनका उपयोग स्वाभाविक रूप से, शारीरिक और ऊर्जावान स्तर पर किया जाता है। दाहिने हाथ के तंत्र में, बातचीत केवल मानसिक और ऊर्जा स्तर पर संभव है। एक अन्य संस्करण के अनुसार, वाममार्गी तंत्र सार्वभौमिक स्त्री सिद्धांत और महिलाओं के देवता की प्राथमिकता या पूजा है। दाहिने हाथ का तंत्र मर्दाना सिद्धांत और पुरुषों के देवत्व को प्राथमिकता देता है। वाममार्गी तंत्र आनंद और परमानंद का मार्ग है। दाहिने हाथ का तंत्र मौन का मार्ग है।

बौद्ध तंत्र भी प्रमुख है।

वज्रयान विद्यालयों (बौद्ध धर्म की शाखाओं में से एक) का एक घटक, सीमावर्ती राज्यों, प्रबुद्ध राज्यों, मृत्यु और मृत्यु और अगले जन्म के बीच मध्यवर्ती राज्यों के अभ्यास से जुड़ा हुआ है (बार्डो देखें)।

तंत्र को अंतिम परिणाम ("फल") - बुद्धत्व प्राप्त करने के अभ्यास के रूप में समझा जाता है। तंत्र सक्रिय रूप से जटिल प्रतीकवाद, यिदम (बोधिसत्वों की छवियां), ध्यान, मुद्रा (उंगलियों के विशेष संयोजन जो शारीरिक और भावनात्मक स्थिति को प्रभावित करते हैं), यंत्र (देवता की गुप्त प्रकृति का प्रतीक जादू आरेख), अनुष्ठानों का उपयोग करता है।

तंत्र का अभ्यास करने के लिए सबसे महत्वपूर्ण पूर्व शर्त बोधिसत्व प्रतिज्ञा लेना, बिना किसी अपवाद के सभी जीवित प्राणियों को संसार की पीड़ा से बचाने का प्रयास करना और जीवित प्राणियों की मदद करने के लिए बुद्ध बनना है। तंत्र को सबसे छोटा और साथ ही सबसे खतरनाक मार्ग माना जाता है।

बौद्ध योग (तिब्बत)

योग में परिवर्तन की अगली पंक्ति बौद्ध धर्म है।

जैसा कि किंवदंती का दावा है, बुद्ध ने अपने तीन योग गुरुओं (हठ योगी भारद्वाज, जिन्होंने भविष्य के उद्धारकर्ता को बहुत तेजी से सफलता के लिए निष्कासित कर दिया, साथ ही वैशाली और अरदा कलामा, जिन्होंने उन्हें चिंतन सिखाया) के अनुभव को खारिज कर दिया, क्योंकि उन्होंने उनसे आगे निकल गए। यह कला. बौद्ध धर्म ने कभी भी योग को एक अभ्यास के रूप में नकारा नहीं, उसने इसे आत्मसात किया, जिसके परिणामस्वरूप एक बहुत ही विशिष्ट उत्पाद तैयार हुआ।

बुद्ध द्वारा सिखाए गए मोक्ष के तरीके पूरी तरह से योगिक दृष्टिकोण पर आधारित हैं, इस हद तक कि प्रसिद्ध वैज्ञानिक, उदाहरण के लिए, ई सेनार या एफ और शचरबत्सकाया, आमतौर पर प्रारंभिक बौद्ध धर्म को योग के रूप में परिभाषित करते हैं। बौद्ध धर्म में पतंजलि ध्यान और चिंतन का सिद्धांत शामिल है (योग के उच्च चरणों के रूप में वर्णित)

तिब्बती योग

इस प्रकार का योग हमारे पास आया - जैसा कि नाम से पता चलता है - तिब्बत से। तिब्बती योग भारतीय हठ योग के तत्वों और चीगोंग के कुछ तत्वों को जोड़ता है, जो समझ में आता है: तिब्बत भारत और चीन के बीच स्थित है, और विभिन्न स्कूलों और दिशाओं का पारस्परिक प्रभाव है। प्रमुख पहलुओं में से एक है एकाग्रता, एकाग्रता।

योग तुम्मो

तुम्मो (तिब. གཏུམ་མོ་, विली गतुम-मो; संस्कृत: चंड, चंडाली आईएएसटी) - आंतरिक अग्नि या मायावी गर्मी का योग। ऐसा माना जाता है कि शक्तिशाली आंतरिक ऊर्जा के साथ केंद्रित काम के परिणामस्वरूप, आंतरिक गर्मी योग का अभ्यास करने वाले बौद्ध गर्मी को "विकिरण" करने में सक्षम होते हैं और ठंड के प्रति पूरी तरह से प्रतिरक्षित होते हैं। तिब्बत में, तुम्मो का अभ्यास करने वाले योगियों को "शलजम" (शाब्दिक रूप से "सूती वस्त्र") कहा जाता है, क्योंकि सबसे भीषण ठंड में भी वे केवल पतले सूती कपड़े पहनते हैं और गर्म ऊनी कपड़ों के बिना रहते हैं।

तुम्मो में ध्यान करने वाले का ध्यान अग्नि की छवि (बूंदों और बिंदु) और गर्मी की अनुभूतियों पर केंद्रित होता है जो एक जीवित लौ की प्रत्यक्ष अनुभूति से जुड़ी होती हैं। जिन लोगों ने इस दिशा में कुछ निश्चित परिणाम प्राप्त किए हैं, उनका कई तरह से परीक्षण किया जाता है: ठंड के मौसम में, एक व्यक्ति को अपने शरीर की गर्मी से कपड़े के गीले टुकड़ों को सुखाना चाहिए, और बर्फ में ध्यान के दौरान, उसे अपने चारों ओर उतनी ही बर्फ पिघलानी चाहिए जितनी संभव। तुम्मो का मुख्य लक्ष्य आध्यात्मिक शिखरों पर विजय प्राप्त करना और शीघ्रता से ज्ञान प्राप्त करना है,

तुम्मो के प्रभावों को वैज्ञानिक दृष्टिकोण से समझाने का बार-बार प्रयास किया गया है। उदाहरण के लिए, 1981 और 2000 में हार्वर्ड विश्वविद्यालय के प्रोफेसर हर्बर्ट बेन्सन के अध्ययन में। यह पाया गया है कि भिक्षु अपनी उंगलियों और पैर की उंगलियों का तापमान आठ डिग्री सेल्सियस से अधिक बढ़ा सकते हैं।

सोवियत काल में, एलेक्सी काटकोव ने मानव शरीर की अधिकतम क्षमताओं का अध्ययन किया। अपनी दुखद मृत्यु से कुछ समय पहले, उन्होंने स्वयंसेवकों पर एक प्रयोग किया, जो समुद्र तल से 7500 मीटर की ऊंचाई के अनुरूप दुर्लभ हवा में एक घंटे के लिए व्यावहारिक रूप से नग्न होकर -60 डिग्री सेल्सियस के तापमान का सामना करने में सक्षम थे, जिसे हर दस मिनट में हवा के प्रवाह से उड़ाया जाता था। दो मीटर पंखे से.

हमने प्राचीन योग के मुख्य क्षेत्रों को कवर किया है। योग की उत्पत्ति कैसे हुई इसकी बेहतर समझ के लिए इसके इतिहास को विभिन्न रूपों में पढ़ा और सुना जा सकता है