Привязанность к чувственным наслаждениям развивается в каждом из нас чуть ли не с рождения. Мы млеем, когда кашемировый свитер ласкает кожу, и часто не в силах отказаться от нежного тортика «Тирамису». Не удивительно поэтому, что многим может показаться трудновыполнимой практика пратьяхары, пятой из восьми ступеней йоги, описанных Патанджали. В переводе с санскрита «пратьяхара» означает «сдерживать» и заключается в обращении внимания, которое обычно направлено на внешние объекты, внутрь, к самому себе.
В результате наши чувства: зрение, слух, осязание, обоняние и вкус, – подобно верным псам, следуют за сознанием и тоже обращаются внутрь. Мы перестаем отвлекаться на то, что происходит вокруг, и успешно фокусируем внимание. Подобная работа готовит нас к последующим ступеням классической практики – дхаране (концентрации) и дхьяне (медитации). Пратьяхару обычно уподобляют черепахе, которая втягивает ножки под панцирь. А один из ранних толкователей Патанджали, Вьяса, очень точно сравнил наши чувства с роем пчел, а сознание – с пчелиной маткой: «Подобно тому как пчелы следуют за маткой и успокаиваются в минуты ее отдыха, чувства прекращают свою работу, когда прекращаются колебания ума».
Энергетическая лестница
Яркие образы и метафоры, столь любимые восточными философами и активно используемые в определении пратьяхары, безусловно, помогают понять суть практики. Но вместе с тем Патанджали и его толкователи почти не уделили внимания конкретным рекомендациям по ее выполнению. К счастью, несколько вполне определенных техник все же существует. Одна из них дана в произведении «Йога-Яджнавалкья Гита» (Йогическая песнь Яджнавалкьи), написанном в форме диалога между мудрецом Яджнавалкьей и его супругой Гарги.
Техника Яджнавалкьи – вайю-пратьяхара (удержание ветра) или прана-пратьяхара (удержание жизненной силы) – заключается в том, что ученик последовательно сосредоточивает внимание на мармах – жизненных точках в теле. Их количество варьируется в зависимости от источника (например, в традиционных аюрведических текстах называют 107). Но в Песни Яджнавалкьи их всего восемнадцать. Это большие пальцы ног, лодыжки, середины икр, «корни икр», колени, середины бедер, промежность, «центр тела», органы репродуктивной системы, пупок, сердечный центр, «колодец горла», корень языка, основание носа, глаза, межбровье, лоб, макушка. Яджнавалкья рекомендует начинать с концентрации на макушке и заканчивать большими пальцами ног. Однако движение снизу вверх тоже вполне допустимо, и многие предпочитают именно этот вариант.
Технику вайю-пратьяхара можно использовать в качестве самостоятельной дыхательной практики или как подготовку к пранаяме. Работа с мармами может носить и терапевтический характер: каждая жизненная точка энергетически связана с определенным органом или системой (нервной, кровеносной и т. п.). Поэтому массаж или воздействие иного рода на ту или иную марму может благотворно влиять на соответствующую систему или орган. Более подробно о марматерапии написано в книге Д. Фроули, С. Ренаде и А. Леле «Марматерапия. Энергетические точки йоги и аюрведы».
Система точек
Приступая к вайю-пратьяхаре, примите удобную позу сидя или любую другую, в которой вы можете расслабиться, например Шавасану. Начните с упрощенного варианта, ограничившись двенадцатью мармами: большими пальцами ног, лодыжками, серединой икр, коленями, серединой бедер, промежностью, пупком, центром сердца, «колодцем горла», межбровьем, лбом и макушкой. Включить в практику остальные точки можно будет позже.
Чтобы отчетливо осознать каждую точку, прикоснитесь к ней рукой. Можно даже представить, что в каждой из них присутствует ваше любимое божество, учитель или мантра. Затем сосредоточьте внимание на больших пальцах ног (или на макушке, в зависимости от того, в каком направлении вы решили двигаться) и представьте, что дышите ими: каждый вдох и каждый выдох текут через пальцы.
Продолжайте осознанно продвигаться по двенадцати ступеням «энергетической лестницы»: вы можете концентрироваться на каждой марме в течение одного-двух циклов дыхания или задерживаться на каждой из них на более длительное время. В первом случае вы учитесь быстро и четко направлять внимание и дыхание в определенную область, во втором – удерживать внимание на объекте.
Работать с последовательностью можно по-разному. Например, «пробежаться» по всем центрам один раз, используя технику как своеобразную разминку перед медитацией. А можно двигаться вверх и вниз несколько раз, превращая процесс в самостоятельную медитативно-дыхательную практику, – в этом случае в конце выполните короткую Шавасану.
По мере овладения техникой можно увеличивать количество марм, постепенно доведя его до восемнадцати. А затем поэкспериментировать с нетрадиционными точками – большими пальцами рук, основанием черепа, ушами. Если верить Яджнавалкье, пратьяхара предупреждает все болезни, приводит к внутреннему освобождению и – самое заманчивое – продлевает жизнь. «Преданный практик будет жить, пока не угаснут звезды и Луна», – говорит мудрец. Будем надеяться, что пенсионный фонд нас в этом поддержит.
Фото: yogawithbriohny/instagram.comИндийское боевое искусство, сохранившееся с древних времен в южном штате Тамилнаду, в регионе Мадрас - Путтуччери. На тамильском языке «варма» означает «то, что скрыто», а «калаи» переводится как «поражать, или находить». Таким образом, термин «варма-калаи» можно перевести как «искусство поражения уязвимых точек».
Оно подразделяется на бой голыми руками и бой с оружием. Обучение начинается с освоения стоек и передвижений. Потом приступают к изучению блоков, ударов кулаком и открытой рукой. Затем приходит черед ударов ногами, а также выпадов и уклонов. Кроме того, техника варма-калаи включает в себя прыжки, удары локтями и коленями, захваты, подножки и броски.
Когда ученик овладел техникой голых рук, он начинает осваивать оружие. Сначала это длинная палка, затем дубинка, а потом различные виды холодного оружия: кинжал, сабля, меч, копье, а также боевой хлыст и рога газели. Ученик сначала работает с оружием в одной руке, позже его учат держать оружие в обеих руках (например, работать с двумя дубинками или с двумя кинжалами одновременно).
Формальные упражнения «ади вариссай» (дословно «серия, или последовательность шагов») известны в количестве 60-и. Они разделены на пять блоков, по 12 в каждом, причем сложность их возрастает от первого блока («ученического») к пятому. Существуют также упражнения «кутту вариссай» (аналогичные японским «бункай»), то есть применение техники формальных комплексов против двух, трех и более противников. Интересно то, что все движения в формальных упражнениях отрабатывают как с пустыми руками, так и с оружием.
Любой атакующий прием варма-калаи нацелен на поражение жизненно важных точек тела противника. Это называется «марма ади». Случайных ударов просто нет. Но в зависимости от того, хотят ли убить противника или только вывести его на время из строя, сами удары наносят по-разному. И еще: в зависимости 6т способа поражения точек, связанных с внутренними органами, действие ударов может быть отсрочено. Например, человека можно ткнуть пальцем сегодня, а умрет он только через два месяца (это напоминает китайскую технику «диммак»). Иными словами, в основе техники «марма ади» лежат представления о циркуляции внутренней энергии «прана» (эквивалент китайской «ци» и японской «ки»).
Традиционный массаж тоже является одной из составных частей варма-калаи. Его главные черты: использование разнообразных растительных масел, особое внимание воздействию на позвоночник, обилие всевозможных растяжек корпуса и конечностей. Это подлинная наука, подчиняющаяся строгим правилам: как массировать, в какие дни и часы и т.д. Теоретическую основу искусства массажа составляют те же представления о циркуляции внутренней энергии (подчиняющейся годовым и суточным ритмам), что и в марма ади.
Видео: Демонстрация Варма-калаи
Тренировки по системе варма-калаи обычно проводят рано утром (в 4-5 часов), на свежем воздухе, подальше от любопытных глаз. Места для занятий выбирают самые разнообразные: на берегу моря, в лесу, в песках, на крутых склонах гор. Практика варма-калаи требует серьезного знания йоги (особенно техники дыхания), а также знакомства с «барат ханаттиям», классическим танцевальным искусством тамилов. Дело в том, что в варма-калаи позиции и передвижения сходны с «па» этого танцевального стиля.
В Европе школу «варма-калаи» с 1988 г. пропагандирует гуру Закрия, ученик мастера Тирунгана Самбадар.
Основы Марма-видьи
(фрагменты статьи)
Здесь публикуются фрагменты статьи И.И. Ветрова по основам марма-видьи, опубликованной в журнале "Аюрведа-наука жизни". Полный текст можно прочитать в журнале; эта же публикация предназначена для того чтобы дать желающим представление о той концепции марма-видьи, которую уже на протяжении многих лет разрабатывает и преподает И.И. Ветров. Тем, кто интересуется Аюрведой и марма-терапией, находя в основном лишь переводные западные источники и редкое число классических текстов, эта статья поможет увидеть более глубокий смысл Аюрведы и направления марма-терапии в целом.
Марма-видья относится к одному из восьми главных разделов Аюрведической медицины, включая в себя марма-массаж (воздействие пальцами и ладонями на биологически активные зоны, являющиеся проекциями жизненно важных центров физического, эфирного и «тонкого» тела человека), бхедан-карму (иглоукалывание), гирудотерапию, дхара-карму (воздействие тонким потоком непрерывно вытекающего лечебного масла, молока или отвара тех или иных растений на биологически активные зоны тела), пчелоужаление и шалья чикитсу (энергохирургию - более известную в наши дни, как филиппинскую хирургию).
История Марма-видьи .
Секреты Марма-видьи впервые были изложены в 72 шастрах (ведических канонах), написанных на пальмовых листах и в глубокой тайне передаваемых на протяжении многих поколений от наставника к ученикам, достигшим совершенства в этой науки. Согласно преданию, это знание было передано Агастьей Муни восемнадцати его самым доверенным ученикам, каждый из которых написал по четыре шастры, что и составило 72 трактата. До нашего времени дошло всего 40 этих бесценных рукописей, они находятся в процессе перевода на современный язык...
В одном из своих канонов Агастья предупреждает: "Это
(знание о мармах) не было создано для каждого в этом мире. Вы должны понимать
это. Люди могут приходить и, восхваляя вас, пытаться завладеть им, но
не допускайте этого. Наблюдайте и готовьте ученика 12 лет и лишь потом
можете раскрыть ему это учение". В другом трактате мудрец, указывая
на качества врача, предупреждает: "Только практикуя пять ступеней
(йоги кантам) в шести атарам (главных центрах «тонкого» тела) Вы получаете
ясное понимание 108 марм". Очевидно, что Агастьяр подчеркивает высокую
духовную подготовку и праведность личности, достойной получения этой особо
эзотерической науки. В настоящее время большая часть древнедравидийских
(тамильских) текстов остается не расшифрованной, поэтому в популярной
литературе на тему Марма-видьи существует немало спекуляций. Так, например,
существует путаница между положением марм и их зонами проекций на поверхности
кожных покровов. Кроме того, в традициях идущих от Агастья Муни каноны
создавались таким образом, что без знания ключей, получаемых учеником
от мастера, смысл тех или иных шлок мог трактоваться совершенно противоположным
образом, либо оставаться полной загадкой.
Традиция, берущая своё начало от Сушрута Муни (одного из ближайших учеников
Шри Дханвантари), более известна. Отчасти это связано с большим количеством
письменных источников дошедших до наших дней, отчасти с их более доступным
языком (санскритом).
Письменные источники этой традиции Сушруты включают и достаточно известные
аюрведические трактаты, такие как "Сушрута-самхита", и менее
известные - "Мармарахасьянгал" и "Марманиданам". Эти
каноны рассматривают вопросы местонахождения марм, каждой из которых даны
название, номер, расположение, проекция на поверхности тела, функция,
размер, классификация, признаки прямого и полного повреждения.
... Бхедан-карма
(иглоукалывание) подробно рассмотрена в Сучих
Веде и работах Боганатара - сиддха, получившего знание Марма-видьи от
Агастьяра, и затем передавших его китайцам двенадцать с половиной тысяч
лет назад, наряду с философской системой и практикой Дао (упрощенной наукой
Кайя Кальпа-йоги) и боевыми искусствами.
Известно, что Дханвантари попросил восемь своих ближайших учеников тщательно
разработать, классифицировать и упорядочить в соответствующих канонах
различные методы аюрведической медицины. Сушруте была поручена наука Марма-видьи.
Следует отметить, что в истории Аюрведы известны два человека под именем
Сушруты. Первый был непосредственным учеником Дханвантари и жил во времена
Сатья-юги («Эпохи праведности»). Другой же был назван в его честь и был
известен как Сушрута Младший. Он прославился тем, что в 6 веке до нашей
эры записал на языке деванагари (санскрите) трактаты основателя традиции.
К сожалению, к этому времени человечество весьма сильно деградировало.
Способности людей, их уровень интеллекта и морально-этические принципы
оставляли желать лучшего. Поэтому знания были максимально упрощены и даже
были сделаны серьезные послабления в угоду основной массы людей. Позднее
Вабгхата попытался спасти положение дел в своей знаменитой «Аштанга-Хридайя
самхите». Но увы - менее чем через 900 лет известный реформатор буддизма
Нагарджуна посчитал, что столь возвышенные правила и рекомендации будут
невозможны для людей Кали-юги. Поэтому, как известно, приложил руку к
лучшему аюрведическому канону и тщательно отредактировал его, переписав
на 70%. Спекулируя на ведическом принципе деша-кала-патра
(«адаптация
знания в соответствии с местом, временем и обстоятельствами») Нагарджуна
нанес необыкновенный урон не только Аюрведе и Буддизму, но и всей Ведической
традиции.
Есть еще одна причина - почему Марма-видья в меньшей степени, чем другие
разделы Аюрведы, сохранилась до наших дней. Одна из версий ухода Гаутама
Будды гласит, что причиной его смерти было неудачно проведенная хирургическая
операция по удалению злокачественной опухоли представителями школы Сушруты.
Так или иначе, император Ашока начинает активную борьбу с Аюрведой и в
особенности полностью запрещает Марма-видью. В этот период большинство
мастеров вынуждено было скрываться в Индонезии, Филиппинах, Китае и Японии.
Таким образом, Индия (включавшая в те времена Пакистан, Непал, Бирму,
Бангладеш и Шри Ланку) практически лишается на несколько столетий живых
носителей традиции.
В настоящее время, в переходную эпоху к Двапара-юге, началось активное возрождение Аюрведы, включая и ее самый эзотерический раздел Марма-видью.
Понятие, эзотерическая сущность и классификация марм
Мармы (вармы) или чакры являются своеобразными точками
сборки человеческого организма, ибо в них соприкасаются все оболочки души
(физическая, эфирная, астральная, ментальная, буддхическая и причинная).
И, хотя в нашем трехмерном мире они воспринимаются как вращающиеся и колеблющиеся
в определенном ритме энергоинформационные сферы, на самом деле они представляют
собой сагиттальные спирали, «пронизывающие» человека на всех уровнях.
Мармы классифицируются (чаще всего по степени своей значимости и силы)
по пяти уровням. Марма-грантхи – мармы первого круга (их 12) – связаны
с важнейшими эндокринными железами и центрами головного и спинного мозга,
местами накопления и распределения 7 главных энергий Вселенной, а также
проявления важнейших 12 функций психики (чувств, ума и интеллекта).
Мармы второго круга – их 21 – являются приемно-передающими устройствами
раз-личных жизненно важных органов тела и обеспечивают их связь с соответствующими
центрами психики.
Мармы третьего круга связаны с крупными суставами и позвоночником. Они
обеспечивают не только их нормальную деятельность и быструю регенерацию
в случае по-вреждений, но как дополнительная камертонная система оказывают
помощь органным мармам. Их также 21 (пять управляют позвоночником, 16
– крупными суставами, по восьми с каждой стороны – плечевым, локтевым,
лучезапястным, ладонным, тазобедренным, коленным, голеностопным и суставом
стопы).
Мармы четвертого круга связаны со всеми мелкими суставами (фаланги пальцев
рук и ног, сочленения между дисками и отростками позвонков, суставы лицевых
костей и т.д.). Они являются помощниками марм третьего круга и выполняют
те же функции.
Мармы пятого круга – тканевые. Их семь: раса-марма (камертонный центр
плазмы, лимфы, спинномозговой жидкости), ракта-марма (камертонный центр
клеточных эле-ментов крови), мамса-марма (камертонный центр мышц), меда-марма
(камертонный центр жировой ткани), астхи-марма (камертонный центр соединительной
ткани – костей, хрящей, связок, волос, ногтей, зубов), маджа-марма (камертонный
центр костного мозга и нервной ткани) и шукра-марма (камертонный центр
половых клеток).
Марм шестого круга очень много, так каждая мышца, связка, кость, нерв,
зуб или волос имеет свою марму.
Мармы седьмого круга – клеточные. Каждая клетка имеет свой управляющий
центр, свою точку сборки. Правда, в большинстве аюрведических школ их
чаще всего не учитывают, так как их более трех с половиной триллионов.
Мармы связаны между собой особыми энергетическими каналами, известными
как нади. Всего их 350 тысяч. Они находятся не только внутри нашего пространства
(определяемого «плотными» и «тонкими» оболочками души), но и выходят далеко
за его преде-лы. По 72 тысячам каналов может двигаться любая энергия,
по остальным же – только специфическая.
Каждая марма во вселенском масштабе является аналогом консульства, представ-ляющего
правителя и конституцию своей страны в определенном месте мира. Роль «генерального
консула» играет ангел-хранитель мармы, имеющий постоянную связь с опреде-ленным
дэвом (богом) или упадэвом (полубогом) Сварга-локи. Для того, чтобы удерживать
в состоянии равновесия и гармонии клетки того или иного органа или ткани,
а также обеспечивать их восстановление в случае массовых повреждений факторами
внешней и внутренней среды, необходимо регулярно их снабжать специфической
энергией шакти соответствующих представителей иерархии Вселенной.
Например, печень находится под контролем индра-мармы. Ее клетки наиболее
подвержены опасности повреждения, так как этот орган выполняет главную
антитоксиче-скую функцию в нашем теле. Поэтому ангел-хранитель ее мармы
получает от Царя Свар-ги индра-шакти, обеспечивающую вышеуказанные функции.
Вайю-марма контролирует легкие, бронхи и кожу. Для их защиты и гармонии
другой ангел-хранитель связывается со своим хозяином – Вайю-дэвом («Богом
ветра») и получает от него вайю-шакти. При про-блемах, возникающих с нарушением
функции или органическими повреждениями спин-ного мозга, ангел-хранитель
вакратундайя-мармы просит Ганешу («Устранителя всех препятствий») дать
свою особую энергию. При этом во Вселенной существует «Закон взаимообмена»,
гласящий, что если ты хочешь что-либо получить – пожертвуй чем-то взамен
(«Не пожертвуешь – не получишь»). Поскольку единственной вселенской «валю-той»
является энергия премы (любви), ангел-хранитель мармы забирает небольшую
ее часть и отправляет своему хозяину в мир Сварги.
Каждый из нас имеет стратегический запас премы, полученный в первые три
месяца внутриутробного развития, и регулярно пополняемый во время сна
без сновидений. В противном случае атма-шарира
(духовное тело)
прекратило бы свое существование, что невозможно по законам Бога. Конечно,
в случае серьезной болезни нам потребуется огромное количество шакти того
или иного божества. Именно для этого Господь вложил знание Аюрведы в сердце
Дханвантари, который является небесным покровителем всех врачей и целителей,
правда, только реальных, а не «виртуальных», не понимающих истинных причин
болезней, а по-тому неспособных их излечить. Врач должен уметь поставить
точный диагноз, который включает в себя всю цепочку развития той или иной
патологии от возникновения нега-тивного стереотипа до клинических проявлений
болезни, индивидуально подобрать сис-тему питания и правил образа жизни,
соответствующие лекарства и процедуры, и, нако-нец, уметь выставить «элементал
выздоровления» (см. ниже). Для этого врачу дано право брать кредит во
«Вселенском банке». Взамен пациент по мере своего излечения должен будет
«погасить» взятый для него кредит в форме специфической шакти. Для этого
он должен либо возносить молитвы, повторять мантры или принимать участие
в агнихотрах (огненных церемониях), направляя свою любовь соответствующему
божеству, либо вне-сти какой-то вклад в гармонию планеты или Вселенной.
Поэтому врач может попросить пациента полностью отказаться от мяса коров,
поскольку эти животные являются вопло-щением энергии Бхуми («Богини Земли»),
предоставляющей нам все необходимое для жизни и духовного развития.
Но и этого бывает мало. Например, вы заболели гепатитом С (имеющим аутоиммунную
природу и нередко в течение 10-15 лет полностью разрушающего печень, без
которой, как известно, человек жить не сможет). Вам потребуется много
индра-шакти для восстановления постоянно гибнущих клеток. В этом случае
врач может попросить вас сажать дубы и заботиться о них первое время,
поскольку эти растения являются проводниками чистой энергии Господа Индры
и гармонизаторами социума, особенно его правите-лей, философов и идеологов.
Инфекционисты очень удивлялись, когда у пациентов с тяжелой формой гепатита
С, которых они наблюдали, на стадиях начинающегося цирроза внезапно останавливался
патологический процесс, а по мере роста дубов, которые пациенты по нашему
совету сажали и регулярно о них заботились, постепенно восстанавливались
все ткани и функции печени, и патологически разросшаяся соединительная
ткань медленно, но верно замещалась гепатоцитами.
Если пациент пренебрежет данным ему рекомендациям – он не только лишится
шанса на полное выздоровление, но и невольно украдет часть жизни у своего
врача. Ведь создав «элементал выздоровление» и оживив его с помощью шакти
того или иного дэва, он должен будет вместо своего пациента вернуть взятый
во «Вселенском банке» кредит. А, значит, ему придется пожертвовать частью
своей жизни. Конечно, если он святой, из-лучающий в окружающее пространство
потоки любви, ему не грозит преждевременная смерть. Но если мы вспомним
пример Бабаджи или Ауробинды, то поймем, что их сильное желание помочь
сотням тысяч людей привело их к преждевременной смерти. Это оз-начает,
что если человек принял миссию истинного врача, он должен быть готов на
любое самопожертвование, даже на смерть («сгорая сам – свети другим»).
Топография, энергетика и психофизиология марм первого круга
Чакры первого круга (марма-грантхи) в популярной, эзотерической и мистической литературе упоминаются очень часто. Большинство людей думает, что их семь, но на са-мом деле Агастьяр и Сушрута Муни указывают на 12 главных камертонных центров. Семь из них связаны с центральным энергетическим каналом нади – Сушумной, проходя-щим через середину спинного мозга (Муладхара, Свадхистхана, Манипура, Анахата, Ви-шуддха, Аджна, Сахасрара). Восьмой и девятый расположены на векторах проекции сре-динной линии тела (Питри и Кундалини). Десятый проецируется в затылочной зоне голо-вы (Кала-чакра), два являются симметричными – на ладонях (Пингала-чакры) и на стопах (Ида-чакры). Мы опишем их топографию, энергетику и психофизиологию, двигаясь снизу вверх. Оценивая состояние марм, аюрведический врач использует особую технику меди-тации, визуализируя их цвет, форму, запах, вкус и даже звуковые вибрации. Возможно, в эзотерической литературе вы столкнетесь с определенными разночтениями в субъектив-ном восприятии различными специалистами ощущений, исходящих от марм. Это связано с некоторыми особенностями работы марм у людей, живущих на разных континентах и в разные эпохи.
Питри-чакра
Если мысленно продолжить срединную линию тела на 30-70
см ниже уровня стоп, то там мы обнаружим присутствие самой нижней марма-грантхи.
В норме она излучает серебристо-жемчужное сияние, подобное свету Луны.
При медитации на нее можно ощу-тить аромат и вкус свежей мякоти огурца.
А при ее дисгармонии появляется запах заболо-ченных лесов или прудов,
покрытых тиной.
Питри-чакра является хранилищем нашей родовой кармы. Ее ангел-хранитель
не-посредственно подчиняется ангелу-хранителю рода, Соме («Богу Луны»)
и Ямараджу («Верховному судье»).
Питри-чакра активизируется сразу же после соединения сперматозоида и яйце-клетки.
Согласно аюрведическим канонам, мы входим в «тонкое» тело нашей матери
за два-три месяца до зачатия, а за семь-девять дней до момента оплодотворения
перемеща-емся в «тонкое» тело своего отца. Надо напомнить, что после смерти
мы утрачиваем лишь два своих тела (из 7) – физическое (в течение 40-90
минут) и эфирное (в течение 49 суток). Когда мы умираем, наш интеллект
(буддхи), ум (манас), чувства (индрии) фиксируются в том состоянии, которого
мы достигли в результате духовной эволюции или деградации сознания души
(атма-шариры). Причинное тело захватывает из нашего «биокомпьютера» наиболее
«зрелую» кармическую программу (прарабдха-карму), состоящую из множества
желаний (точнее, мыслеформ), связанных одной логической линией, и направляет
нас в соответствующий коридор ожидания.
После встречи с «родственными» душами мы отправляемся в особое место Вселенной,
известное как Питри-лока. Там мы узнаем от Дхармараджа («Верховного Прокурора»)
какие поступки нашей жизни принесли благо другим и способствовали гармонии
Вселенной, а какие – причинили боль и страдание или привнесли хаос и дисгармонию.
В результате мы осознаем все причинно-следственные мотивы того, что совершили
в прошлой жизни. Затем Ямарадж в соответствии с нашей прарабдха-кармой
предлагает нам различные варианты рождения в той или иной семье, городе
и стране. Если у нас не хватает положительных «очков» для того, чтобы
следующее воплощение было более или менее счастливым, мы можем по сво-ему
выбору либо отправиться в один из семи слоев «Чистилища» (от Аталы до
Паталы), дабы через виртуальные страдания и аскезы сжечь какую-то часть
отрицательной кармы, либо принять условия рождения, предложенные Ямараджем.
В любом случае мы рано или поздно вновь оказываемся в коридоре ожидания,
и, перемещаясь в соответствующий момент времени и пространства, оказываемся
в поле нашей будущей матери.
Питри-чакра соединена с другими марма-грантхами
«серебристой
нитью» (питри-нади), известной как «тонкая» пуповина тела. Через этот
центр мы связаны с родовой кармой отца и матери, а, стало быть, и с нашим
родовым ангелом-хранителем. На каждого человека влияет в большей или меньшей
степени карма 126 человек нашего рода (6 пред-шествующих поколений). Благодаря
им мы приобретаем целый ряд талантов, но и обяза-ны очистить родовой эгрегор
от различных информационных «вирусов».
В случае кесарева сечения у ребенка частично или полностью блокируется
питри-нади
, что приводит не только к нарушению циркуляции оджаса,
но и к утрате контакта со своим ангелом-хранителем рода и всех предков.
Отсюда – более быстрое старение и смерть. Таким людям, если не удалить
с помощью энергохирургии указанный блок, крайне трудно восстанавливаться
в случае тяжелых травм, ранений и болезней. Многие хрони-ческие заболевания
у них начинают проявляться до наступления кармической (социальной) зрелости.
По данным статистики, в Европе и США из всех случаев кесарева сечения
только 20% проводиться по истинным показаниям (угроза смерти матери или
ребенка). В 40% случаев оно делается вообще без всяких показаний, поскольку
многие современные женщины не хотят терпеть боль во время родов. Им в
первую очередь следует знать, что за подобный современный «комфорт» придется
тяжело расплачиваться их детям, внукам и правнукам.
Ида-чакры
Симметрично проецируются в область между основанием пальцев
ног и пятками, выходя вниз за пределы стоп на 5-10 см. Они излучают свет,
подобный отблеску черного оникса или гематита (черный с серебристым отливом).
При медитации на них можно ощу-тить свежий аромат земли, будто от только
что вспаханного поля и скошенной травы. Их вкус меняется в зависимости
от возраста, в детстве он подобен парному молоку, в юности – взбитым сливкам,
в зрелости – свежей сметане, а в старости – черной смородине.
Ида-чакры связаны с Варуной («Богом воды, морей и океанов») и Бхуми («Богиней
Земли»). Они поглощают энергию Земли (с помощью своего ангела-хранителя)
и направ-ляют ее снизу вверх по восходящему каналу чандра-нади во время
вдоха через левую ноз-дрю (в норме человек дышит попеременно). Однако
они способны захватывать «земной» поток только при двух условиях. Во-первых,
когда человек находится в вертикальном по-ложении (в движении тела – на
100%, в статике – на 50%). Во-вторых, когда стопы сопри-касаются непосредственно
с земной поверхностью (босиком – на 100%, в натуральной обуви – на 70%,
в синтетической – на 50%). Асфальт дополнительно уменьшает контакт на
30-35%.
Поэтому когда человек сидит или лежит, энергия Земли способна поступать
в тело только через питри-чакру. Учитывая, что «земной» поток во много
раз усиливается после восхода Луны, мы насыщаемся этой энергией в основном
во время сна. Однако если чело-век спит на высоте более чем 70 см от поверхности
земли (например, живя в многоэтажном доме) или если у него заблокирована
питри-нади, он будет регулярно недополучать прану Земли, что приведет
к более быстрому истощению оджаса. При выполнении специ-альной техники
«Свастхьям» (см. ниже) в течение 24 мин можно получить суточный запас
этой энергии. Через питри-чакру «земная» прана поступает непосредственно
в манипура-чакру.
Энергия бинду обеспечивает устойчивость организма к разрушительным факторам
внешней среды – магнитным бурям, перепадам атмосферного давления, радиоактивному,
рентгеновскому, высокочастотному, инфракрасному, геопатогенному излучению
и энергоинформационному «заражению», увеличивает депо тормозных нейромедиаторов
и активность парасимпатической нервной системы, повышает физическую силу,
выносли-вость и терпение, обеспечивает нормальное функционирование жидкостных
сред орга-низма, увеличивает репродуктивный период, плодовитость, молодость
и продолжительность жизни, а у женщин нормализует протекание беременности
и лактации. Кроме того, бинду уменьшает психофизиологическую агрессию,
даруя мягкость, доб-родушие и спокойствие вплоть до флегматичности, увеличивает
глубокий сон, принося-щий удовлетворение и отдых, гармонизирует чувства
и ум, способствует их развитию.
Другое важное предназначение ида-марм – связь с «тонкими» анализаторами
ума (индриями). Через органы чувств мы воспринимаем объекты материального
мира в их не-посредственной форме, а с помощью индрий мы можем ощущать
их сущность. Эту способность дарует нам Варуна, являющийся не только «Покровителем
элемента воды», но и всех тайн Вселенной. У животных и у людей, начинающих
свой путь эволюции (у абори-генов Африки и Австралии, индейцев, живущие
в джунглях Амазонки, эскимосов и других народов Севера, ведущих нецивилизованный
образ жизни) эти способности во много раз превышают наши. Например, идя
по непроходимой трясине, они легко находят извилистую тропу «глазами»
своих стоп; только посмотрев на плод того или иного растения, они могут
легко определить степень его зрелости.
Ида-мармы позволяют понимать определенную знаковость тех или иных объектов
чувств. Вряд ли современный городской житель обратит внимание на внезапное
усиление ветра или изменение его направления. Но для так называемого «дикаря»
это будет совершенно определенным знаком. И этих знаков у него – десятки
тысяч. Поэтому, даже оказавшись в полном одиночестве на необитаемом острове,
он всегда будет слышать голос природы через ощущения, получаемые от сущности
ее объектов. Это не означает, что мы лишены подобных способностей. Просто
мы их заблокировали, живя в мегаполисах, пользуясь всеми достижениями
технического комфорта и все меньше и меньше бывая в местах первозданной
природы. Впрочем, их осталось на Земле не так уж и много. И единствен-ное,
на что мы способны среагировать – так это на черную кошку, которая перебежала
нам дорогу. Но при этом мы подождем, когда кто-нибудь пройдет перед нами
или обойдем это место, даже не осознав, что информация была дана именно
нам, а не прохожему. Более того, если это и было предупреждение, то мы
его просто игнорировали, отмахнув-шись от нашего ангела-хранителя.
Люди с сильно развитыми ида-мармами являются талантливыми следопытами,
археологами, кладоискателями, лозоходцами и травниками.
Муладхара-чакра
Муладхара проецируется в район промежности (между копчиком
и наружными по-ловыми органами), выступая за пределы физического тела
(вниз) на 20-40 см. Она чаще всего излучает коричнево-золотистый свет
подобный тигровому глазу. При медитации на нее ощущается аромат и вкус
свежих грибов. Муладхара-чакра является представительст-вом Лалита-дэви
(«Богини материальной энергии»), Махешвари-дэви («Богини алхимии души
и тела) и Ямараджа («Бога смерти»).
Муладхара-чакра управляет «белым» оджасом и является местом синтеза «красно-го»
оджаса. Последний может быть трансформирован из энергии шакти с помощью
спе-циальных духовных практик (особенно йогических техник). «Белый» оджас
должен постоянно циркулировать вокруг молекул ДНК, обеспечивая их защиту
и восстановление части утраченных фрагментов (теломеров) при клеточном
делении. Продолжительность жизни различных клеток варьируют от несколько
десятков часов до семи лет. При раз-множении клетки теряют часть своих
теломеров, а вместе с этим – и способности к защите от разрушительных
факторов внешней и внутренней среды, выведению «шлаков» и выполнению своих
специфических функций. Поэтому каждое последующее поколение клеток становится
слабее предыдущих. Так происходит старение всего организма. Однако насколько
быстро будет происходить этот процесс – зависит от запасов «белого» оджаса,
полученного от родителей. Кстати, половые клетки, кодируя объем родовой
энергии («бе-лого» оджаса), уникальны тем, что до конца жизни сохраняют
все свои информационные фрагменты. «Белый» оджас в норме должен использоваться
только на восстановление те-ломеров в момент деления клеток. Однако в
случае тяжелых травм, ранений или смертельно опасных состояний оджас будет
неизбежно расходоваться так же, как и при исто-щении энергии шакти (при
регулярной потере семени, сильном гневе и страхе, питании «мертвой» пищей,
опорожнении кишечника после еды, непрекращающемся потоке мыс-лей, превращающихся
в элементалы и др., и употреблении наркотиков, особенно героино-вого ряда).
Если человек обладает запасом «красного» оджаса, он может использовать
его на все вышеуказанные цели, кроме защиты ДНК и зачатия детей. Поэтому
рекомендации Аюрведы по здоровому образу жизни и питанию, прежде всего,
направлены на сохране-ние «белого» оджаса, а специальные практики, подобные
йоге или ци гун – на синтез «красного» оджаса.
Клеточное ядро имеет особые белки, называемые онкогенами. Во внутриутробном
развитии они стимулируют деление клеток, так как в этот период в межклеточном
про-странстве еще отсутствуют факторы роста. Но процесс размножения и
развития различ-ных клеток плода происходит не хаотично благодарю активизации
муладхара-чакры. А после третьего месяца беременности этот центр полностью
блокирует онкогены, удержи-вая их в «спящем» состоянии. Далее муладхара
управляет синтезом «гормона роста» (со-матотропина), а в последующем и
его помощниками – дегидроэпиандростероном и инсу-линоподобным фактором
роста I.
Есть еще одна важная функция этой чакры – противоопухолевый иммунитет,
обеспечиваемый NK-клетками, макрофагами и лейкоцитами, и сдерживание избыточной
ак-тивности В-лимфоцитов с помощью Т-супрессоров, что препятствует развитию
аутоим-мунных заболеваний (бронхиальной астмы, рассеянного склероза, ревмокардита,
гломерулонефритов, полиартритов, системных дерматитов, аутоиммунного тиреоидита,
гепатитов С и D, сахарного диабета I типа, красной системной волчанки,
склеродермии и др.).
На «тонком» плане муладхара-чакра связана с причинным телом (каруна-шарирой)
в котором хранится прарабдха-карма («проявленная программа жизни»), реализует
ее на уровне физического и эфирного тела, а также программирует пространство
и время дан-ного воплощения.
Свадхистхана-чакра
Свадхистхана занимает пространство между крестцом и лобковой
костью, выходя за пределы физического тела на 25-30 см спереди и 5-10
см сзади. Центр излучает нежное оранжевое сияние подобное свету восходящего
Солнца. При медитации на свадхистхану у девушек можно ощутить аромат и
вкус сладкого сочного апельсина. У женщин, если их взаимоотношения с мужчинами
гармоничны, аромат и вкус иногда напоминает только что сорванную клубнику
или малину, а при неразборчивости в половых связях становится по-хож на
запах тухлой рыбы. У юношей свадхистхана источает аромат и вкус сочной
слад-кой дыни, у мужчин он напоминает зрелую мякоть банана или кокосовое
молоко, а при дисгармонии – гнилой картофель. Ангел-хранитель этой чакры
является представителем Дурга-дэви («Матери Вселенной») и Ямараджа («Верховного
Судьи»).
На уровне физического тела свадхисхана-чакра управляет половыми железами,
на-ружными половыми органами, половой функцией гипофиза, почек и надпочечников.
Свадхистхана-чакра, с одной стороны, связана с астральным телом человека,
а с другой – сохраняет и распределяет творческую энергию интеллекта –
шакти. Эта энергия образуется в основном из «тонкой» субстанции пищи (праны)
в течение 27-30 суток, пройдя сложный процесс трансформации через семь
тканевых марм (дхату-марм). В дальнейшем энергия шакти в основном используется
ментальным и буддхическим телом человека.
Любые страстные неосознанные желания порождают манаса-элементалы (мысле-образы
ума), которые на уровни манипура-чакры (ментального плана) заряжаются
энергией шакти и, покидая человека, программируют пространство и время
для их исполнения. Чем более сильно желание, тем больший объем энергии
шакти будет захвачен, но и тем быстрее оно будет исполнено нашими ангелами-хранителями.
Современные люди, особенно живущие в состояние хронического стресса и
постоянного внутреннего напряжения, днем и ночью транслируют в пространство
различные мыслеобразы, многие из которых противоречат один другому. Такие
манаса-элементалы не только истощают запасы шакти, но и засоряют эфирно-астральное
пространство планеты. Когда же эти страсти гипертрофируются, превращаясь
во всплески злобы, ненависти, гнева, зависти, ревности, алчности, обиды,
страха, презрения, лицемерия и равнодушия, они становятся опасными, разрушая
энергетическую матрицу стихийных духов, людей, городов и всей планеты.
На-пример, во время сильного гнева или «парализующего» страха человек
полностью теряет трехмесячный запас энергии шакти. Стремление занять в
обществе не свое место, несоот-ветствующее таланту и природе, приводит
лишь к бесполезным и часто неимоверным усилиям, внутренней и внешней агрессии,
чувству неудовлетворенности, горечи, сопро-вождающимся постоянной растратой
этой драгоценной энергии.
Накапливаясь в свадхистхана-чакре, энергия шакти усиливает половой инстинкт.
Если наступает оплодотворение яйцеклетки, шакти поддерживает ее жизнедеятельность
и развитие плода. При дефиците энергии шакти у одного из родителей ребенок
рождается с различными функциональными и психическими проблемами, нарушенной
адаптацией и сниженным иммунитетом. При дефиците ее у обоих родителей
либо вовсе не происходит оплодотворения, либо ребенок имеет скрытые или
явные аномалии внутренних органов и тканей, что обусловливает его низкую
жизнеспособность.
Манипура-чакра
Манипура-чакра проецируется между пупочной и эпигастральной
зонами. У мно-гих современных западных людей, ведущих социально активный
образ жизни, эта энерго-информационная сфера выходит за пределы передней
поверхности тела на 50-70 см, а со стороны поясницы – на 10-15 см. Она
излучает ярко-красный свет подобно крупному ру-бину, а при сильной ее
активации напоминает бушующий огонь. Аромат и вкус, воспри-нимаемый «тонкими»
чувствами, колеблется между гранатом и обжигающе свежим ост-рым перцем.
Ангел-хранитель манипура-чакры представляет Агни-дэва («Бог огня»).
Манипура-чакра несет ответственность за мобилизацию любой из семи типов
энер-гий, которые мы используем в жизни (см. статью «Семь драгоценностей
Вселенной» в 13 номере журнала «Аюрведа – наука жизни»). Например, при
дефиците теджаса Манипура обеспечит этой энергией клетки, трансформируя
шакти. А при недостатке шакти – будет использовать «красный» (если он
есть) или «белый» оджас. Для этого манипуре дан кон-троль над 72 000 универсальными
каналами нади (поскольку существуют еще и чисто специфические каналы).
На уровне физического тела эта марма-грантха связана со всеми клеточными
ми-тохондриями, где происходит процесс извлечения АТФ из глюкозы и жирных
кислот. Кроме того, практически все гормоны и ферменты катаболического
звена (вызывающие распад пластических и энергетических субстанций тканей)
находятся под ее влиянием. В первую очередь следует отметить активаторы
мозга и мозговой слой надпочечников.
Особое место занимают ферменты пищеварительной системы, известные в Аюрве-де,
как 13 джатар-агни (пепсин и соляная кислота желудка, трипсин, амилаза,
лактаза, липаза поджелудочной железы, желчные кислоты печени и ферменты
тонкого кишечника). С их помощью манипура извлекает аминокислоты, глюкозу,
жирные кислоты, витамины и микроэлементы, а также «тонкую» субстанцию
пищи, превращающуюся в течение месяца в энергию шакти.
На уровне психики эта марма связана с волевым интеллектом и умом (манасом),
сохраняющим в своей памяти все наши мечты. Всякий раз, независимо от степени
осознанности, любые страстные желания немедленно заставляют манипуру «оживлять»
созданные мыслеформы, программируя будущее человека.
Слишком сильная активность манипура-чакры неизбежно толкают на достижение
тех или иных материальных целей любой ценой. Появляется склонность «брать
больше, чем можно переварить». Отсутствие удовлетворения от уже достигнутого
в жизни порождает постоянную экспансию, сопровождающуюся агрессией, ревностью,
завистью, тще-славием, алчностью, эгоцентризмом и гордыней. Это приводит
к неизбежному перерасходу энергии шакти и оджаса, и, соответственно, к
появлению многих хронических болезней и преждевременной смерти.
Людям с ослабленной манипурой, но сильной свадхистханой всегда кажется,
что у них нет никаких талантов или что их место под солнцем уже занято
кем-то другим. Они не верят в свои силы. Им не хватает жизнелюбия. Они
могут о чем-то мечтать, но, сталки-ваясь с препятствиями, опускают руки,
культивируя комплекс неудачника. При возникновении у таких людей смертельно
опасных заболеваний у них полностью парализуется воля. При этом они либо
полностью попадают под влияние «виртуальных» врачей и целителей, принимая
бесполезные, а порой даже вредные лекарства, соглашаются на ненужные хирургические
вмешательства, либо, не веря в свои силы, со страхом ждут развязки. Если
же у них при этом достаточно сильна аджна-чакра, они становятся равнодушными
и безразличными ко всему, что их окружает, и что с ними случается.
Таким образом, как избыточная активность, так и ослабление любой из марм
при-водит к тому или иному дисбалансу на уровне как «плотного», так и
«тонкого» тела человека.
...............................................................................
Базовые ключи (правила) Марма-видьи
Существует 144 ключа к эзотерической лечебной практике Марма-видьи. Раскры-тие
сущности ключей и их отработка – процесс постепенный. На начальном этапе
мастер передает ученику первые 36 ключей, с помощью которых врач может
лечить пациентов с проявлениями большинства заболеваний в начальной и
средней клинических стадиях, а также оказывать скорую и неотложную помощь.
На их освоение для упорного ученика требуется около 2-3 лет. Для этого
ученик должен полностью отказаться от мяса, соблю-дать элементарные правила
внутренней и внешней чистоты, три раза в день на восходе, в полдень и
перед сном повторять по 108 раз мантру Шри Дханвантари (полученную от
своего наставника) и регулярно практиковать марма-терапию, проводя в неделю
не менее 18 сеансов. Обычно наши ученики на первом этапе работают 12-15
дней в месяц, проводя по 8 сеансов в дни приемов (продолжительность одного
сеанса обычно составляет 90 ми-нут).
Эгрегор традиции Сушрута-Дханвантари сампрадайи действует очень жестко.
И если ученик не приступил к работе в течение трех месяцев после обучения
или считает для себя возможным пренебрегать правилами, данными учителем,
система неизбежно лишает его марма-шакти (особой энергии, дарованной ученику
для успешной практики и развития).
Когда наставник видит, что ученик достиг совершенства на первой ступени
Марма-видьи, то раскрывает ему следующий слой знаний, объясняя сущность
следующих 36 ключей. Эти навыки позволяют врачу браться за достаточно
сложных пациентов, имеющих по три-пять хронических заболеваний или лечить
такие тяжелые патологии, как рак, рассеянный склероз, сахарный диабет
(начальной и средней степени тяжести).
Затем ученик проходит огненную церемонию (агни-хотру), получает духовное
имя и принимает миссию своего учителя. С этого времени он должен прекратить
есть не только мясо, но и рыбу, сычужные сорта сыра и яйца. Алкоголь,
табак, кофе, какао, черный чай полностью исключаются. Ученику рекомендуется
регулировать свою половую жизнь, избегать гнева, насилия, осуждения, зависти,
жадности, гордыни и лени. Когда врач достигает совершенства на второй
ступени, что может занять от пяти до семи лет, мастер разрешает ему переда-вать
знание марма-терапии другим. И лишь когда у такого врача появятся ученики,
достигшие совершенства первых 36 ключей, он может сам подняться на третью
ступень.
Навыки 108 ключей позволяют врачу делать чудеса с точки зрения современной
западной медицины. Практически для него не существует невозможного. Даже
заболевания в запущенных стадиях при условии сохранения оджаса (наследственная
энергия, связанная с молекулами ДНК и обеспечивающая соответствующую продолжительность
жизни) у пациента могут быть полностью излечены или в худшем случае остановлены
в своем дальнейшем развитии. На этой стадии врач уже должен полностью
обуздать свои чувства и ум и стать праведной личностью. Ничто в его поведении
не должно становиться предметом критики других людей. С этого момента
врачу не разрешается брать вознаграждение за свой труд, а следует жить
только на пожертвования своих пациентов.
Четвертая ступень (достижение совершенства в 144 ключах) – это уровень
мастера. Об этом может только мечтать любой врач. Здесь нет границ. И
то, что приходилось ви-деть мне, казалось невозможным для простого человека.
Буквально «мертвые воскресали, слепые прозревали, немые начинали говорить,
а хромые танцевать…». Конечно, мастер, являясь святой личностью, постоянно
несет в этот мир гармонию и любовь. И его главная цель дать людям не столько
физическое здоровье (которое временно, ибо ограничено этим телом), сколько
духовное, дарующее счастье, внутренний покой и совершенство.
Я вкратце расскажу о первых (базовых) правилах Марма-видьи.
Ключ первый: «Подготовить окружающее пространство»
В нашем теле находится множество энергетических каналов, каждый из которых отвечает за работу органа или систему в нашем организме. Места пересечения этих каналов образуют некие энергетические узлы называемые в аюрведе – мармами .
Мармы в своем роде выступают индикаторами состояния здоровья. Если в нашем организме начинается болезнь – эти точки первыми сигнализируют о неполадках в нем.
В местах расположения мармы могут появиться дискомфортные ощущения, боль при надавливании, скопление солей, зуд или гнойнички. Непосредственное воздействие на мармы в аюрведе называется мармотерапия.
Марматерапия выступает как вспомогательное средство в процессе исцеления как от физических так и психологических недугов.
Работа с энергетическими точками может быть как прямая, так и косвенная. К примеру, во время выполнения асан в йоге за счет растяжки, сжатий и скручиваний происходит стимуляция марм. Еще одно средство работы с энергетическими потоками и мармами – это массаж тела. К примеру, во время процедуры классического аюрведического массажа, когда тонкая струя масла льется в центр лба, происходит активная работа с энергетическим центром, называемым третьим глазом. После такой процедуры появляется устойчивое чувство ясности ума и внутреннего спокойствия.
Прямое воздействие на энергетические каналы через мармы оказывает процедура иглоукалывания. Это очень мощный инструмент воздействия на наш организм. Процедуру иглоукалывания может выполнять только высокопрофессиональный мануальный терапевт. Неумелое обращение с иголками может привести к очень серьезным негативным последствиям. Об этом стоит помнить, даже когда вы прокалываете уши. Большое скопление марм присутствует на мочках ушей, и даже в современной медицине прокол ушей считается не такой уже безопасной процедурой, поэтому ее всегда должен делать врач.
Если вы практикуете уделяйте внимание ушам, особенно мочкам – разминание ушей прекрасно тонизирует организм помогает взбодриться и убрать сонливость.
Множество марм расположено на ступнях ног. Проекцию почти каждого органа можно найти на ступнях ног. С чего следует сделать вывод, что надо внимательно относится к обуви которую вы носите. Ноги должны находиться в комфортном состоянии, а это исключает каблуки и узкую и неудобную обувь. Очень полезно ходить босиком по траве, песку или гальке, так как в это время происходит активная стимуляция марм на стопе.Таже стимуляция точек происходит при использовании специальных ковриков и массажеров.
Некоторые мармы вам возможно знакомы, к примеру, точка в центре лба, так называемый третий глаз.
Массаж этой точки поможет сконцентрироваться и устранить головные боли. Марма в районе окончания грудной клетки имеет связь с сердцем, а также она помогает наладить пищеварение. Ели у вас проблемы со сном проработайте марму расположенную ниже пупка на расстоянии трех пальцев. Изучив расположение необходимых вам точек на теле вполне можно самостоятельно выполнить точечный массаж. Эта процедура не займет много времени. Достаточно 2-3 минут для каждой мармы.
Техника выполнения точечного массажа не сложная: большим пальцем правой или левой руки, кому как удобно, в районе расположении мармы совершите 5 круговых движений по часовой стрелке увеличивая радиус и 5 круговых движений уменьшая радиус, повторить три раза. Очень часто во время точечного массажа используют соответствующее эфирное масло для усиления эффекта. (см.таблицу).
Точечный массаж лучше выполнять перед сном или в любое другое спокойное время, когда вы никуда не торопитесь и можете позволить себе расслабится. Если вас заинтересовал точечный массаж в таблице ниже вы найдете расположение некоторых марм и их связь с физиологией. Оставайтесь здоровыми!
Таблица некоторых марм, ежедневный масляный массаж которых поможет вам поддержать свое здоровье.
|
НАЗВАНИЕ МАРМЫ |
РАСПОЛОЖЕНИЕ НА ТЕЛЕ | ФУНКЦИЯ, ПРОЕКЦИЯ |
ЭФИРНЫЕ МАСЛА |
| Адхипати | Макушка | Гипофиз; самореализация | Ладан, мирра, шамама |
| Ани | Центральная точка над коленом | Равновесие | Ладан, роза, сандал, тысячелистник |
| Ани | Нижняя точка задней стороны бедра | Кишечник | Имбирь, тымьян |
| Апа | Висок | Зрение | Базилик |
| Апастамг | Точка в верхней части грудины | Мышечный тонус, сердце | Кардамон, роза, розмарин |
| Асаха | Верхняя точка плеча | Успокаивает нервы; самооценка | Имбирь, розовое дерево, сандал |
| Ашпалака | Верхняя часть спины | Тимус, сердце | Лаванда, роза, тымьян |
| Васт | Центр лобковой области | Сексуальная энергия, выживание | Имбирь, сандал, тысячелистник |
| Ворве | Верхняя точка задней стороны бедра | Кровообращение в ногах | Кипарис, можжевельник, эвкалипт |
| Врати | Середина спины | Сердце, легкие | Роза, розмарин, эвкалипт |
| Вторая Джану | Две точки под коленом | Суставы | Лаванда, сандал, тысячелистник |
| Вторая Индравасти | Нижняя часть икры | Спортивность | Лаванда, лимонная трава |
| Вторая курпара | Внутренняяя и наружная стороны локтя левой руки | Селезенка | Мирт, розмарин |
| Вторая кшира | Основание мизинца руки | Страсть, воля; отвечает за желудок | Кардамон, сандал, фенхель |
| Вторая талхридия | Кончики пальцев рук | Нервозность | Иланг-иланг, розовое дерево, сандал |
| Второй хардиям | Центр верхней части грудины | Сердце | |
| Гульпха | Внутренняя и наружная сторона лодыжки | Репродуктивная система | Шалфей |
| Джану | Под коленом | Селезенка (на левой ноге), печень и желчный пузырь на правой ноге | Лимон, мелиса, тысячелистник |
| Какшадхара | Точка в верхней части грудины под левой ключицей | Мышечный тонус, сердце | Кардамон, роза, розмарин |
| Карпорам | Центр передней боковой стороны локтя | Половой метаболизм | Гвоздика, корица |
| Кипрам | Над основаниями пальцев с верхней и подошвенной сторон | Носовые пазухи, лимфа | Камфора, розмарин, эвкалипт |
| Копрам | Верхние точки области почек | Надпочечники | Герань, лаванда |
| Корчша | На запястье со стороны мизинца | Циркуляция | Апельсин, кипарис, лаванда, можжевельник |
| Корчша | Возвышение под большим пальцем ноги с подошвенной стороны | Желудок | Кеава, сандал |
| Корчшир | Центр пятки | Связана с позвоночником | Ветивер, джатамамси, дягиль, трифолия |
| Кракнрик | Точки, расположенные 2-3 см. в бок от основания черепа | Легкие | Базилик, эвкалипт |
| Ктектанинам | Центр ягодицы | Равновесие | Герань, лаванда, роза, сандал |
| Лохитакшам | Паховая складка | Отток лимфы | Герань, жасмин, ианг-иланг |
| Манибандха | На запястье со стороны большого пальца | Самовыражение во внешнем мире | Валериана, розовое дерево |
| Манипура | Нижняя оконечность грудины | Воля | Анис, сандал |
| Манья | Перед ухом на передней стороне шеи | Кровеносные сосуды, цыркуляция | Герань лаванда, розмарин |
| Наби | 5 см. ниже пупка | Равновесие, творчество, выделительная система | Имбирь, кипарис, шалфей |
| Нади | Верхняя точка затылка | Задняя доля гипофиза | Сандал |
| Нела | Стык ключицы с грудиной | Щитовидная железа | Сандал |
| Нитамба | Нижние точки области почек | Почки | Апельсин, кипарис, лимонная трава |
| Ови | Центральная точка передней стороны бедра | Освобождение, избавление от старого | Лаванда,роза |
| Орви | Центр наружной стороны плеча | Кровообращение | Апельсин, гвоздика, эвкалипт |
| Первая джану | Две точки над коленом | Равновесие | Тысячелистник, лаванда, сандал |
| Первая индравасти | Центр икры | Судороги,боли в ногах | Лаванда, лимонная трава |
| Первая курпара | Внутренняя и наружная стороны локтя правой руки | Печень, желчный пузырь | Имбирь, роза |
| Первая кшира | Основание большого пальца руки | Страсть; воля; отвечает за желудок | Кардамон, сандал, фенхель |
| Первая талхридая | Центр ладони | Сердце | Апельсин, кардамон, роза |
| Первый хридаям | Центр нижней части грудины | Сердце | Апельсин, кардамон, роза, шафран |
| Стхапуи | Между бровями | Гипофиз; внутреннее зрение | Базилик, жасмин, камфора |
| Талхридаям | Центр подошвы | Сердце | Кардамон, роза, розмарин, сандал |
| Уткшепау | Сзади над ухом | Усиливает внимание и стимулирует работу мозга | Базилик, камфора, розмарин |
| Шаунк | Спереди над ухом | Ясность слуха | Лаванда, мята перечная, эвкалипт |
| Ширамантрика | Точки в нижней части передней сторны шеи | Сосуды | Кипарис, мирт, сандал, эвкалипт |
По материалам книги И-Шен Аюрведа (по Дипаку Чопре). Начинаем с нуля.
Учение о Мармах повлияло на развитие йоги, астрологии и индийских боевых искусств. Нам эти знания нужны для здоровья.
Аюрведа дала много уникальных концепций для мира медицины, еще в эпоху, когда не было даже намека на современную науку. Трактаты аюрведы – это огромный ресурс знаний в том числе по анатомии тела и хирургии.
В древнем тексте «Сушрута Самхита» анатомия описана до малейших деталей, включая все кости, сосуды, нервы, эмбриологию и т.д. Среди уникальных концепций, которые содержит этот труд, есть учение о Мармах(пер. уязвимый) – жизненно важных точках человеческого тела, повреждение которых может вызвать деформации, боли, или даже привести к смерти. Это соединение физического и тонкого тел.
Прим. Кроме Сушруты эти точки определяли и другие древние врачи, но его работа дошла до нашего времени в законченной форме и считается наиболее полной.
Сушрута (автор «Сушрута Самхита») сумел идентифицировать 107 точек Мармы. Древний врач так определил это понятие: «Марма - это место встречи пяти элементов тела, а именно: Мамса (мышцы, плоть), Сира (кровеносные сосуды, артерии и вены), Снаю (связки, сухожилия и нервы), Асти (кости) и Сандхи (суставы). Прана (элемент жизни) находится в этих местах слияния. Поэтому любая травма таких точек приводит к серьезным последствиям в зависимости от структуры или структур, преимущественно вовлеченных в Марму».
Хотя все Мармы состоят из вышеупомянутых пяти элементов, но какая-то из пяти составляющих в каждой конкретной точке преобладает. Например, сердце считается Сирой-Мармой. Оно состоит из всех 5 элементов, но в основном формируется кровеносными сосудами. Аналогично, Гуда-Марма (анус и прямая кишка) состоит из всех элементов или структур, но преимущественно образована мышцами.
Все Мармы соединяются друг с другом энергетическими каналами. По ним протекает жизненная энергия Прана. Сушрута определил 64 самых основных Марм. Они, в свою очередь, классифицируются на три типа:
1.Кула-Мармы . Нанесение им вреда чревато смертельным исходом. В Древней Индии информация об этих точках охранялась, ее передавали только самым достойным ученикам. Воины в бою закрывали именно эти места.
2.Колу-мармы . Нарушение функционирования этих точек вызывает очень сильную боль.
3.Абхьяса-мармы. Воздействие на эти точки не влечет за собой серьезных нарушений.
Кроме того, Мармы классифицируются и относительно трех дош, поэтому с помощью массажа определенных точек можно гармонизировать вышедшую из баланса дошу.
По этому же принципу некоторые Мармы могут служить для определения или лечения заболеваний различных органов. Если связанный с точкой орган или канал поражен, то Марма болезненно реагирует на нажатие «отраженной» болью. Это дает возможность определить наличие проблемы.
Аюрведа рекомендует стимулировать некоторые из этих точек с помощью масляного самомассажа ежедневно, так как это активирует энергетические каналы и улучшает общее состояние организма. Знаниями о Мармах пользуются массажисты в аюрведе. В сочетании с индивидуально подобранными травами и маслами марама-терапия приносит отличный результат.