Практики дхараны и дхьяны – это начальные стадии процесса однонаправленной концентрации внимания, который затем приводит к достижению самадхи. По сути, это практики во внутренних пространствах сознания, хотя вхождение в эти пространства осуществляется обычно через определённые области физического тела. И на этом этапе уже необходим учитель с очень высоким уровнем личной практики. Практика по книгам имеет мало шансов на успех, поскольку в книгах может не быть описания многочисленных нюансов практик, и можно легко зайти в тупик. Кроме того, можно столкнуться с опытом, который не описан ни в каких книгах, и может потребоваться помощь и руководство живого Учителя. Конечно, желательно, чтобы учитель принадлежал к какой-нибудь парампаре (линии передачи практики), поскольку по этим линиям – от гуру к ученику – могут передаваться знания и практики, не описанные в книгах, но зачастую проверенные многими поколениями практиков. И кроме того, сильная парампара обычно имеет поддержку силы с нефизического плана бытия, и иногда помощь приходит оттуда.

Выбор учителя – непростая задача, поскольку от одного родоначальника парампары может расходиться несколько линий передачи через разных учеников. Далее это может разветвляться ещё больше, и могут быть утеряны или изменены какие-то практики, и высокий уровень личной практики учителя – показатель того, что то, что он даёт, работает. Но определить уровень личной практики учителя – задача также зачастую очень непростая. Я не имею ввиду практику асан: продвинутость в практике асан никакого отношения к продвинутости в йоге не имеет – это абсолютно не связанные вещи. Кроме того, практика асан не является единственным вариантом подготовки физического тела для более серьёзных практик.

То же самое касается и учеников. Получение инициации в линию парампары не делает автоматически человека более развитым. Можно много читать и убедительно говорить о йоге, но не уделять много времени практике и как практик ничего из себя не представлять, не умея даже успокоить собственный ум или даже не видя, что происходит в нём. Чтение духовной литературы и размышление над прочитанным – обязательный элемент практики йоги, и начальном этапе это может занимать значительно больше времени, чем сама практика – и это нормально. Но если человек хочет чего-то добиться в йоге, этот баланс должен постепенно существенно смещаться в сторону практики, и в этой практике должны быть определённые достижения (речь не о практике асан). О высоких состояниях всегда проще прочитать и рассказать (не факт, что правильно), чем реализовать это на практике. Не зря известный текст по йоге «Хатха Йога Прадипика» заканчивается шлокой: «Пока прана не течёт по среднему проходу (сушумне), пока бинду не успокаивается ограничением праны, пока ум не воспроизводит спонтанную медитацию, до тех пор тот, кто говорит о духовном знании, лишь доставляет себе удовольствие, пребывая в хвастовстве и рассказывая ложные истории».

Никогда не стоит забывать, что человек – это дух в физическом теле, и после смерти дух уйдёт из тела, и физическое тело не сможет вам ничем помочь, и сразу станет понятно, что ты напрактиковал при жизни и что из себя представляешь. Там не будет возможности «спрятаться» за физическим телом и ввести в заблуждение разговорами. Сколько книг было прочитано и какие асаны были освоены, не будет иметь никакого значения. Важно будет, насколько пробуждено сознание и энергия в тонком теле и как хорошо человек научился этим управлять, а этот навык – результат практик за пределами физического тела. Смерть – лучший судья этой жизни.

Ещё хуже считать себя очень «продвинутым», «реализованным» или «просветлённым», это зачастую показатель ограниченности ума. Иногда люди, занимающиеся духовными практиками, добиваясь соприкосновения с самым легко достижимым божественным аспектом – аспектом любви, а иногда не достигнув даже этого, считают, что достигли очень многого или вообще всего. Но если это соприкосновение поверхностное, то такая любовь может легко принимать уродливые формы нетерпимости, а то и ненависти к другим учителям, религиям, линиям парампары, всякому инакомыслию. Если нет навыка самонаблюдения, то носитель такой любви может и не видеть этой трансформации в своём уме или оправдывать свой «праведный гнев» пожеланием «добра», поскольку он многого достиг и лучше знает какой учитель, религия, практика правильные. Это зачастую и порождает различные конфликтные ситуации. Поэтому всегда неплохо смотреть на самого себя и видеть, что через тебя идёт в этот мир, видеть его многообразие и держать свой ум открытым. Планета Земля – огромная школа для духов разных уровней развития, где они отрабатывают свою карму и учатся зачастую на собственных ошибках. Но у каждого есть полная свобода воли, неразрывно связанная с ответственностью за её проявления в виде мыслей или действий независимо от того, знает человек об этом или нет.

Кроме того, необходимо отличать практики поклонения (Христу, Аллаху, Шиве и так далее) от практик самопознания (йоги), не ограниченных поклонением кому-либо и направленных на пробуждение собственного сознания. Именно люди, практикующие йогу, должны показывать пример спокойствия, терпимости и самообладания, поскольку это показатель успешности практики.

Кроме учителя, для успешной практики дхараны и дхьяны необходимо иметь подготовленное физическое тело, способное выдерживать длительные практики сидя с прямой спиной. Глубина сознания огромна, и практики в нём могут занимать много времени, и если через полчаса практики у вас заболят колени или спина, то тело вытянет ваше внимание обратно на поверхность, поскольку оно тесно связано с поверхностными слоями сознания и не позволит вам уйти глубоко.

Также практиками пранаямы должны быть подготовленны каналы «тонкого» тела и, прежде всего, канал позвоночника (сушумны). Поскольку ум и прана связаны, пробуждение сознания может сопровождаться очень мощным пробуждением энергии, и чем выше концентрация, тем большую Силу можно пробудить. Поэтому необходимо иметь хотя бы начальные навыки работы с энергией.

Если каналы не подготовлены, такое пробуждение может привести к очень серьёзным негативным последствиям, как для тела, так и для психики. О «живом» примере такого неподготовленного пробуждения энергии в результате практик концентрации можно прочитать в известной книге Гопи Кришны «Кундалини. Эволюционная энергия в человеке» (комментарии психологов после каждой главы можно не читать, поскольку они вообще не понимают, что происходит).

Кроме того, должны быть пробуждены поверхностные слои сознания (наблюдение собственных мыслей, эмоций и действий), и практикующий должен уметь работать в них, используя присутствие наблюдателя (осознающей пустоты). Подробно это было описано в . Все вышеперечисленные этапы подготовки позволяют сделать практики дхараны и дхьяны достаточно безопасными.

Ещё одним условием для успешной практики этого уровня является необходимость создания определённого образа жизни, при котором внешняя жизнь должна быть по возможности более спокойной и не создавать много новых впечатлений для ума, поскольку затем придётся столкнуться с этими впечатлениями в своей практике в виде помех хорошей концентрации внимания. Если такой образ жизни не создан и новых впечатлений много, а практика достаточно короткая, то можно бесконечно только и заниматься отработкой этих впечатлений, без шансов погрузиться глубже. Если же баланс выстроен правильно, то есть новых впечатлений немного, а практика достаточно длительная, то отработав эти впечатления, практикующий может погружаться глубже и начать освобождать свой ум от многочисленных прошлых впечатлений, уже осевших в подсознание, и заполнять освободившееся пространство сознания более высокими вибрациями, идущими от объекта концентрации.

Объекты концентрации могут быть различными в разных школах йоги, но они должны иметь связь со сверхсознанием – только в этом случае они будут направлять внимание в нужном направлении и заполнять сознание высокими вибрациями. Это может быть мантра или символ Ом, другие мантры, данные гуру, символ Кутастхи, внутренний звук, свет или «мистические пранаямы», совмещающие мантры с концентрацией на определённых точках и перемещением внимания по определённым каналам «тонкого» тела.

Как я описывал выше, именно свежие впечатления ума в виде многочисленных мыслей и эмоций и отвлекают внимание на начальном этапе практики, прерывая однонаправленность концентрации внимания. Если практикующий хорошо укоренён в осознающей пустоте, она постепенно растворяет эти впечатления, не подавляя их, и не позволяет опускаться им в глубину подсознания. Следующими помехами концентрации зачастую являются многочисленные творческие озарения, которые начинают появляться во время практики, особенно у людей, чья жизнь связана с творчеством. На начальном этапе это может быть показателем успешности практики, говорящим о том, что практикующий начал соприкасаться с огромным творческим потенциалом пустоты. Но если это продолжается и дальше, то зачастую это показатель застоя в практике йоги, показывающий, что практикующий не может пройти этот этап и погрузиться глубже для освобождения от более глубоких впечатлений ума.

Творчество – очень хорошая вещь, но заниматься этим нужно не во время практики йоги и при этом сохранять чувство меры, поскольку интенсивное творчество может забирать очень много энергии, негативно влияя на практику. Если, конечно, вы не сделали творчество главной целью своей жизни, а йогу используете как генератор творческих озарений.

Нужно уметь отделять силу творчества от силы любви, чтобы можно было использовать их отдельно, когда надо. Эти силы, хотя и происходят из одного источника и зачастую приходят вместе, имеют разные качества. Сила творчества – это сила рождения чего-то нового, сила отделения, сила, создающая множественность. Сила любви – это сила притяжения, сила соединения, сила, создающая единство. Всё, что мы видим вокруг себя, создано этими двумя силами. Многочисленные объекты, созданные силой творчества, удерживаются вместе в едином поле силы любви (единство множественности). То же самое находится внутри сознания: мысли, эмоции, образы созданы творческой силой ума. Всё это находится в едином пространстве пустоты, пропитанной силой любви. Опытные практики зачастую осознанно игнорируют творчество (если конечно им сверху не скажут что-нибудь написать) ради большего проявления противоположных качеств силы любви, которые притягивают практикующего к источнику. Творческие озарения необходимо также растворять в пустоте и погружаться глубже.

Дальше из подсознания появляются впечатления прошлого, постепенно всё более отдалённого, иногда и из прошлой жизни – всё, что эмоционально «зацепило» ум. Это может приходить в виде образов и воспоминаний различных эмоциональных состояний, зачастую очень сильных – их придётся заново проживать, будучи отделённым наблюдателем, освобождаясь от них. Этот процесс может занять очень много времени, поскольку в подсознании может находиться очень много впечатлений.

Так постепенно происходит погружение во всё более глубокие слои сознания. Вместе с этим растёт чувствительность восприятия и расширяется ментальное пространство, выходя далеко за границы физического тела, и на определённом этапе практикующий начинает чувствовать мысли и эмоциональные состояния людей, попавших в это расширенное пространство, а иногда и видеть, чем занимаются люди в соседних квартирах, и это тоже отвлекает внимание, мешая практике. Поэтому практикование глубоких уровней дхараны может быть очень трудным в условиях многонаселённых больших городов.

При ещё более глубоком погружении может происходить вхождение в астральные планы бытия – поначалу, естественно, не высокого уровня, и возможны контакты с обитателями этого мира. Это могут быть контакты с уже умершими родственниками или другими духами, которые не всегда могут быть настроены дружелюбно по отношению к практикующему, и также могут ему мешать. Но если человек имеет сильного учителя и сильную парампару, то эти проблемы очень быстро решаются; или практикующий вообще с ними не сталкивается, поскольку парампара обычно защищается очень сильными существами в астральном мире. По мере практики частота вибраций сознания практикующего растёт, поскольку пробужденные слои сознания заполняются высокими вибрациями объектов концентрации, и дальше возможно вхождение в более высокие планы бытия астрального мира. Но на этих планах никаких проблем обычно не возникает, духи высокого уровня прекрасно понимают важность практики и обычно вдохновляют практикующего, иногда помогая ему в ней.

Очень часто на этом уровне, а иногда и раньше, человек начинает получать собственный опыт внетелесного существования. Первые опыты выхода из физического тела могут очень сильно испугать, даже если вы много раз читали об этом в книгах, но затем понимание, основанное на реальном опыте, что после смерти физического тела жизнь продолжается, очень вдохновляет и помогает по-новому взглянуть на жизнь.

На определённом этапе практики человек может достигнуть уровней сознания, где начинают активно проявляться сверхспособности (сиддхи), но состояния сознания, в которых они возникают, могут служить препятствием для продвижения дальше, и здесь может потребоваться помощь учителя.

Всё, что было описано, – лишь краткое пояснение отдельных моментов, с чем человек может столкнуться, погружаясь и пробуждая глубины собственного сознания, поскольку многообразие возможного опыта огромно. При успешной практике длительность однонаправленной концентрации внимания растёт, но пока она прерывается, это всё различные уровни дхараны.

Состояния дхьяны характеризуются непрерывной длительной концентрацией на объект, и эта длительность может исчисляться многими часами. Дхьяна – это не проблески каких-то состояний или творческих озарений, это очень устойчивые состояния, в отличие от неустойчивых состояний дхараны, и на этом уровне может происходить очень мощное пробуждение энергии как следствие хорошей концентрации внимания.

Из дхьяны возможны неожиданные провалы в начальные, бессознательные фазы самадхи, в которых может происходить полная остановка дыхания (кевала кумбхака) и останавливаться сердце. Полная остановка дыхания – очень важный этап практики, часто упоминаемый в текстах по йоге. Пока в физическом теле присутствует дыхание и бьётся сердце, оно накладывает некие физические ограничения на сознание. Полная остановка дыхания и сердца – показатель того, что практикующий преодолел эти ограничения и полностью проявлен как Дух. Последующая практика разных уровней самадхи обычно проходит в бездыханных состояниях тела, а после этого этапа человек может быть соединён с достигнутыми уровнями сознания и при наличии дыхания. Без прохождения этого этапа говорить о просветлении, освобождении или реализации в йогическом понимании этих терминов преждевременно. В других духовных традициях под этими словами могут подразумевать другие состояния сознания, подчас не такие глубокие. Но даже это не предел, а, как говорят некоторые практики, начало нового этапа, о котором человечеству пока рано знать.

В заключение хотел бы обратить внимание на один очень важный, с моей точки зрения, момент. Часто говорят и пишут о большой важности осознания: «Нужно осознавать тело, мысли и эмоции», «Нужно быть постоянно осознанным», «Человек это точка осознания» и тому подобное, но при этом обычно не упоминают другой не менее важный аспект йоги – умение погружать своё осознание в глубину собственного сознания для того, чтобы пробудить его и сделать вначале сознательным своё подсознание и далее до контакта с сверхсознанием, для чего собственно и занимаются однонаправленной концентрацией. Развитие этого навыка – задача значительно более сложная, чем совершенствование осознания тела, дыхания, мыслей и эмоций (поверхностных слоёв сознания). Но без развития этого умения ничего серьёзного в йоге добиться в принципе невозможно, ни при какой степени совершенства осознания в обычной жизни и поверхностном сознании. Развитию этого навыка и посвящена эта статья. Хорошей всем практики, и успехов в ней!

Владимир Ожогин – инструктор по йоге, ученик гуру-йоги Шри Шалендра Шарма.

Абсолютная концентрация

Дхарана – это практика концентрации, которая заключается в применение силы воли к выполнению тех действий, которые мы в обычной жизни совершаем неосознанно. Йогин сосредотачивает внимание на какой-либо мысли и объекте и заставляет собственный ум думать только в данном направлении, пресекая его блуждания.

Дхарана – есть привязывание мыслительной субстанции к единственному объекту. Такое определение дал шестой ступени Патанджали в «Йога Сутрах».

Однако данное утверждение – лишь крупица знаний, собранных мудрецами в течение нескольких тысячелетий. Оно мало что может дать современному человеку, совершенствующемуся в духовных практиках.

Большинство древних йогических текстов повествуют о Дхаране в форме образов и афоризмов, которые являются труднопостижимыми для начинающего или непосвященного человека. В этом есть глубокий смысл. Дело в том, что истинное духовное совершенствование всегда должно находить поддержку в мудрых советах опытного наставника. Именно он передает ценные практические указания к освоению Дхараны своему ученику.

Иными словами, канонические тексты эти правила не описывают сознательно, поскольку, не утвердившись в и , выполняющий человек не способен постичь ее истинный смысл. Он впадает в опасное заблуждение, растрачивая свои внутренние резервы и теряя время, погружаясь в манящие галлюцинации во время практики следующей ступени – . С особенной легкостью ученик попадает под влияние иллюзий во время погружения в медитацию под музыку.

Лишь только после того, когда тело закалено усердной практикой , ум – , а чувства – , йогу даруется благодать достичь Дхараны, очищающей нади и чакры при помощи техник сосредоточения и визуализации.

На этой ступени астральное, праническое и психическое тело находят гармонию.

Термин «Дхарана », использующийся в Аштанга-йоге, происходит от слова «дхри», что в переводе с санскрита означает «крепко удерживать».

Последняя представляет собой состояние полного поглощения разумом единственного объекта или мысли, способность удерживать ум в одной точке. Это безраздельная, всеобъемлющая концентрация, она достигается при помощи застывания (незаметной деятельности) дыхания и сознания, которое должно быть направлено на чувство объекта, но не на его форму или значение.

Йога понимает под такой концентрацией особое, точечное сосредоточение (эка-грата), направленное вовнутрь. Оно может быть обращено на внутренний объект, в качестве которого выступают различные органы тела, и на внешний – образ или мысль. После усердной практики такая концентрация дается человеку без особых усилий, что особенно важно для шестой ступени. Один из самых достоверных признаков сосредоточенности ума – это абсолютная потеря контроля над временем.

Двенадцать секунд непрерывной фиксации разума на одном объекте составляют Дхарану, а двенадцать Дхаран – Дхьяну. В свою очередь, двенадцать непрерывных медитаций – это состояние Божественного Просветления или Самадхи.
Ученик, подвизающийся в обретении полной концентрации должен расслабить ум и тело, ибо их напряжение мешает фиксации внимания. Для этого он должен выбрать асану, не перекрывающую потоки энергии и способствующую состоянию покоя. Практика Дхараны начинается именно с расположения в удобной позе.

С этого момента необходимо постоянно следить за дыханием, ибо по нему определяется степень рассеянности ума. Чем спокойнее и ровнее вдох и выдох, тем более собран ум.

Следующий шаг – успокоение чувств путем направления их с помощью Пратьяхары вглубь себя. Добившись состояния, когда все мысли исчезли, можно приступать к Дхаране, сосредоточив свой разум на одном предмете или идее. Таким образом достигается сосредоточение на присутствии в душе Бога. Физическая оболочка, предметы материального мира и время перестают существовать. Нарастающая энергия поднимается к высшим чакрам, расширяя сознание практикующего. В этом состоянии медитирующий ощущает присутствие Божественного во всем.

Существует пять Дхаран, представляющих упражнения концентрации на каждый из пяти органов чувств: на чувстве обоняния, вкуса, осязания, слуха и зрения. Самой сложной является последняя Дхарана, самой простой – первая.

Нет необходимости практиковать все пять упражнений, достаточно добиться полной концентрации хотя бы в одном из них.

Полное осознание своих психических переживаний и сосредоточение на низ ума – это главная часть Дхараны, приводящей непосредственно к первой стадии Дхьяны.

Практике Дхараны препятствуют видения, сбивающие духовного искателя с истинного пути, сильное переживание кундалини (в таком случае необходимы наставления опытного учителя), болезненные состояния, которые являются своеобразным индикатором начавшихся процессов очищения, чувственность и сверхчувствительность. При последней могут многократно усиливаться звуки, становясь почти непереносимыми.

Препятствием для практики также служит чрезмерное общение с людьми, неподобающая пища, мышечная и нервная напряженность, ошибочно принимаемая начинающими йогами за сосредоточение.

К Дхаране, как к первому этапу Дхьяны, невозможно прийти, устанавливая для себя какие-то сроки, заботясь о результате и напрягая силу воли. Главное на шестой ступени – это колоссальное желание, стремление и наблюдательность. Последняя способствует более спонтанному психическому осознанию без отвлечения на посторонние факторы.

Дхарана - шестая ступень в Восьмиступенчатой Йоге Патанджали, буквально означает «неподвижная концентрация ума». Основная идея состоит в том, чтобы держать концентрацию или центр внимания в одном направлении. Это не принудительная концентрация, например, в случае решения трудной задачи в математике; скорее дхарана - форма ближе к настроению, которое можно назвать восприимчивой концентрацией.

На практике дхарана - это создание определенных условий для ума, чтобы он смог сосредоточиться в одном направлении вместо того, чтобы метаться в разные стороны. Глубокая вовлеченность и рефлексия - вот главные условия дхараны. Когда ум направлен на объект концентрации, а внимательность не дает ему соскальзывать и увлекаться мыслями, луч сознания все больше «прилипает» к объекту и дхарана усиливается. Медитативные методы, использующие в основе сосредоточение на выбранном объекте, направляют ум практика в одно определенное русло, при этом он становится тихим, неподвижным и податливым.

Цель дхараны состоит в том, чтобы стабилизировать ум, сосредотачивая его внимание на определенном объекте, избегая отвлечений. В начале будет сложно игнорировать все мысли и эмоции, сопровождаемые ими. Начинающему практику рекомендуется осваивать концентрацию на простой форме (например, черная точка на белом листе бумаги).

После того, как ум немного натренирован и его способность сосредотачиваться увеличилась, можно перейти на более тонкие объекты и процессы (янтры, мантры, дыхание, визуализация и т. д.). Способность к хорошей дхаране зависит от превосходного психологического здоровья и способности интеграции, и не является побегом от реальности, а скорее движением к восприятию истинной природы «Я».

Дхьяна - седьмая ступень , означает поклонение, или глубокую и погруженную медитацию. Дхьяна вовлекает концентрацию в саму основу объекта, проникая в его суть. Во время дхьяны усиливается способность ума проникать в суть тонких различий между объектами и в глубинные слои подсознания, что в свою очередь приводит к объединению видящего и видимого.

Нас учат дифференцировать между умом (воспринимающим), средствами восприятия и воспринятыми объектами - между словами, их значениями и идеями, и даже между всеми уровнями естественного развития. Но интуитивно мы понимаем, что все они сплавлены в одном недифференцированном континууме. Нужно приложить большую ясность ума, наблюдая за объектом и предметом, чтобы обнаружить их общие черты. Таким образом, дхьяна это ощущение реальной идентичности среди очевидных различий.

Во время дхараны ум становится однонаправленным, а во время дхьяны частью того объекта, на котором фокусируется. Именно по этому, дхарана должна предшествовать дхьяне, поскольку для установления связи ум должен сначала сфокусироваться на объекте. Если дхарана - контакт, то дхьяна - связь. Понятно, что сосредоточение внимания на одном объекте не приведет к реализации. Чтобы достигнуть цели нужно «стать одним» с объектом медитации. В дхаране сознание медитирующего закреплено на предмете, а в дхьяне оно находится в одном потоке.

Заключительный шаг в Йоге Патанджали - достижение самадхи. Когда мы достигаем такого уровня, что становимся тотально поглощенными чем-то, когда ум полностью слился с объектом, мы в состоянии самадхи. Самадхи означает «примирять, сливаться». В самадхи полностью исчезают наши личные отождествления. В момент самадхи различий не существует, есть только всеобъемлющая недвойственность. Мы становимся одними с Божественным Существованием.

В состоянии самадхи мы осознаем идентичность без различий и наслаждаемся чистым восприятием недвойственности. Ум находится у своего источника, откуда он и возник. Яркая вспышка, душа освобождена… Абсолютная и вечная свобода ограниченной души за пределами состояний, отождествлений и вне времени и места. После того, как сознание освободилось, оно уже никогда не возвращается в неволю.

Совершенство этого состояния охватывает и прославляет все аспекты существования, изливая на них свет высшего понимания. Человек, достигший самадхи, сохраняет свою индивидуальность, но он уже не связан ей. Он знает, что он не тело, не ум и не личность, он есть ТО…

Тематический материал на сайте:

Видео:

6. ДХАРАНА

КОНЦЕНТРАЦИЯ ИЛИ ПОЛНОЕ ВНИМАНИЕ. РАЗВИТИЕ ИНТУИЦИИ.

Мы уже выяснили, что характерной особенностью Пратьяхары, в отличие от Дхараны, является способность внутренней сосредоточенности вне объекта концентрации. Для приобретения этой способности требуется упорное упражнение, направленное на уничтожение многолетней привычки ума перескакивать с одного объекта размышления на другой.

Все обстоятельства, ход и впечатления жизни побуждают нас беспрестанно рассеивать внимание, и в результате этого ежеминутного рассеивания сознания (Викшепа) мы совершенно не в состоянии подолгу размышлять над чем бы то ни было. Сознание не останавливается ни на минуту, и даже когда кажется, что нам удалось удержать ум в рамках определенной идеи на несколько минут упорного размышления, и тут сознание, по существу, продолжает состоять лишь из обрывков мыслей, которым с трудом придается известная логическая связность. Само слово «обдумать» указывает на то, что мы в действительности только ходим вокруг да около и лишь собираем в своем подсознании разрозненный материал и группируем его, пока совершенно внезапно нам не «придет в голову» решение вопроса.

Это разрешение проблемы есть интуитивное прозрение, а не только логический вывод из интеллектуального сопоставления фактов и гипотез. Всякий ученый, исследователь, изобретатель или артист подтвердит нам, что свет приходит внезапно, как бы по вдохновению свыше, как разгадка, а не как сухое механическое решение математической задачи.

Все открытия и изобретения, все разрешения сложнейших и мельчайших проблем, все, что движет вперед эволюцию и прогресс, науку, искусство, технику, - все это всегда приходило и приходит как проблеск интуиции; и все усилия ума направлены лишь к тому, чтобы группировкой материала довести сознание до электрической насыщенности данной проблемой, пока не наступит разряд, действующий с быстротой и внезапностью молнии.

Это - интуиция. Она существует не только у гениев, как обыкновенно думают, но и на каждом шагу, в каждом человеке в той или иной степени. И потому задача умственного развития должна сводиться к тому, чтобы научиться самому владеть этой интуицией.

Интересно то, что все мы бессознательно пользуемся ею, все, сами того не подозревая, проделываем ежедневно чисто Йогический процесс: каждый из нас может вспомнить, что когда его ум занят разрешением какого-нибудь вопроса, он проделывает нечто вроде бессознательной Пратьяхары, чувствуя внутреннюю сосредоточенность сознания на неоформленной идее. Это то же самое, как если бы мы чувствовали какую-нибудь радость или горе: все наше существо становится как бы проникнуто подсознательной концентрацией на объекте радости или печали. Это и есть то, что образует наше так называемое настроение, радостное или печальное. Оно, подобно зубной боли, постоянно дает себя чувствовать. Эта подсознательная сосредоточенность и есть то, что называется в Йоге Пратьяхарой. Цель ее - выявить из массы подсознательного материала данные, которые гармонируют нас с той целью, которую мы поставили себе, с деятельностью или задачей, занимающей нас.

Эти гармоничные данные - назовем их Самскарами - тогда всплывают на поверхность озера Читты, появляясь в сознании. Так можно объяснить, почему, находясь в состоянии подавленности, под впечатлением горя или в приподнятом настроении, когда испытываем счастье, то постоянно возвращаемся сознанием к тому, что нас занимает, и в сознании снова и снова возникают образы и идеи, имеющие к этому прямое отношение.

Далее, из этого материала, как бы подаваемого в сознание из подсознательных складов умственного хранилища (Кармашайя), мы сознательным усилием стремимся составить строго логическое оформление для той интуитивной истины, которую ищем. Эта стадия процесса есть уже, в сущности, сознательная концентрация и медитация.

Исследуя этот процесс, легко обнаружить, что мы не всегда в полной мере можем проделывать эти три стадии. Иной раз мы просто сидим, устремив неподвижный взгляд в какую-нибудь случайно выбранную точку и остаемся некоторое время в задумчивости. В действительности наше сознание ни о чем определенном не думает: оно как бы выжидает материала из подсознания - и проделывает Пратьяхару. В другой раз, когда мы особенно заинтересованы или полны чем-либо, мы, без всякого усилия с нашей стороны, самостоятельно сплетаем сложный логический узор. Но если нас выведут из этой медитации (Дхьяны), мы уже не в состоянии вернуться к прежнему углубленному размышлению. Несмотря на сознательные усилия мыслить логически, сознание начинает рассеиваться.

Это доказывает, что и в первом, и во втором случае нам недостает умения самопроизвольной концентрации мыслей (Дхарана), которая одна только и приводит к самопроизвольной медитации (Дхьяна). Без этого умения мы обречены на постоянное метание ума от одной мысли к другой в утомительных попытках связать их в одно логическое целое, так легко возникающее в результате случайной заинтересованности и представляющее столь значительные трудности, как только мы пробуем достигнуть этого сосредоточения самопроизвольно.

Поэтому нашей очередной задачей является упражнение в планомерном сосредоточении мысли.

В сущности, мы, желая разбираться в полученном из подсознания материале, ничего иного и не делаем, как стараемся сосредоточить ум на разрозненных мыслях и стремимся соединить их в общий синтез познания. Если бы мы имели Йогическую способность к концентрации (Дхарана), каждая наша мысль, подобно откровению, рождалась бы из предыдущей, образуя одну сложную цепь Дхьяны.

Итак, Дхарана есть именно та способность, которая соединяет в одну цепь отдельные звенья мыслей. Сама она не имеет осязаемой основы: если вы, не утвердившись в Дхаране, попробуете сосредоточиться, вы впадаете в состояние задумчивости, лишенной мыслей, как мы указывали выше, т. е. вы не идете дальше временной Пратьяхары на данном объекте.

Но когда вы овладеваете Дхараной, вы не пребываете в ней долго и вскоре погружаетесь в Дхьяну.

Как говорится в Курма-Пуране, если вы можете сосредоточить ум на чем-нибудь в течение 12-ти секунд, это уже есть Дхарана. Двенадцать таких Дхаран, т. е. 2 минуты 24 секунды - есть Дхьяна, и двенадцать Дхьян, т. е. 28 минут и 48 секунд составляет Самадхи. Поэтому если мы в состоянии сосредоточиться на 2 минуты 24 секунды, мы уже можем медитировать, а, если мы можем медитировать и быть в этом состоянии около получаса, мы можем войти в состояние Самадхи.

Это значит также, что если мы приступаем к медитации (Дхьяне) без Пратьяхары и Дхараны, то не только не достигнем Самадхи, но и, вместо Дхьяны, будем гоняться на перегонки с разбегающимися мыслями и только утомлять сознание бесплодными попытками медитации, вместо просветления попросту «переливая из пустого в порожнее».

Путь к Дхьяне лежит через Дхарану. Путь к Дхаране - через Пратьяхару. Другого пути нет.

Желающий овладеть Дхьяной и приобщиться к мудрости, даруемой ею, должен всегда помнить заключительные слова Хатха-Йога Прадипики:

«До тех пор, пока дыханье

Не пройдет путем срединным

И пока не станет семя

От того дыханья стойким,

Кто о мудрости Дхьяны

Говорит - толкует вздор».

Итак, Дхарана непосредственно вытекает из Пратьяхары, и искусство в ней приобретается только после овладения последней.

Если упражняющийся сразу начинает с Дхараны, без предварительной практики Пратьяхары, он немедленно натолкнется на огромные затруднения, бежать от которых ему придется в леса или пещеры, так как все в мире ежеминутно будет выводить его из равновесия и расстраивать сосредоточение мыслей.

Даже если он сумеет обойти или устранить все внешние препятствия, ему придется столкнуться с колоссальным сопротивлением всей толщи Самскар, которые он напрасно будет стараться подавить во время упражнений, потому что, чем больше вы прилагаете усилий к сосредоточению мыслей, тем с большей силой они начинают сопротивляться, и единственно надежный способ овладеть ими - это дать им сперва истощить свои силы, чтобы затем сделать их подвластными своей воле.

Каждый, рано или поздно, придет к этому открытию, но те, кто не прошел в свое время Пратьяхары, приобретают горький опыт лишь в результате многолетних усилий. К тому же практика сосредоточения (Дхарана) внешне противоположна предоставлению свободы мыслям, необходимому в Пратьяхаре.

Поэтому, измучив себя совершенно противоречивыми упражнениями, ученик рискует разочароваться в практике овладения мыслями вообще, так как не пройдет, в смысле достижения, дальше детских игрушек. Если же он сперва овладеет Пратьяхарой, незаметно для себя придет к Дхаране и после непродолжительного упражнения в ней естественно перейдет на высшие ступени - Дхьяну и Самадхи. Он неожиданно для себя заметит, что приобрел, путем Пратьяхары, способность к концентрации даже среди самых отвлекающих обстоятельств, шума и сутолоки городской жизни.

Свами Шивананда Сарасвати так писал об этом: «Тот, кто овладел Пратьяхарой, никогда не станет жаловаться на рассеянность ума (Викшепа). Он может сидеть на площади большого города, на перекрестке четырех дорог и медитировать, когда только пожелает. Ему нет надобности уходить в пещеру для медитации. Как черепаха втягивает в себя все члены, так же точно Йог втягивает в себя чувства, отрывая их от объектов посредством практики Пратьяхары.

Когда чувства отвлечены от объектов, тогда вы можете сосредоточить ум на определенной точке. Это - Дхарана, или сосредоточение взаимно связанных Пратьяхары и Дхараны; вы не можете упражняться в одной без помощи другой».

Это сразу сказывается на упражнениях в Дхаране, которые ничем существенно не отличаются от предыдущих упражнений. Если в Пратьяхаре мы должны были следить за непрерывающейся нитью мыслей, то в Дхаране мы должны так же точно углубиться в ощущение.

Таким образом, Дхарана есть та же Пратьяхара, но не вне объекта ощущения, а на объекте. Поясним это примерами.

Упражнение. Старайтесь почувствовать кончик вашего носа. Не пробуйте ни представлять его себе, ни думать о нем, просто чувствуйте его. Через несколько секунд вы действительно начинаете чувствовать кончик носа явственнее, чем все остальное тело. Теперь сосредоточьтесь на этом ощущении и забудьте обо всем на свете.

Старайтесь вчувствоваться в это ощущение, следя, как в Пратьяхаре, за всеми «изгибами» этого ощущения. Вы действительно откроете целую гамму ощущений - следуйте за ними, не прерываясь ни на одно мгновение.

При этом вы заметите один факт, с которым мы до сих пор не сталкивались, а именно, что чем глубже вы погружаетесь в ощущение, чем больше сосредоточиваете на нем сознание, тем более замедляется дыхание во время упражнения. Сначала вам кажется, что вдыхание до такой степени замедляется, что вот-вот остановится, вам даже становится страшно, что вы можете задохнуться.

Не беспокойтесь - ничего страшного не случится. После нескольких секунд почти полной остановки дыхания, начинайте медленное выдыхание, которое может протекать несколько быстрее, чем вдыхание.

В течение каждого из этих процессов - будем называть их по-прежнему Пурака, Кумбхака и Речака - степень сосредоточенности также не остается одной и той же: с удлинением Пураки она постепенно усиливается, достигая в моменты Кумбхаки максимума интенсивности, и вместе с Речакой постепенно ослабевает, падая почти до нормального состояния к концу выдыхания.

Таким образом, интенсивность концентрации на ощущении все время идет волнами, то повышаясь, то понижаясь. Необходимо следить за тем, чтобы максимально сгладить резкость переходов от Пураки к Речаки и по возможности поддерживать степень концентрации на одном уровне. Это достигается тренировкой.

После достаточной практики вы сможете совершенно незаметно переходить от вдыхания к выдыханию и обратно. С каждым днем необходимо стараться усиливать сосредоточение. Тогда ощущение кончика носа, на котором мы концентрируемся, также начинает усиливаться, доходя даже до некоторой болезненности, которая, впрочем, совершенно безвредна, как показывают опыты и свидетельства Йогов.

В результате этого упражнения усиленный ток Праны направляется к точке сосредоточения и начинает раздражать конец обонятельного нерва. Это раздражение, в конце концов, вызывает проблеск эфирно-астрального запаха (Дивья Гандха). Он до такой степени приятен и тонок, что, хотя и возникает всего на одно мгновение, но приводит упражняющегося в восторг, давая ему сильнейшее побуждение к дальнейшим опытам. Этот проблеск является уже через несколько дней упражнения. Конечно для этого нужно систематически упражняться от 15 до 30 мин. ежедневно, не пропуская ни одного дня и с каждым днем стараясь все сильнее углубиться, вчувствоваться в ощущение кончика носа.

Явившись в первый раз (всегда во время Кумбхаки, когда меньше всего о нем думаешь), запах обыкновенно пропадает на несколько дней, но затем снова появляется уже быстрее, чем в первый раз. Длительным упражнением можно дойти до умения вызывать его мгновенно и задерживать на какое-то время. Характер запаха также меняется по мере продолжения этого опыта. Будучи вначале необыкновенно схожим с ароматом сиамской смирны, он в дальнейшем может быть изменен по желанию. Таким образом развивается яснообоняние, то есть способность определения запаха вещей, нахождение их даже на значительном расстоянии, недоступном для обычных чувств.

Это самое легкое упражнение в сосредоточении мысли. Таких основных упражнений Дхараны существует пять.

Свами Шивананда дает такое их описание: «Сосредотачиваясь на кончике носа, Йог испытывает божественный запах; сосредотачиваясь на кончике языка, он вкушает божественные эссенции; сосредоточиваясь не небе, Йог воспринимает божественные цвета; сосредотачиваясь на середине языка, он испытывает божественное прикосновение; сосредотачиваясь на корне языка, он слышит божественные звуки.

Сосредоточением на этих сверхчувственных восприятиях он достигает стойкости ума. Эти опыты дают ему определенное вдохновение. Он приобретает веру в Йогу и с большой интенсивностью и усердием принимается за Садхану для достижения более высоких переживаний в Йоге, вхождения в Самадхи».

Скажем еще несколько слов об этих упражнениях.

Из всех них, пожалуй, самый яркий эффект дает сосредоточение на центре языка, результатом которого является божественное прикосновение (Дивайя Спарша). Это ощущение охватывает все существо невыразимым экстазом, с которым может отдаленно сравниться ощущение влюбленного, увидевшего внезапно предмет своей любви. Подобное чувство испытывается человеком лишь в редкие моменты духовного общения.

Упражняясь в пяти этих сверхфизических чувствах, необходимо раз и навсегда отказаться от разбрасывания: не упражняться в двух или нескольких из них одновременно. В противном случае вы не достигнете успеха ни в одном.

Если дыхательный процесс будет в первое время некоторой помехой в упражнениях, полезно применять ритмическое дыхание в соединении с произнесением соответствующих священных слов (Биджас), помогающих овладеть Таттвой (Стихией) данного чувства.

Эти Биджас суть: Лам, Вам, Рам, Йям, Хам, Ом.

Увеличивайте постепенно продолжительность вдыхания и выдыхания увеличением числа повторений Биджас, от чего будет увеличиваться интенсивность концентрации.

В конце концов вы так привыкнете к ритму дыхания, что перестанете обращать на него внимание, и тогда сможете всецело занять ум концентрацией.

Таких упражнений можно придумать множество.

В сущности, каждая часть тела имеет способность к тонким восприятиям, каждая вещь в природе открывает свои тайны Йогу, умеющему делать Самьяму (глубокую концентрацию, в которой сливаются воедино Дхарана, Дхьяна и Самадхи).

Нет ничего на свете, от нашего собственного организма до отдаленнейших звезд, что не открылось бы всевидящему оку Йога, искусному в сосредоточении ума.

Из книги Древние тантрические техники йоги и крийи. Продвинутый курс автора Сарасвати Свами Сатьянанда

Из книги Наука Пранаямы автора Шивананда Свами

Из книги Четырнадцать уроков раджа-йоги автора Шивананда Свами

Из книги Мудрость йоги автора Вивекананда Свами

Глава VI. Пратьяхара и дхарана Следующая ступень раджа-йоги называется пратьяхара. Что это такое? Мы знаем, как возникают наши восприятия. Для получения их мы имеем, во-первых, внешние орудия, во-вторых, внутренние органы, действующие в теле посредством мозговых центров, и,

Из книги Йога и здоровье автора Автор неизвестен

ДХАРАНА, ДХЬЯНА, САМАДХИ Концентрация, или дхарана, - это фокусировка сознания на одной-единствен-ной мысли. Хатха-йоги концентрируют свое сознание на шести чакрах. Концентрация очень важна для всех учеников.Во время концентрации различные лучи сознания собираются

Из книги Четыре йоги автора Вивекананда Свами

Панъча-дхарана (пятиричная концентрация) Учиться этим пяти видам концентрации лучше под руководством гуру, опытного йога.Существует пять элементов, пять стихий: земля (притхви), вода (апас), огонь (агни), воздух (вайю) и пространство, космос (акаша). Для тела, состоящего из

Из книги 5 минут йоги не вставая с кровати. Для каждой женщины в любом возрасте автора Брахмачари Свами