Медитативная практика шри ауробиндо. Автобиография Шри Ауробиндо

Шри Ауробиндо родился в Калькутте 15 августа 1872. В 1879г., в возрасте семи лет, он был отправлен со своими двумя старшими братьями в Англию для получения образования и жил там в течение четырнадцати лет. Воспитываемый сначала в английском семействе в Манчестере, он пошел в школу св. Павла в Лондоне в 1884г. и в 1890г., с высшим классическим образованием, поступил в королевский колледж, Кембридж, где он проучился в течение двух лет. В 1890г. он проходит также открытый конкурс за право поступления на Индийскую Государственную службу, но в конце двух лет стажировки не явился на экзамен по верховой езде и был лишен права служить. В это время Геквар Бароды был в Лондоне. Шри Ауробиндо встретился с ним, получил назначение в Бароду и отправился из Англии в Индию, куда прибыл в феврале 1893г.

Шри Ауробиндо провел тринадцать лет, с 1893г. по 1906г., в администрации Бароды, сначала в Отделе государственных сборов и в секретариате для Махараджи, впоследствии как профессор английского языка и, наконец, заместителем директора Барода Колледжа. Это были годы самообразования, литературной деятельности - многое из поэзии, впоследствии изданной от Пондичерри было написано в это время - и подготовки к его будущей работе. В Англии он получил, согласно специальным инструкциям его отца, полностью западное образование без всякого контакта с культурой Индии и Востока. Образование Шри Ауробиндо в Англии дало ему широкое представление о культуре древней, средней и современной Европы. Он был блестяще образован в греческом и латинском. Французский он изучил в детстве в Манчестере и самостоятельно немецкий и итальянский достаточно, чтобы читать Гете и Данте в первоисточнике. Он сдал экзамен для получения отличия в первом классе и получил рекордные отметки по греческому и латинскому на экзамене на Индийскую Государственную службу. В Бароде он восполнил пробел, изучив Санскрит и несколько современных Индийских языков, впитал дух Индийской цивилизации в ее прошлых и настоящих формах. Большая часть последних лет этого периода прошла в тихой политической деятельности, поскольку его положение в Бароде запрещало ему общественную активность. Вспышка волнения против разделения Бенгали в 1905г. дала ему возможность оставить службу в Бароде и присоединяться открыто к политическому движению.

Он оставил Бароду в 1906г. и поехал в Калькутту как Руководитель недавно основанного Национального Колледжа Бенгали. Политическая активность Шри Ауробиндо заняла восемь лет, с 1902г. до 1910г. В течение первой половины этого периода он работал за кулисами, закладывая с другими сотрудниками основы Свадеши (Индийское движение шинфейнеров), пока агитация в Бенгали не обеспечила открытого создания более прогрессивного и ясного политического действия, чем умеренный реформизм, который тогда был кредо Индийского Национального Конгресса. В 1906г. Шри Ауробиндо прибыл в Бенгали с этой целью и присоединился к Новой Партии, передовой немногочисленной секции, еще не очень влиятельной, которая была недавно сформирована в Конгрессе. Политической теорией этой партии была довольно неопределенная идея не-сотрудничества; в действии это еще не ушло дальше чем некоторые неэффективные столкновения с умеренными лидерами на ежегодном собрании Конгресса.

Шри Ауробиндо убедил руководителей в Бенгали публично предложить Все-Индийскую партию с определенной и стимулирующей программой, выдвигая главой Тилака, популярного лидера Маратха, и вести атаку на тогдашнюю доминирующую олигархию умеренных (Реформистов или Либералов) старых политических деятелей и ослабить их влияние на Конгресс и страну. Это было происхождение исторической борьбы между Умеренными и Националистами (противники называли их экстремистами), которая через два года изменит в целом лицо Индийской политики. Новорожденная Националистическая партия выдвигает Сварадж (независимость) как цель в противовес отдаленной надежде Умеренных относительно колониального самоуправления, которое будет реализовано через одно или два столетия путем медленного продвижения реформ; она предложила как средство выполнения программу, которая походила в духе, хотя и не в деталях, на политику движения шинфейнеров, которое развилось несколькими годами позже и привело к успеху в Ирландии. Принципом этой новой политики была само-помощь; это нацелило с одной стороны на эффективную организацию сил нации, а с другой выражало полное несотрудничество с Правительством. Бойкот Британских и иностранных товаров и создание отраслей промышленности Свадеши, чтобы заменить их; бойкот Британских законных судов, и основание системы Арбитражных судов вместо них; бойкот Правительственных университетов и колледжей и создание сети Национальных колледжей и школ; формирование обществ молодых людей, которые выполняли бы работу полиции и охранников и, везде, где необходимо, политика пассивного сопротивления были среди немедленных пунктов программы.

Шри Ауробиндо надеялся захватить Конгресс и сделать его центром управления организованного национального действия, неофициальное Государство в Государстве, которое продолжило бы борьбу за свободу до победы. Он убедил партию финансировать недавно основанную ежедневную газету, Банде Матарам, как признанный орган, где он был редактором. Банде Матарам, чья политика с начала 1907г. до резкого окончания в 1908г., когда Шри Ауробиндо был в тюрьме, была полностью направляема им, и распространилась почти немедленно по всей Индии. В течение краткого, но важного существования это изменило политическую мысль Индии, которая несет с тех пор, не смотря на более поздние достижения, печать того времени. Но борьба, хотя неистовая и богатая событиями, и весьма важная для будущего, не длилась долго в то время; потому что страна еще не созрела для столь смелой программы.

Шри Ауробиндо преследовался по суду за мятеж в 1907г. и был оправдан. До настоящего времени организатор и писатель, он был обязан этим случаем, а также заключением и исчезновением других лидеров, своему выдвижению как общеизвестного главы партии в Бенгали, и появлению на трибуне впервые как спикер. Он председательствовал на Националистической Конференции в Шурате в 1907г., где в сильном столкновении двух равных партий Конгресс был разбит на части. В мае 1908г. он был арестован в Алипорской подпольной организации как соучастник действий революционной группы, возглавляемой его братом Бариндрой; но никаких сколько-нибудь весомых свидетельств против него не было, и в этом случае также он был оправдан. После пребывания в качестве подследственного в течение одного года в Алипорской тюрьме, он вышел в мае 1909г., чтобы найти организацию партии разрушенной, ее лидеров рассеянными по местам заключения, высылкой или само-наложенным изгнанием, а саму партию, непосредственно все еще существующую, но бессловесную, удрученную и неспособную к любому напряженному действию. Почти год он боролся без посторонней помощи в качестве единственного оставшегося лидера Националистов в Индии, чтобы восстановить движение.

Он издает в это время, в помощь своим усилиям еженедельную английскую газету, Кармайогин, и еженедельную на бенгали, Дхарма.

Но наконец он был вынужден признать, что нация была еще недостаточно подготовлена, чтобы выполнить его политику и программу. Какое-то время он думал, что необходимую подготовку нужно сначала дать через менее прогрессивное движение Домашнее Правило или пропаганду пассивного сопротивления по типу созданного Махатмой Ганди в Южной Африке. Но он увидел, что час этих движений не пробил и что сам он не был предназначен в качестве их лидера. Кроме того, так как двенадцатимесячное пребывание в Алипорской тюрьме было посвящено полностью практике Йоги, его внутренняя духовная жизнь требовала от него исключительной концентрации. Он решил поэтому уйти из политической сферы, по крайней мере, на время.

В феврале 1910г. он уходит в тайную отставку в Чандернагоре, и в начале апреля приплывает в Пондичерри во французскую Индию. Третье судебное преследование было начато против него в этот момент из-за подписанной статьи в Кармайогине; в его отсутствии оно было начато против издателя газеты, который был осужден, но приговор был отменен по апелляции в Верховный Суд Калькутты. В третий раз судебное преследование потерпело неудачу. Шри Ауробиндо оставил Бенгали с некоторым намерением вернуться к политической деятельности при более благоприятных обстоятельствах; но очень скоро размер духовной работы, за которую он взялся, предстала перед ним, и он увидел, что от него потребуется исключительная концентрация всей его энергии. В конечном счете он разорвал связь с политикой, неоднократно отказывался принимать президентство Национальным Конгрессом и ушел в полную отставку. В течение всего его пребывания в Пондичерри с 1910г. он все более и более посвящал себя исключительно духовной работе и садхане.

В 1914г. после четырех лет тихой работы над Йогой он начал ежемесячную публикацию философских работ, Арья. Большинство его наиболее важных работ, Жизнь Божественная, Синтез Йоги, Эссе о Гите, Иша Упанишада, появилось последовательно в Арье. Эти работы содержали многое из внутреннего знания, которое пришло к нему в его практике Йоги.

Другие работы были посвящены духу и значению Индийской цивилизации и культуры (Основы Индийской Культуры), истинному значению Вед (Тайна Вед), развитию человеческого общества (Человеческий Цикл), природе и развитию поэзии (Будущая Поэзия), возможности объединения человеческой расы (Идеал Человеческого Единства). В это время он начал также издавать свои поэмы, написанные в Англии и в Бароде и поэмы, в меньшем количестве, написанные в течение его периода политической деятельности и в первые годы его пребывания в Пондичерри.

Журнал Арья прекратил публикацию в 1921г. после шести с половиной лет непрерывной деятельности. Сначала Шри Ауробиндо жил в Пондичерри с четырьмя или пятью учениками. Впоследствии все больше и больше ищущих стало приезжать к нему, чтобы следовать его духовному пути, и их число стало настолько большим, что потребовало организации садхаков для обслуживания и коллективного руководства теми, кто оставил все позади ради более высокой жизни. Это была основа Ашрама Шри Ауробиндо, который в меньшей степени был создан, чем вырос вокруг него как вокруг центра. Шри Ауробиндо начал свою практику Йоги в 1904г. Собрав сначала основные элементы духовного опыта, полученные разными путями божественного единения и духовной реализации, которым до настоящего времени следуют в Индии, он продолжил поиск более полного опыта, объединяющего и гармонизирующего два полюса существования, Дух и Материю. Большинство путей Йоги - пути к Духу, ведущие в конце концов к уходу от жизни; восхождение Шри Ауробиндо к Духу имеет целью повторно низвести его, чтобы привнести свет, силу и блаженство Духа в жизнь для ее преобразования. Настоящее существование человека в материальном мире представляет с этой точки зрения или видения вещей, жизнь в Невежестве с несознанием в своей основе, но даже в ее темноте и незнании существуют присутствие и возможности Божественного.

Созданный мир - это не ошибка, не тщеславие и не иллюзия, которую нужно отвергнуть душой, возвращающейся к небесам или Нирване, но сцена духовного развития, с помощью которого из этого материального несознания должно быть проявлено растущее Божественное Сознание в материи. Ум - самый высокий уровень, достигнутый в развитии, но это не самое высокое из того, что может быть достигнуто. Выше него имеется Сверхразум или вечное Истина-Сознание, которое по своей природе самосознающий и самоопределеный свет и сила Божественного Знания. Ум - это невежество, ищущее Истину, но это самосуществующее Знание, гармонично воплощающее игру его форм и сил. Только нисхождением сверхразума, совершенство, о котором мечтает все высшее в человечестве, может быть привнесено. Путем открытия большему божественному сознанию возможно достичь этой силы, света и блаженства, обнаружить истинное Я, оставаться в постоянном союзе с Божественным и низводить супраментальную Силу для преобразования ума, жизни и тела. Реализация этой возможность была активной целью Йоги Шри Ауробиндо.

https://cdn1..jpg 300 300 Утренняя Роса https://cdn1..png Утренняя Роса 2019-03-27 08:02:36 2019-05-20 08:46:30 4. Желание - Пища - Секс https://cdn1..png 350 350 Йога на Каждый День https://cdn1..png Йога на Каждый День 2016-02-29 11:47:48 2016-02-29 11:47:48 Мысли и Афоризмы https://cdn1..png 350 350 Йога на Каждый День https://cdn1..png Йога на Каждый День 2016-01-19 14:04:40 2016-01-19 14:04:40 Мысли и Афоризмы https://cdn1..png 350 350 Кришна https://cdn1..png Кришна 2015-12-28 10:03:36 2015-12-28 18:12:50 Мысли и Афоризмы

https://cdn1..jpg 708 486 Йога на Каждый День https://cdn1..png Йога на Каждый День 2015-10-31 05:58:24 2015-10-31 21:05:23 Сверхразум в эволюции https://cdn1..jpg 708 486 Йога на Каждый День https://cdn1..png Йога на Каждый День 2015-08-14 08:29:43 2015-08-14 08:29:43 Шри Ауробиндо о перерождении https://cdn1..png 350 350 Йога на Каждый День https://cdn1..png Йога на Каждый День 2015-06-08 06:16:27 2015-06-08 06:16:27 Мысли и Афоризмы https://cdn1..png 350 350 Йога на Каждый День https://cdn1..png Йога на Каждый День 2015-05-18 08:10:13 2015-05-18 08:12:16 Мысли и Афоризмы

Автобиография Шри Ауробиндо

Шри Ауробиндо родился в Калькутте 15 августа 1872 года. В 1879 году, в возрасте семи лет, он был отправлен вместе с двумя своими старшими братьями в Англию для получения образования и прожил там четырнадцать лет. Получив начальное воспитание в английской семье в Манчестере, он поступил в 1884 году в школу св. Павла в Лондоне и в 1890 году, получив стипендию по классическим наукам, поступил в Королевский Колледж в Кембридже, где проучился в течение двух лет. В 1890 году он также прошёл открытый конкурс в школу Индийской Гражданской Службы, но в самом конце двухлетнего обучения там не явился на экзамен по верховой езде и был признан непригодным к Службе. В это время в Лондоне находился с визитом махараджа Бароды. Шри Ауробиндо встретился с ним и, получив у него должность в административной службе Бароды, покинул Англию, отправившись в Индию, куда он прибыл в феврале 1893 года.

В Бароде Шри Ауробиндо провёл тринадцать лет, с 1893 по 1906 год, работая вначале в налоговом управлении, а также в качестве секретаря махараджы, и позднее преподавателем английского языка и, в самом конце, проректором в колледже Бароды. Это были годы самообразования и литературной деятельности – ибо большая часть поэзии, позже опубликованной в Пондичери, была написана в этот период времени – а также подготовки к его будущей работе. В Англии, согласно указаниям отца, он получил полностью западное образование, не имевшее никакого контакта с культурой Индии и Востока*. В Бароде он восполнил этот пробел, выучив Санскрит и несколько современных индийских языков, впитал дух индийской цивилизации в её прошлых и настоящих формах. Большую часть последних лет этого периода он провёл в отпуске, ведя скрытую политическую деятельность, ибо он был вынужден воздерживаться от публичной деятельности в силу занимаемого им поста в Бароде. Вспышка волнений, направленных против разделения Бенгалии в 1905 году, предоставила ему подходящую возможность оставить службу в администрации Бароды и открыто присоединиться к политическому движению. В 1906 году он покинул Бароду и отправился в Калькутту в качестве ректора только что созданного Бенгальского Национального колледжа.

* Как можно увидеть, образование Шри Ауробиндо дало ему широкое знакомство с культурой древней, средневековой и современной Европы. У него были блестящие успехи в изучении греческого и латыни. Он изучал французский с самого детства в Манчестере и самостоятельно выучил немецкий и итальянский в достаточной степени, чтобы читать в подлиннике Гёте и Данте. (Он сдал экзамен по Трипосу на первом курсе в Кембридже и получил самые высокие оценки по греческому и латыни на экзаменах при поступлении в Индийскую Гражданскую Службу.)

Политическая деятельность Шри Ауробиндо охватывает восьмилетний период, с 1902 по 1910 годы. Всю первую половину этого периода он работал за кулисами, готовя вместе с другими соратниками начало движения Свадеши (индийский Шин Фейн)** до тех пор, пока волнения в Бенгалии не открыли возможность публичного внедрения более прогрессивных и прямых политических действий, чем умеренный реформизм, который на тот момент был кредом Индийского Национального Конгресса. В 1906 году Шри Ауробиндо прибыл с этой целью в Бенгалию и присоединился к Новой Партии, немногочисленному передовому крылу, ещё не имевшему в то время большого влияния, и которая была недавно сформирована в Конгрессе. Политической программой этой партии была довольно неопределённая доктрина отказа от сотрудничества с властями; но на деле она не продвинулась дальше нескольких неэффективных столкновений с лидерами Умеренных на ежегодном съезде Конгресса под секретным прикрытием «Предметный Комитет». Шри Ауробиндо убедил её лидеров в Бенгалии публично выступить под именем Все-Индийской партии с чёткой и энергичной программой, выдвинув Тилака – популярного маратхского лидера в качестве её главы, и атаковать господствующую в то время Умеренную (Реформистскую и Либеральную) олигархию старых политиков, чтобы захватить у них контроль над Конгрессом и страной. Это стало началом исторической схватки между Умеренными и Националистами (противники называли их Экстремистами), которая за два года полностью изменила лицо индийской политики.

** Шин Фейн – созданная в 1905 ирландская политическая организация (ирл. Sinn Fein, буквально “мы сами”)

Новорожденная Националистическая партия выдвинула Сварадж (независимость) в качестве своей цели, как противовес отдалённой надежде Умеренных на колониальное самоуправление, которое они надеялись осуществить в отдаленном будущем, примерно через одно или два столетия посредством медленных прогрессивных реформ; она предложила в качестве методов своей деятельности программу, которая напоминала по своему духу, хотя и не в деталях, политику Шин Фейн, разработанную несколькими годами позже и приведшую к успешным результатам в Ирландии. Основным принципом этой новой политики была само-поддержка; она была нацелена, с одной стороны, на эффективную организацию всех сил нации, а с другой стороны, провозглашала полный отказ от сотрудничества с правительством. Бойкот британских и иностранных товаров и поддержка промышленности Свадеши (местной индийской промышленности) для того, чтобы заменить их, бойкот судов, действующих на основе британского законодательства и основание вместо них системы арбитражных судов, бойкот государственных университетов и колледжей и создание сети национальных колледжей и школ, формирование обществ молодых людей, которые бы выполняли функции полиции и гражданской обороны и, при необходимости, политика пассивного сопротивления – составляли непосредственный перечень этой программы. Шри Ауробиндо надеялся захватить Конгресс и сделать его руководящим центром организованного националистического движения, неформальным государством внутри государства, которое вело бы борьбу за независимость до окончательной победы. Он убедил партию принять и финансировать, как свой признанный печатный орган, недавно открывшуюся ежедневную газету «Банде Матарам», в которой он был на то время действующим редактором. «Банде Матарам», чья политика, с начала 1907 года до её внезапного закрытия в 1908 году, когда Шри Ауробиндо находился в тюрьме, полностью направлялась им, начала циркулировать почти сразу по всей Индии. За время своего краткого, но такого важного существования она полностью изменила политическую мысль Индии, которая с тех пор всегда сохраняла в своих основах, даже в гуще последующих событий, наложенный ею отпечаток. Но борьба, начатая на этих страницах, хотя и неистовая и насыщенная событиями и очень важная для будущего, в то время не продлилась долго; ибо страна была всё ещё не готова к такой смелой программе.

В 1907 году Шри Ауробиндо был обвинён в подстрекательстве к мятежу и позже оправдан. Вплоть до этого момента организатор и автор, он был вынужден в результате этого события, а также ареста или исчезновения других лидеров, выйти вперед в роли признаного главы партии в Бенгалии и впервые показаться на трибуне в качестве оратора. Он председательствовал на конференции националистов в Сурате в 1907 году, на которой в результате яростного столкновения двух равных по силе партий Конгресс был расколот на части. В мае 1908 года он был арестован по Алипорскому Делу о Тайном Заговоре, как замешанный в деятельности революционной группы, руководимой его братом Бариндрой; но против него не было найдено никаких веских улик, и в этот раз он был также оправдан. Пробыв в течение года в предварительном заключении в Алипорской тюрме, он вышел на свободу в мае 1909 года и обнаружил, что партийная организация разрушена, её лидеры рассеяны в результате либо тюремного заключения, или депортации, или добровольной ссылки, а сама партия, хотя всё ещё существовала, оставалась безмолвной и подавленной и неспособной на какую-либо энергичную деятельность. На протяжении почти целого года он в одиночку, как единственный оставшийся лидер Националистов в Индии, пытался оживить националистическое движение. Он публиковал в это время, чтобы поддержать свое усилие, еженедельную англоязычную газету “Кармайогин” и бенгальский еженедельник “Дхарма”. Но, в конце концов, он был вынужден признать, что нация была всё ещё не достаточно готова, чтобы осуществить его политику и программу. В течение некоторого времени он думал, что необходимая подготовка может быть осуществлена либо с помощью менее прогрессивного движения Гомруль*, либо с помощью агитации пассивного сопротивления подобного тому, которое организовал Махатма Ганди в Южной Африке. Но он увидел, что время этих движений ещё не пришло, и что не ему суждено было стать их лидером. Кроме того, после двенадцати месяцев его заключения в Алипорской тюрьме, которые он полностью посвятил практике Йоги, его внутренняя духовная жизнь требовала от него исключительной концентрации. Поэтому он решил уйти с политической арены, по крайней мере, на какое-то время.**

В феврале 1910 года он удалился в тайное убежище в Чандернагоре и в начале апреля отплыл в Пондичери во французской Индии. В это время против него было заведено третье уголовное дело из-за статьи, опубликованной в Кармайогине, в которой он подписался своим именем; по причине его отсутствия, вся ответственность за ее публикацию была возложена на издателя газеты, который был осуждён, но приговор был обжалован после апелляции в Высоком Суде Калькутты. И в третий раз судебное преследование против него закончилось ничем. Шри Ауробиндо покинул Бенгалию с намерением вернуться в политику при более благоприятных условиях; но очень скоро он осознал всю важность духовной работы, которую он начал, и увидел, что она потребует от него исключительной концентрации всех его энергий. В итоге он прервал все связи с политикой, многократно отказываясь занять должность Президента Национального Конгресса, и ушёл в полное уединение. На протяжении всей своей жизни в Пондичери, начиная с 1910 года, он становился всё более и более предан своей духовной работе и садхане. В 1914 году, после четырёх лет безмолвной Йоги, он начал издавать философский ежемесячный журнал »Арья». Большинство наиболее значительных его работ, таких как «Жизнь Божественная», «Синтез Йоги», «Эссе о Гите» «Иша Упанишада» периодически публиковались в выпусках «Арьи». Эти труды воплотили в себе большую часть внутреннего знания, полученного им в результате практики Йоги. Другие труды затрагивали вопросы духа и значимости индийской цивилизации и культуры («Основы Индийской Культуры»), истинного значения Вед («Тайна Веды»), прогресса человеческого общества («Человеческий Цикл»), природы и эволюции поэзии («Поэзия Будущего»), возможности объединения человеческой расы («Идеал Человеческого Единства»). В это же время он начал публиковать свои поэмы, как те, что были написаны им в Англии и в Бароде, так и те, в меньшем количестве, что добавились за период его политической активности и в первые годы его пребывания в Пондичери. Издание «Арьи» прекратилось в 1921 году, после шести с половиной лет непрерывной публикации. Вначале Шри Ауробиндо жил в уединении в Пондичери вместе с четырьмя или с пятью учениками. Впоследствии к нему стало приходить всё больше и больше людей для того, чтобы следовать его духовному пути, и в итоге их количество стало настолько большим, что пришлось создать общину садхаков, для поддержания и коллективного руководства тех, кто оставил всё позади ради высшей жизни. Это стало началом Ашрама Шри Ауробиндо, который не столько был искусственно сформирован, сколько естественно вырос вокруг него, как своего центра.

Шри Ауробиндо начал свою практику Йоги в 1904 году. Вначале собрав в ней все основные элементы духовного опыта, обретаемого различными путями единения с Божественным и духовной реализацией, практикуемыми до настоящих дней в Индии, он пошел дальше, в поиске более полного опыта, объединяющего и гармонизирующего два полюса бытия – Дух и Материю. Большинство методов Йоги – это пути в Запредельное, ведущие к Духу и, в конечном итоге, прочь от жизни; Шри Ауробиндо восходит к Духу для того, чтобы затем спуститься с его обретениями, неся свет и силу и блаженство Духа в жизнь, чтобы трансформировать её. Настоящее существование человека в материальном мире с этой точки зрения или взгляда на вещи является жизнью в Неведении, с Бессознательным в своей основе, но даже в её темноте и незнании тайно находятся присутствие и возможности Божественного.

Сотворённый мир – это не ошибка или тщета и иллюзия, которые должны быть отброшены прочь душой, возвращающейся на небеса или в Нирвану, но место действия духовной эволюции, посредством которой из этого материального бессознания должно постепенно проявиться Божественное Сознание во всем сущем. Разум пока является высшим уровнем, достигнутым эволюцией в настоящее время, но он – это не высшее из того, на что она способна. Над ним находится Сверхразум или вечное Сознание-Истина, которое по своей природе является само-сознающим и само-определяющим светом и силой Божественного Знания. Разум – это неведение, ищущее Истину, тогда как Божественное Знание – это само-сущее Знание, которое гармонично проявляет игру своих форм и сил. Только в результате нисхождения этого сверхразума совершенство, о котором мечтало всё прогрессивное человечество, может придти. Открываясь более великому божественному сознанию можно подняться к этой силе света и блаженству, обнаружить свою истинную суть, находиться в постоянном единстве с Божественным и принести вниз супраментальную Силу для трансформации разума, жизни и тела. Реализация этой возможности была динамической целью Йоги Шри Ауробиндо.

Шри Ауробиндо оставил своё тело 5 декабря 1950 года. Мать продолжила его работу вплоть до 17 ноября 1973 года.

SABCL, Vol.30 , pp.1-6

*Гомруль (англ. Home Rule, «самоуправление») - движение за автономию Ирландии на рубеже XIX-XX вв. предполагало собственный парламент и органы самоуправления при сохранении над островом британского суверенитета, то есть статус, аналогичный статусу доминиона

** Более полное изложение политической жизни Шри Ауробиндо можно найти в SABCL Volume 26, On Himself, pp. 21-41

Из писем Шри Ауробиндо о себе

Я вижу, вы упорствуете в написании биографии – неужели это так необходимо и важно? Попытка заранее обречена на провал, поскольку ни вы, ни кто-либо другой ничего не знаете о моей жизни; она не проходила на поверхности так, чтобы люди могли видеть её.

стр.378

Я не испытывал нужды в духовности, я развил в себе духовность. Я не был способен понять метафизику, я стал философом. Я не обладал видением живописи – я развил его с помощью Йоги. Я трансформировал свою природу из того, чем она была в то, чем она не являлась. Я сделал это с помощью определенного метода, а не с помощью чуда, и я сделал это, чтобы показать, что это осуществимо и то, как это сделать. Я сделал это не потому, что испытывал в этом личную необходимость и не с помощью чуда, не имеющего никакого процесса. Ведь, если бы это было так, то тогда моя Йога была бы бесполезна, а вся моя жизнь была бы ошибкой – просто нелепым капризом Природы, лишённым какого-либо смысла и следствия. Кажется, что вы все считаете большим комплиментом говорить мне, что то, что я сделал, ни для кого, кроме меня не имеет значения – в то время как это самая дискредитирующая критика моей работы, какая только возможна. И я также не сделал это сам, если подо мною самим вы подразумеваете того, кем был Ауробиндо. Он сделал это с помощью Кришны и Божественной Шакти. Я также получил помощь и от человеческих источников.

Вопрос: Как ваш интеллект мог стать таким мощным ещё до того, как вы начали Йогу?

Ответ: Он был совсем не таким прежде, чем я начал Йогу. Я начал Йогу в 1904 году, и вся моя работа, за исключением некоторой поэзии, была сделана позже. Кроме того, у меня были врождённые интеллектуальные способности, и то, как они возросли до Йоги, было не результатом подготовки, но результатом обширной бессистемной деятельности развития идей на основе всего прочитанного, увиденного или пережитого. Это не подготовка, это естественное развитие.

Но что за странные идеи снова! – что я родился с супраментальным темпераментом, и что мне не знакомы трудности реальной жизни! Боже Милостивый! Да вся моя жизнь – это борьба с трудностями реальной жизни, от лишений и голода в Англии и постоянных и жестоких трудностей до гораздо больших трудностей, непрерывно назревающих здесь, в Пондичери, как внешних, так и внутренних. Моя жизнь была борьбой с самых ранних лет и по-прежнему остаётся таковой: тот факт, что я веду её сейчас из комнаты наверху и с помощью духовных средств, также как и других – внешних, ничего не меняет в её характере. Но, конечно же, поскольку мы не кричим об этом повсюду, то, я полагаю, для других людей вполне естественно думать, что я живу в величественном, сиятельном и праздном сказочном мире, где нет никаких трудностей жизни или Природы. Но какая же это иллюзия!

стр.153-4

Вы, вероятно, думаете, что у меня (я не говорю сейчас о Матери) никогда не было никаких сомнений или отчаяния, или каких-либо подобных атак. Я испытал все атаки, какие только доводилось испытать человеческим существам, иначе я бы не мог никого заверять в том, что «И это тоже можно преодолеть». По крайней мере, я бы не имел права говорить так. Ваша психология ужасно жесткая. Я повторяю, Божественное, когда оно принимает на себя бремя земной природы, делает это полностью, искренне и без каких-либо трюков и обмана. Если и есть что-то позади него, что всегда проявляется из-под покровов, то это, по сути своей, то же самое, пусть даже и в большей степени, что стоит позади всех остальных – и это делается для того, чтобы заставить осознать его присутствие здесь.

Психическое существо делает одно и то же для всех, кому предначертан духовный путь – не нужно быть исключительной личностью, чтобы следовать ему. В этом и заключается ваша ошибка – вы постоянно твердите о величии, будто только великие люди могут быть духовными.

Вопрос: Мы всегда удивлялись, зачем вам нужно было писать и переписывать свою поэзию – например, «Савитри», которая переписывалась десять или двенадцать раз – в то время как вы имеете в вашем распоряжении всё вдохновение, и вам не нужно затрачивать на него столько усилий, сколько затрачивают на него такие начинающие Йоги как мы.

Ответ: Всё очень просто. Я использовал «Савитри» как средство восхождения. Я начал писать её, находясь на определённом ментальном уровне, и всякий раз как мне удавалось достичь более высокого уровня, я переписывал её с этого уровня. Более того, я был очень требователен – если какая-то часть казалась мне пришедшей с более низких уровней, я не удовлетворялся этим лишь потому, что это было хорошей поэзией. Всё должно было быть, насколько это возможно, одной чеканки. Фактически, «Савитри» не рассматривалась мною как поэма, которая должна быть написана и закончена, но как поле экспериментирования, чтобы увидеть, как далеко можно зайти в написании поэзии, исходя из своего собственного Йогического сознания, и как это можно осуществить творчески. Я не переписывал «Розу Бога» или сонеты, кроме двух или трёх словесных изменений, сделанных одномоментно.

стр.229

Вопрос: Оверментальный Разум кажется нам таким далёким, а от вашей гималайской суровости и величия у меня так захватывает дух, что сердце трепещет!

Ответ: Что за вздор! Это я-то суровый и великий, неумолимый и непреклонный? Вы назвали все чёртовы черты, которых у меня никогда не было! Я стенаю в не-Ауробиндовском отчаянии, когда слышу подобные вещи! Куда у всех вас подевался здравый смысл? Чтобы достичь Оверментального Разума, вовсе необязательно избавляться от такого простого, но полезного качества. Здравый смысл, между прочим, это не логика (которая меньше всего в мире похожа на здравомыслие), он просто видит вещи такими, какие они есть, ничего не преувеличивая и не преуменьшая – не воображая никаких немыслимых фантазий – и не приходя в «Я не знаю почему»-подобное отчаяние.

Вы говорите, что этот путь слишком трудный для вас и вам подобных, и что только «Аватары», такие как я и Мать, могут сделать это. Это ошибочное представление; ибо это, напротив, самый лёгкий, простой и наиболее прямой путь, и каждый может сделать это, если он только успокоит свой разум и витальное, и те, кто обладают даже десятой частью ваших способностей, могут сделать это. Это другой путь, путь напряжения и упорных усилий является трудным и требует огромной силы Тапасьи. Что касается меня и Матери, то нам пришлось испробовать все пути и все методы, преодолеть горы трудностей, нести ношу гораздо более тяжёлую, чем несли вы или кто-либо ещё в Ашраме и за его пределами, в намного более трудных условиях, сражаться в битвах, терпеть раны, прокладывать путь через непроходимые болота и пустыни и чащи, побеждать враждебные орды – делать такую работу, которую, я уверен, никому не доводилось делать до нас. Ибо Лидер, ведущий по Пути в такой работе, как наша, должен не только принести вниз, олицетворять и воплощать Божественное, но также представлять собой восходящий элемент в человечестве и нести бремя человечества во всей полноте и испытать не только в качестве игры или Лилы, но со всей серьёзностью все препятствия, трудности и сопротивление, полный помех и задержек и только медленно становящийся победоносным труд, которые только возможны на Пути. Но нет никакой необходимости и даже невозможно, чтобы всё это повторялось снова в полной мере в опыте других людей. Именно потому, что мы имеем полный опыт, мы можем показать другим более прямую и лёгкую дорогу – если они только согласятся по ней идти. Именно потому, что наш опыт завоёван огромной ценой, мы можем побуждать вас и всех остальных: «Займите психическое отношение; следуйте прямым солнечной тропой, с Божественным, явно или тайно поддерживающим вас, – если тайно, то оно ещё покажет себя, когда придёт время – не настаивайте на тяжёлом, полном препятствий, окольном и трудном пути».

Сознание Матери – это божественное Сознание, и Свет, который исходит из него – это свет божественной Истины, Сила, которую она приносит вниз – это сила божественной Истины. Тот, кто получает и принимает и живёт в свете Матери, начинает видеть истину на всех планах – ментальном, витальном, физическом. Он будет отвергать всё небожественное, ибо небожественное – это ложь, невежество, заблуждения тёмных сил; небожественное – это всё тёмное и не желающее принимать божественную Истину, её свет и силу. Следовательно, небожественное – это всё, что не желает принимать свет и силу Матери. Вот почему я всегда говорю вам, чтобы вы сохраняли контакт с Матерью, с её светом и Силой, потому что только так вы можете выйти из этого замешательства и тьмы и принять Истину, которая приходит свыше.

Когда мы говорим о Свете Матери или о моём Свете в особенном смысле, мы говорим об особенном оккультном действии – мы говорим об определённом свете, который приходит из Супраментального Разума. В этом действии Свет Матери – это Белый Свет, который очищает, озаряет, приносит вниз саму сущность и силу Истины и делает трансформацию возможной. Но, по сути, любой свет, который приходит свыше, из высочайшей божественной Истины, является светом Матери.

Между моим путём и путём Матери нет разницы; мы идём и всегда шли одним и тем же путём – путём, ведущим к супраментальному преобразованию и божественной реализации; не только в конце, но с самого начала он был одним и тем же.

Попытки вызвать раскол и противостояние, ставя Мать на одну сторону и меня на противоположную или совершенно другую сторону, всегда были уловками сил Лжи, стремящихся помешать Садхаку достичь Истины. Выбросьте из головы все эти ложные идеи.

Знайте, что свет и сила Матери – это свет и сила Истины; всегда оставайтесь в контакте со светом и силой Матери, только тогда вы сможете подняться к божественной Истине.

Все приведённые цитаты взяты из
Собрания Сочинений Шри Ауробиндо

Volume 26, SABCL, “On Himself”

Мать о Шри Ауробиндо

То, что Шри Ауробиндо представляет в мировой истории – это не учение, ни даже откровение; это решительное действие, исходящее непосредственно от Всевышнего.

Шри Ауробиндо пришёл на землю не для того, чтобы принести учение или веру, соперничая с предыдущими вероисповеданиями и учениями, но чтобы показать, как превзойти прошлое и открыть конкретный путь в надвигающееся и неизбежное будущее.

Шри Ауробиндо пришёл на землю, чтобы научить людей этой истине. Он сказал им, что они только переходные существа, живущие в ментальном сознании, но обладающие возможностью обрести новое сознание, сознание Истины, и способные жить совершенно гармоничной жизнью, прекрасной и добродетельной, счастливой и полностью сознательной. Всё время своей жизни на земле Шри Ауробиндо посвятил тому, чтобы установить в себе это сознание и помочь тем, кто собрался вокруг него реализовать это сознание, которое он назвал Супраментальным.

Но испытать такое явственное ощущение… такое, какое было у меня, когда я прибыла из Японии: я находилась на судне, в открытом море, я ничего не ожидала (естественно, я была занята своей внутренней жизнью, но физически я находилась на судне), когда, совершенно внезапно, неожиданно, примерно за две морские мили* от Пондичери, качество, можно даже сказать, физическое качество атмосферы, воздуха, изменилось настолько, что я знала, что мы входим в ауру Шри Ауробиндо. Это было физическое переживание, понимаете, и я гарантирую, что любой человек, обладающий достаточно пробуждённым сознанием, может почувствовать то же самое.

* Морская миля = 1,852 километра.

Я попутно могла бы сказать вам, что во всевозможной так называемой духовной литературе я всегда читала удивительные вещи об этом состоянии транса или самадхи, и так произошло, что я никогда не испытывала подобного. Поэтому я не знала, было ли это признаком моей неполноценности. И когда я прибыла сюда, одним из моих первых вопросов к Шри Ауробиндо был следующий: «Что вы думаете о самадхи, об этом состоянии транса, о котором человек ничего не помнит? Человек погружается в состояние, напоминающее блаженство, но когда он выходит из него, то ничего не знает о том, что с ним произошло». Тогда он посмотрел на меня, понял, что я имела в виду, и сказал мне: «Это бессознательное состояние». Я потребовала от него объяснений, воскликнув: «Что?» Тогда он сказал мне: «Да, вы входите в то, что называется самадхи, когда вы выходите из своего сознательного существа и входите в ту часть вашего существа, которая полностью бессознательна, или, гораздо чаще, в ту область, в которой вы не имеете никакого соответствующего сознания – вы выходите за пределы своего сознания и входите в область, в которой вы больше не имеете сознания. Вы пребываете в безличном состоянии, другими словами, в состоянии, в котором вы бессознательны; и поэтому, естественно, вы ничего не помните, потому что вы ничего не сознаёте». Тем самым он меня успокоил, и я сказала ему: «Что ж, со мной такого никогда не случалось». Он мне ответил: «И со мной тоже!» (смеётся )

Я собираюсь привести вам два примера, чтобы вы поняли, что такое истинная спонтанность. Первый, вы все его, несомненно, знаете, это когда Шри Ауробиндо начал писать «Арью» в 1914 году. Это не было ни ментальным знанием, как и ни ментальным творением, записанным им: он устанавливал безмолвие в своем разуме и садился за печатную машинку, и тогда свыше, с высших планов, спускалось всё, что должно было быть написано, полностью готовое, и всё, что ему оставалось делать, это только стучать пальцами по печатной машинке, и оно записывалось. Именно в этом состоянии ментального безмолвия, которое позволяет пройти знанию (а также выражению) свыше, он написал всю «Арью», все её семьдесят две печатных страницы в месяц. Вот почему, кроме всего прочего, он смог это сделать, потому что, если бы это было ментальным построением, это было бы совершенно невозможно.

Вы помните ночь огромного циклона, сопровождавшегося ужасным грохотом и проливным дождём? Я подумала, что нужно пойти в комнату Шри Ауробиндо, чтобы помочь ему закрыть окна. Я открыла его дверь и увидела, что он спокойно сидит за своим столом и пишет. Комната была наполнена таким плотным покоем, что никто не мог бы даже подумать, что на улице бушует ураган. Все окна были широко раскрыты, но ни одна капля дождя не попадала внутрь.

1930-31 год,
Volume 3, CWM, p.155

Напротив, был кто-то (я потом скажу вам кто это), у кого в комнате находились сотни книг, бесчисленное количество листов бумаги, тетрадей и всевозможных вещей, и поэтому, входя в комнату, вы видели повсюду книги и бумаги – всё было полностью загромождено ими. Но если вам непосчастливилось передвинуть один маленький клочок бумаги, он немедленно узнавал об этом и спрашивал вас: «Кто прикасался к моим вещам?» Когда вы входите, вы видите так много вещей, что совершенно теряетесь среди них. И каждая вещь имела своё место. И это было сделано настолько сознательно, что, должна вам сказать, если кто-то перемещал одну бумагу – например, листок с записями или письмо, или что-то ещё, который убирался в другое место с идеей навести порядок – он говорил вам: «Вы трогали мои вещи; вы переложили их и устроили в них беспорядок». Это, конечно же, был Шри Ауробиндо!

Другая история относится к тем временам, когда Шри Ауробиндо имел обыкновение ходить подолгу в своих комнатах. Он так ходил по многу часов, это был его способ медитировать. Только при этом он хотел знать точное время, поэтому в каждой комнате были установлены часы, чтобы он мог в любой момент видеть который час. Таких часов было трое. Одни были в комнате, где работала я; это место было, так сказать, его отправной точкой. Однажды он вошёл и спросил: «Сколько сейчас времени?» Он посмотрел на часы, но часы остановились. Тогда он пошел в соседнюю комнату со словами: «Я посмотрю время там» – и там часы тоже остановились. И они остановились в тот же момент, что и другие, понимаете, с разницей в несколько секунд. Он пошел в третью комнату… часы и там остановились. Он трижды прошёл туда и обратно – все часы стояли! Тогда он вернулся в мою комнату и сказал: «Это чья-то злая шутка!», и все часы, одни за другими, снова пошли.

Я видела – я видела, как Шри Ауробиндо проделывал это в голове кого-то, кто обычно жаловался на досаждающие его мысли. Он словно протягивал руку и захватывал кружащуюся маленькую черную точку и затем делал вот так (жест кончиками пальцев), как берут насекомое, и отбрасывал его прочь. И на этом всё заканчивалось. Всё становилось неподвижным, спокойным, ясным…

Я задался вопросом о Шри Ауробиндо. Я спросил себя, какой степени он достиг, прежде чем уйти – какой степени трансформации. Мне хотелось бы знать это. Например, как отличается работа, которую ты делаешь сейчас и та, которую он делал в то время?

Он накопил в своём теле огромное количество супраментальной Силы, и когда он ушёл…. Понимаете, он лежал на кровати, а я стояла рядом с ним, и тогда совершенно конкретно, настолько сильно, что можно было подумать, что это можно увидеть глазами – вся эта супраментальная Сила, которая была в нём, перешла из его тела в моё. И я даже чувствовала трение от её прохождения. Это был поразительный опыт.

Сегодня начинается год столетия со дня рождения Шри Ауробиндо. Несмотря на то, что он оставил своё тело, он всегда находится среди нас, живой и деятельный.

Шри Ауробиндо принадлежит будущему; он – посланник будущего и всегда показывает нам путь, чтобы ускорить реализацию блистательного будущего, предначертанного Божественной Волей.

Все те, кто хотят принять участие в прогрессе человечества и истинной судьбе Индии, должны объединиться в предвидящем стремлении и просвещённом труде.

Шри Ауробиндо пришёл на землю, чтобы провозгласить манифестацию супраментального мира. И он не только провозгласил эту манифестацию, но также частично воплотил эту супраментальную силу и показал нам на собственном примере, что необходимо делать, чтобы подготовить себя для её манифестации. Лучшее, что мы можем сделать – это изучить всё, что он нам сказал и приложить усилия, чтобы последовать его примеру и подготовить себя к новой манифестации.

Это придаст истинный смысл нашей жизни и поможет нам преодолеть все препятствия.

Так давайте же жить ради нового творения, и тогда мы будем становиться всё сильнее и сильнее, оставаясь при этом молодыми и прогрессивными.

Когда в вашем сердце и в ваших мыслях вы больше не будете делать никакого различия между Шри Ауробиндо и мной, когда думать о нём будет означать для вас думать обо мне, а думать обо мне будет неизбежно означать думать о Шри Ауробиндо, когда видеть одного будет неизбежно означать видеть другого, как одну и ту же Личность, – тогда вы будете знать, что вы начинаете открываться супраментальной силе и сознанию.

Шри Ауробиндо постоянно находится в тонком физическом, и он там очень активен. Я вижу его почти каждый день, а прошлой ночью я провела с ним несколько часов.

Если вы станете сознательными в тонком физическом, вы обязательно встретите его…

Труды Шри Ауробиндо


Собрание Сочинений Шри Ауробиндо
изданное по случаю 100-летия со дня его рождения
(Sri Aurobindo Birth Centenary Library)

В 1972 году, по случаю 100-летия со дня рождения Шри Ауробиндо, было издано полное собрание сочинений (SABCL) в 30 томах. В него вошли все работы известные на этот момент, составляющие около 16,000 страниц. Нижеприведенный список томов соответствует собранию сочинений, изданному на английском языке.

  • vol.1 Bande Mataram
  • vol.2 Karmaiogin
  • vol.3 The Harmony of virtue
  • vol.4 The Harmony of virtue
  • vol.5 Collected Poems
  • vol.6 Collected Plays and short stories
  • vol.7 Collected Plays and short stories
  • vol.8 Translations from Sanskrit
  • vol.9 The Future Poetry
  • vol.10 The Secret of Veda
  • vol.11 Hymns to the Mystic Fire
  • vol.12 The Upanishads
  • vol.13 Essays on the Gita
  • vol.14 The Foundation of Indian Culture
  • vol.15 Social and Political thought
  • vol.16 The Supramental Manifestation
  • vol.17 The Hour of God
  • vol.18 The Life Divine: Book 1, 2 Part 1
  • vol.19 The Life Divine: Book 2 Part 2.
  • vol.20 The Synthesis of Yoga: Part 1-2
  • vol.21 The Synthesis of Yoga: Part 3-4
  • vol.22 Letters on Yoga: Part 1
  • vol.23 Letters on Yoga: Part 2-3
  • vol.24 Letters on Yoga: Part 4
  • vol.25 The Mother
  • vol.26 On Himself
  • vol.27 Supplement
  • vol.28 Savitri.- Part 1
  • vol.29 Savitri.- Part 2-3
  • vol.30 Index and glossary of Indian terms

Полное Собрание Сочинений Шри Ауробиндо
(Complete Works of Sri Aurobindo)

В 1997 году Ашрам Шри Ауробиндо начал публикацию Полного Собрания Сочинений Шри Ауробиндо в однотипном библиотечном издании на английском языке. К настоящему времени издано двадцать шесть томов; остальные тома выйдут из печати в течение последующих нескольких лет. По завершении публикации Полное Собрание Сочинений будет насчитывать 37 томов (первоначально планировалось издать 35 томов). Оно будет содержать все труды, которые были изданы ранее в 30-ти томной серии, посвящённой столетию со дня рождения Шри Ауробиндо, а также около 4000 страниц новых текстов.

  • Том 1. Ранние Произведения по Культуре (Early Cultural Writings)
    Ранние очерки и другие прозаические произведения по литературе, образованию, искусству и другим видам культурной деятельности.
    В этот том вошли: «Гармония Добродетели», «Банким Чандра Чаттерджи», эссе о Калидасе и Махабхарате, «Национальная Ценность Искусства», «Беседы Мёртвых», «Чандернагорская Рукопись», рецензии на книги, «Послания из-за Границы», «Банким – Тилак – Дайананда», а также выступления и доклады, сделанные в Бароде. Большинство из этих работ было написано между 1890 и 1910 годами, некоторые – между 1910 и 1920 годами. (Большая часть этих материалов была ранее опубликована под общим названием «Гармония Добродетели»).
  • Том 2. Собрание Поэзии (Collected Poems)
    Все короткие стихотворения и эпические поэмы на английском языке.
    В этот том вошли сонеты, лирические стихотворения, эпические поэмы и метрические эксперименты в различных формах. Сюда включены все поэтические произведения Шри Ауробиндо, опубликованные при его жизни, также как и поэтические произведения, найденные среди рукописей после его ухода. Шри Ауробиндо работал над этими поэмами на протяжении почти семи десятилетий. Первое его стихотворение было опубликовано в 1883 году, когда ему было десять лет; ряд стихотворений был написан либо пересмотрен им почти шестьдесят лет спустя, в конце 1940-х годов.
  • Тома 3-4. Собрание Пьес и Рассказов I-II (Collected Plays and Stories I-II)
    Все авторские драматические произведения и беллетристика.
    Том I: «Визири из Бассоры», «Родогун» и «Персей – Освободитель». Том II: «Эрик» и «Васавадутта», семь неполных или частичных пьес и шесть рассказов, два из которых завершены.
  • Том 5. Переводы (Translations)
    Все переводы с санскрита, бенгальского, тамильского, греческого и латыни на английский, за исключением переводов Вед и Упанишад.
    В этот том вошли переводы с санскрита некоторых частей Рамаяны и Махабхараты и произведения Калидасы и Бхартрихари; переводы с бенгали вайшнавской поэзии и произведений Банкима Чандра Чаттерджи, Читтаранджан Даса и других авторов; переводы с тамильского поэм Андала, Наммалвара, Кулсекхара Алвара и Тируваллувара; и переводы с греческого и латыни. Большую часть этих переводов Шри Ауробиндо сделал, живя в Бароде и Бенгалии; некоторые из них были сделаны позднее в Пондичери.
  • Тома 6-7. Банде Матарам – I-II (Bande Mataram I-II)
    Все сохранившиеся политические статьи и речи за период с 1890 по 1908 год.
    Два тома состоят в основном из 353 статей, изначально опубликованных в националистической газете «Банде Матарам» за период с августа 1906 по май 1908 года. В них также вошли политические статьи, написанные Шри Ауробиндо до начала издания «Банде Матарам», речи, произнесённые им с 1907 по 1908 год, статьи из его рукописей этого периода, которые не были опубликованы при его жизни и интервью 1908 года.
  • Том 8. Кармайогин (Karmayogin)
    Все сохранившиеся политические статьи и речи за 1909 и 1910 годы.
    Этот том главным образом содержит статьи, впервые опубликованные в националистической газете «Кармайогин» в период с июня 1909 по февраль 1910 года. Он также содержит речи, произнесённые Шри Ауробиндо в 1909 году.
  • Том 9. Сочинения на бенгали и санскрите (Writings in Bengali and Sanskrit)
    Все произведения на бенгали и санскрите.
    Большинство работ на бенгали было написано Шри Ауробиндо в 1909 и 1910 годах для калькуттского еженедельника «Дхарма», редактором которого он являлся в то время; материалы в основном содержат краткие статьи по политике, культуре и социологии. В этот том также включены его воспоминания о своём заключении в течение одного года в Алипорской Тюрьме («Рассказы о Тюремной Жизни»). Сюда также включена переписка с бенгальскими учениками, жившими в его ашраме. Произведения на санскрите затрагивают большей частью вопросы философии и культуры. (Этот том будет доступен как на бенгали и санскрите, так и в переводе на английский).
  • Тома 10-11. Дневник Йоги – I-II (The Record of Yoga I-II)
    Дневник йогической практики Шри Ауробиндо с 1909 по 1927 год.
    Этот двухтомный дневник садханы содержит довольно регулярные записи, сделанные за период между 1912 и 1920 годами, а также несколько записей, сделанных в 1909, 1911 и 1927 годах. Он также содержит соответствующие материалы, в которых Шри Ауробиндо писал о своей практике йоги в течение этого же периода, включая описание семи «чатуштай» (групп, состоящих из четырёх элементов), являющихся основой йоги, описанной в «Дневнике Йоги».
  • Том 12. Эссе Божественные и Человеческие (Essays Divine and Human)
    Краткие прозаические произведения, написанные за период между 1910 и 1950 годами, но не публиковавшиеся при жизни Шри Ауробиндо.
    Весь материал разбит на четыре части: (1) «Эссе Божественные и Человеческие», завершенные очерки по йоге и смежным предметам, (2) «От Человека к Сверхчеловеку: Заметки и Отрывки по Философии, Психологии и Йоге»; (3) «Заметки и Отрывки по Различным Вопросам», и (4) «Мысли и Афоризмы». (Часть этих материалов была ранее опубликована под заглавием «Час Бога и Другие Произведения»).
  • Том 13. Эссе по Философии и Йоге (Essays in Philosophy and Yoga)
    Краткие прозаические произведения, написанные между 1909 и 1950 годами и опубликованные при жизни Шри Ауробиндо.
    Большинство из этих коротких работ связаны с различными аспектами духовной философии, йогой и смежными предметами. Материалы включают в себя: (1) эссе из «Кармайогина», (2) «Йога и Её Цели», (3) статьи из «Арьи», такие как: «Об Идеалах и Прогрессе», «Сверхчеловек», «Эволюция», «Мысли и Афоризмы», «Проблема Перерождения» и (4) «Супраментальная Манифестация на Земле». (Большинство этих работ были ранее опубликованы под общим заглавием «Супраментальная Манифестация на Земле и Другие Произведения»).
  • Том 14. Исследования по Ведам и по Филологии (Vedic and Philological Studies)
    Работы по Ведам и филологии, а также переводы ведических гимнов, посвященных богам, за исключением гимнов Агни, которые не издавались при жизни Шри Ауробиндо.
    Эти материалы включают (1) черновики «Тайны Веды», (2) переводы (простые переводы, а также аналитические и дискурсивные) гимнов богам, за исключением гимнов Агни, (3) заметки по Веде, (4) очерки и заметки по филологии и (5) несколько текстов, названных Шри Ауробиндо «Труды на Разных Языках». Большая часть этих материалов была написана между 1912 и 1914 годами и впервые публикуется здесь в форме книги.
  • Том 15. Тайна Веды (The Secret of the Veda)
    Эссе по Риг Веде и её мистическому символизму, с переводом избранных гимнов.
    Эти работы по Риг Веде и её переводы публиковались в ежемесячном журнале «Арья» в период с 1914 по 1920 год. Большинство из них публиковалось там под тремя заголовками: «Тайна Веды», «Избранные Гимны» и «Гимны Артис». Заключительную часть тома составляют переводы, которые не появлялись в печати ни под одним из этих заголовков.
  • Том 16. Гимны Мистическому Огню (Hymns to the Mystic Fire)
    Все переводы ведических гимнов Агни; и относящиеся к этому статьи.
    Этот том включает в себя всё содержание книги «Гимны Мистическому Огню» (переводы гимнов Агни из Риг Веды, с Предисловием Шри Ауробиндо), а также переводы многих других гимнов Агни, некоторые из которых публикуются здесь впервые.
  • Том 17. Упанишады-I: Иша Упанишада (Upanishads-I: Isha Upanishad)
    Переводы и комментарии Ишы Упанишады.
    Том разбит на две части: (1) Окончательный перевод и анализ Ишы Упанишады, сделанный Шри Ауробиндо. Эта небольшая работа содержит его полное объяснение Упанишады. Это единственная статья в этом томе, которая была опубликована при его жизни; (2) десять неполных комментариев к Ише. Варьируя в размере от нескольких страниц до ста и больше, эти комментарии показывают развитие его интерпретации этих Упанишад с 1900 до середины 1914 года.
  • Том 18. Упанишады-II: Кена Упанишада и Другие Упанишады (Upanishads-II: Kena and Other Upanishads)
    Переводы и комментарии Упанишад, за исключением Иша Упанишады.
    Том разбит на две части: (1) переводы и комментарии Кены, Катха и Мундака Упанишад и несколько отрывков из Тайттирия Упанишады; (2) ранние переводы Пражна, Мандукья, Айтарея и Тайттирия Упанишад; неполные переводы и комментарии других Упанишад и ведических текстов; а также неполные и частичные работы по Упанишадам и Веданте в целом. Работы в первой части тома были опубликованы при жизни Шри Ауробиндо, в то время как материал из второй части тома представляет собой рукописи, найденные после его ухода.
  • Том 19. Эссе о Гите (Essays on the Gita)
    Очерки по философии и методу самодисциплины, представленной в Бхагавад Гите.
    Эти очерки были впервые опубликованы в ежемесячном журнале «Арья» в период между 1916 и 1920 годами и переработаны Шри Ауробиндо в 1920-х годах с целью издания их в виде книги.
  • Том 20. Ренессанс в Индии и В Защиту Индийской Культуры (The Renaissance in India with A Defence of Indian Culture)
    Очерки о значении индийской цивилизации и культуры.
    Том состоит из трёх серий очерков и одного отдельного эссе: (1) «Ренессанс в Индии», (2) «Индийская Культура и Внешнее Влияние», (3) «Является ли Индия Цивилизованной Страной?» и (4) «В Защиту Индийской Культуры». Впервые они были опубликованы в ежемесячнике «Арья» в период между 1918 и 1921 годами. В 1953 году они были впервые изданы в виде книги под заглавием «Основы Индийской Культуры».
  • Тома 21-22. Жизнь Божественная – I-II (The Life Divine - I–II)
    Основополагающий труд Шри Ауробиндо по философии.
    В этой книге Шри Ауробиндо представляет теорию духовной эволюции и делает предположение о том, что современный кризис человечества приведёт к духовной трансформации человека и к приходу божественной жизни на земле. Впервые материал появился в виде серии эссе, опубликованных в ежемесячнике «Арья» в период с 1914 по 1919 год. В 1939 и 1940 году они были переработаны Шри Ауробиндо для издания в виде книги.
  • Том 23-24. Синтез Йоги – I-II (The Synthesis of Yoga - I–II)
    Основополагающий труд Шри Ауробиндо по йоге.
    В этой книге Шри Ауробиндо рассматривает традиционные системы йоги и даёт объяснение некоторых компонентов своей собственной системы интегральной йоги. Том состоит из Введения «Условия Синтеза» и четырёх частей: «Йога Божественных Работ», «Йога Интегрального Знания», «Йога Божественной Любви» и «Йога Самосовершенствования». Впервые этот материал периодически публиковался в ежемесячнике «Арья» в период с 1914 по 1921 год: вступление и первые две части были позже переработаны Шри Ауробиндо для публикации.
  • Том 25. Человеческий Цикл – Идеал Человеческого Единства – Война и Самоопределение (The Human Cycle - The Ideal of Human Unity - War and Self-Determination)
    Три работы по социальной и политической философии.
    В «Человеческом Цикле» Шри Ауробиндо прослеживает эволюцию человеческого общества и делает предположение о том, в каком направлении оно развивается. В «Идеале Человеческого Единства» он исследует возможность объединения человеческой расы. В «Войне и Самоопределении» он обсуждает вопрос суверенитета государств по прошествии Первой Мировой Войны. Впервые эти работы были опубликованы в ежемесячнике «Арья» в период между 1915 и 1920 годами; позднее Шри Ауробиндо переработал их для публикации.
  • Том 26. Поэзия Будущего и О Количественном Метре (The Future Poetry with On Quantitative Metre)
    Основополагающий труд Шри Ауробиндо по литературной критике.
    В этой работе Шри Ауробиндо делает обзор истории английской поэзии и рассматривает возможность появления духовной поэзии в будущем. Она была впервые опубликована в серии очерков между 1917 и 1920 годами; некоторые части были позднее переработаны для издания в виде книги.
  • Том 27. Письма о Поэзии и Искусстве (Letters on Poetry and Art)
    Письма о поэзии и других видах литературы, о живописи и других видах искусства, о красоте и эстетике и об их взаимосвязи с практикой йоги.
    Большая часть этих писем была написана Шри Ауробиндо в 1930-х и 1940-х годах членам его ашрама. При его жизни была опубликована примерно шестая часть этих писем; остальные были найдены среди его рукописей после его ухода. Многие из них впервые публикуются в этом томе.
  • Тома 28-31. Письма о Йоге – I-IV (Letters on Yoga I-IV)
    Четыре тома писем об интегральной йоге, других духовных путях, проблемах духовной жизни и связанных с ними вопросах.
    В этих письмах Шри Ауробиндо объясняет основы интегральной йоги, её принципы, еём характерные опыты и реализации, а также её метод практики. Он также обсуждает здесь другие духовные пути и трудности духовной жизни. В рамках этой темы обсуждаются следующие вопросы: место человеческих взаимоотношений в йоге; садхана посредством медитации, трудов и преданности; интеллект, наука, религия, нравственность, идеализм и йога; духовное и оккультное знание; оккультные силы, существа и могущества; судьба, карма, перерождение и долгожитие. Большую часть этих писем Шри Ауробиндо написал в 30-е годы ученикам, жившим в его ашраме. Значительная их часть публикуется впервые.
  • Том 32. Мать и Письма о Матери (The Mother with Letters on the Mother)
    Этот том начинается с небольшой книги Шри Ауробиндо «Мать», в которой он описывает природу, характер и роль Божественной Матери. Остальная часть тома состоит главным образом из писем о Матери – о Божественной Матери и о соратнике Шри Ауробиндо, Матери, которая возглавляла его ашрам. Большую часть этих писем он написал в 30-е годы ученикам, жившим в ашраме.
  • Тома 33-34. Савитри – Легенда и Символ (Savitri - A Legend and a Symbol)
    Главный поэтический труд Шри Ауробиндо, представляющий из себя эпическую поэму, написанную белым стихом.
    В «Савитри», легенда из Махабхараты становится символом духовной судьбы души человека. В этой поэме Шри Ауробиндо поэтическим языком описывает своё видение бытия и раскрывает причину неведения, тьмы, страдания и боли, цель жизни на земле и перспективы восхитительного будущего человечества. Процесс написания этого эпоса растянулся на большую часть второй половины его жизни.
  • Том 35. Письма о Себе и об Ашраме (Letters on Himself and the Ashram)
    Письма Шри Ауробиндо о его жизни, его йогическом пути и практике йоги в его ашраме, написанные им в период между 1927 и 1950 годами.
    В этих письмах Шри Ауробиндо пишет о своей жизни, начиная со студенческих лет в Англии, о годах преподавания в Бароде, о своей деятельности в качестве политического лидера в Бенгалии и о себе в качестве писателя и йога в Пондичери. Он также комментирует свои основополагающие духовные опыты и развитие своей йоги. В последней части этого тома он обсуждает жизнь и дисциплину, которых придерживаются в его ашраме и даёт советы ученикам, живущим и работающим в нём. Шри Ауробиндо написал эти письма в период с 1927 по 1950 год – большинство из них написано в 30-е годы.
  • Том 36. Автобиографические Заметки и Другие Работы, Представляющие Историческую Ценность (Autobiographical Notes and Other Writings of Historical Interest)
    Заметки Шри Ауробиндо о себе (за исключением тех, что вошли в том 35, «Письма о Себе и об Ашраме») и другие материалы, представляющие историческую ценность.
    Этот том разбит на четыре части: (1) короткие автобиографические очерки и заметки, а также поправки утверждений, сделанных другими авторами при написании его биографии и других публикаций; (2) представляющие исторический интерес письма семье, друзьям, политическим и профессиональным коллегам, общественным деятелям и т.д.; а также письма о йоге и духовной жизни ученикам и другим людям; (3) публичные заявления и другие послания, относящиеся к Индии и к событиям в мире; (4) публичные заявления и заметки, касающиеся ашрама и йоги Шри Ауробиндо. Большая часть материала этой книги публикуется здесь впервые.
  • Том 37. Ссылки (Reference Volume)
    Указатель, словарь, редакционные примечания, дополнительные тексты.
    Этот том будет включать полный указатель к Собранию Сочинений, словарь санскритских и других индийских терминов, хронологию жизни Шри Ауробиндо, библиографию его работ, примечание об использовавшемся методе редактирования, список исправлений и опечаток и дополнительные тексты, не включённые в основную часть.
  • Словарь к Дневнику Йоги (Glossary to the Record of Yoga)
    Словарь и структурная схема Дневника Йоги (тома 10 и 11).
    Этот том, не имеющий номера и являющийся приложением к «Дневнику Йоги», будет содержать алфавитный указатель санскритских терминов и структурную схему семикомпонентной йоги, которую Шри Ауробиндо практиковал в период между 1912 и 1927 годами. (В настоящее время на сайте Ашрама Шри Ауробиндо доступен временный словарь в разделе «Исследования»).

Символ Шри Ауробиндо



Знак Шри Ауробиндо – описание Матери:

Нисходящий треугольник представляет собой Сат-Чит-Ананду.

Восходящий треугольник представляет собой ответ, устремляющийся из материи в форме жизни, света и любви.

Место соединения обоих треугольников – квадрат в центре – это совершенное проявление, которое имеет в своём центре Аватара Всевышнего – лотос.

Вода – внутри квадрата – представляет собой многообразие, творение.

(Мать погружается в медитацию)

Он здесь, перед тобой, там (жест, указывающий на уровень груди), символ Шри Ауробиндо. Опускающийся треугольник почти белого света, но с золотистым оттенком, а восходящая часть интенсивного тёмно-фиолетового цвета – я не знаю, почему… Восходящий треугольник тёмно-фиолетовый (цвет витальной силы), интенсивного тёмно-фиолетового цвета, очень-очень насыщенного, и вместе с нисходящим треугольником они образуют символ Шри Ауробиндо, он присутствует там, вот так, перед тобой.

Он не светящийся, но и не тёмный: у него очень насыщенный и интенсивный цвет, очень интенсивный фиолетовый.

Восходящий треугольник – это стремление творения; нисходящий треугольник – это ответ Божественного. А соединение обоих образует квадрат проявления. Он был там, перед тобой, совершенно отчётливый. Это соответствует твоему внутреннему состоянию…

Фотогалерея Шри Ауробиндо

Шри Ауробиндо, Пондичерри

Интегральная йога давно привлекает внимание поклонников эзотерики за счёт комбинации техник, включая расслабляющие и динамические практики.

Медитация Шри Ауробиндо, создателя этого уникального направления, позволяет добиться невероятных результатов, в том числе духовной трансформации и долголетия. Сторонники такой йоги достигают максимального единения с Божественной силой благодаря стабильно концентрации сознания и работе с чакрами.

От революции к релаксации

Шри Ауробиндо родился во второй половине XIX века в семье хирурга и дочки религиозного деятеля. Своё детство он провёл в Англии, получая отличное образование, которое впоследствии помогло ему в развитии талантов поэта и философа.

По возвращении в Индию Ауробиндо занимался изучением санскрита и священных книг древности. В начале XX в. Шри присоединился к национально-освободительному движению и стал активно участвовать в политическом самоопределении страны.

Через некоторое время, пройдя даже через 2 ареста из-за преданности собственным взглядам, будущий духовный гуру решил укрепить свои знания в йоге и даже смог достичь нирваны благодаря советам своего наставника. Впрочем, ещё в тюрьме Ауробиндо переживал мистические откровения и постигал способы достижения сверхразума.

С 1910 года начинается плотная работа молодого человека в духовной сфере. Шри изучает уровни сознания и пытается найти интегральный путь достижения ментального опыта, при котором можно было бы сочетать Материю с Духом. Итогом многолетних трудов стало создание Интегральной йоги.

В 1914 г. Ауробиндо познакомился с будущей продолжательницей своего дела — Мирру Ришар. Он, как и миллионы последователей данной йоги, стал именовать ее Матерью. Именно эта женщина занималась образованием учеников в Пондишери, а потом стала возглавлять и весь Ашрам.

В это время Шри написал множество своих выдающихся трудов: философские трактаты, работы по йоге и Веде, эссе. С 1926 г. Ауробиндо принял решение уединиться и посвятить себя духовных практикам. В 1950 г. гуру ушёл из жизни, оставив после себя поэтический эпос. В целом же библиография Шри насчитывает свыше 30 книг.

Основы учения и йоги

Чтобы подготовиться к медитации по Ауробиндо и иметь соответствующий настрой, для начала стоит разобраться, какие вообще результаты по итогам этой практики возможны.

Шри считал, что эволюция не закончилась на создании человека, поэтому люди — не более чем ментальные существа в переходной форме, которые должны попытаться достичь высшего уровня сознания.

Именно на супраментальной стадии возможно трансформация всей человеческой сущности, включая и генетический код. Именно для изменения природы людей и освобождения сознания была создана Интегральная йога.

Существенным отличием этого направления является попытка Ауробиндо привнести свет в Материю, чтобы взойти к Духу, поскольку физический мир не ошибка, а тоже проявление Божественного. Поэтому гуру не предлагал отвергать сердцем материальную среду, а советовал вести в ней интенсивную духовную деятельность.

Задача каждого человека- приблизить эволюцию, чтобы стать сознательным существом на уровне супраментальном и субментальном. Интегральная йога не требует приверженности конкретным правилам, она только помогает справиться с трудностями и подсказывает, как действовать дальше. В частности, движущими силами трансформации человеческого сознания и природы являются любовь, преданность Божественному, работа и, конечно же, медитация.

Сущность медитации по Ауробиндо

Гуру рассматривает глубокую медитацию как созерцание одного образа, идеи или объекта, направленное на образование знаний в уме путём его концентрации. Ментальное сосредоточение на чём-либо может быть также проведено в условиях самонаблюдения, когда ум освобождается от мыслей. Если же есть желание совмещать все методики, надо проявлять волю и значительное упорство.

Ауробиндо различает концентрацию в Йоге и медитацию. В первом случае речь идёт о расширении объекта, мысли, мантры и т.д. Чаще всего йоги концентрируют внимание в области внутреннего ума — между бровями, но также разрешается фокусироваться на сердечном центре, в области груди. Концентрация показывает, что сознание просто фиксируется на каком-то состоянии или движении.

Медитация, напротив, говорит о взгляде внутреннего ума на вещи с целью получения знаний. В процессе концентрации человек собирает сознание в одной точке или обращается к предметам. Медитативные практики никакой собранности не требуют, им достаточно иметь спокойный ум, чтобы рассматривать, что происходит в голове при взгляде на предмет.

В качестве объекта для медитации можно выбирать, что соответствует высоким стремлениям человека и его природе. Идеальным вариантом выступает Бог, который может быть личностным или бесформенным. Именно идея Абсолюта, проявленного во всём, охватывает все другие мировые истины.

Наиболее полезными условиями для медитации во внешнем аспекте выступают уединение (одиночество) и неподвижность тела.

Но это необязательные нюансы, которые отходят на второй план, если практика вошла в привычку.

С точки зрения Ауробиндо, гораздо важнее обратиться к внутренним моментам медитации: концентрации воли и чистоте с тишиной в сознании. При этом влияние на человека не должны оказывать сон, беспокойство, нетерпение, забывчивость, блуждания ума. Должна существовать внутренняя свобода от любых негативных эмоций.

Избавиться же от тревожных размышлений можно за счёт сторонних наблюдений или предоставления им некой свободы до полной их остановки. Иногда можно вовсе откидывать мысли ещё до того, как они проникнут в голову.

Самой естественной позой в контексте сконцентрированной медитации является сидячее неподвижное положение. Гулять и стоять можно только после достижения полного покоя в сознании, после воспитания внутренней пассивности. Также разрешается и лежачая поза, но она может разрушить собранность и сделать человека инертным.

После завершения медитация собранность нужно сохранять некоторое время, потому что несерьёзное отношение к практике не позволит сохранить позитивные результаты. Однако следует помнить, что напряжение и сосредоточенность не являются тождественными понятиями.

Даже самая хорошая медитация не может длиться целые сутки, потому что есть и другие важные деятельности в Йоге, которые позволяют раскрывать смысл существования человека в этом мире. Вполне достаточно выделять себе каждый день по полчаса, и тогда привычка входить в состояние сосредоточенности быстро сформируется в сознании.

Если же постоянно затягивать с медитациями, есть риск превратить занятие в неискреннее и механическое действие, которое перестанет иметь особое, сакральное значение для человека. В целом, продолжительность практики важна только для создания меры привычки. Помните, что у любой работы над собой есть пределы, поэтому надо вовремя уметь остановиться.

Виды медитаций у гуру

Активная медитация

Это прослеживание идеи до момента конкретных результатов. Медитируют таким образом писатели и люди, решающие насущные проблемы. Сознание контролирует наши мысли, которые стремятся вторгнутся в его сферу. Активная медитация — это ежесекундная попытка человека останавливать работу ума по реализации желаний.

Такая практика доступна в любых условиях и делится на три разновидности:

  • Взгляд на мысли и наблюдение человеческого ума. Нужно просто не дарить своим размышлениям поддержку и позволить им зайти в тупик, т.е. истощиться.
  • Изучение мыслей как чужих. Следует встать за размышлениями как свидетель и отказать им в одобрении. Позвольте своему уму разделиться на две части: область ментального свидетельствования и объект самого наблюдения.
  • Обнаружение источника мыслей. Если мысли поступают из внешнего пространства, их нужно постепенно, но быстро отсекать.

В основе каждой техники лежит метод без усилий, т.е. простое наблюдение.

Трансформирующая медитация

Сущность этой практики в сохранении полного спокойствия и безмятежности. Нужно просто сосредоточиться и собрать сознание в одно целое, при этом изолировавшись от внешнего интересного мира. В такой технике важно зажечь в себе внутреннее пламя стремления, которое поможет достигнуть высшей своей точки без жажды итоговых результатов.

Радость устремления просто растёт за счёт постоянной концентрации.

Динамическая медитация

Это направление противоположно по своей сути идее статической практики, поскольку в нём не приветствуется неподвижность или инертность человека. Напротив, целью занятий ставится именно преобразование сознания, способа существования.

В рамках такой медитации большое значение приобретает стремление человека и его причины релаксации. Такую практику осуществляют исключительно для развития человека.

Дхьяна — медитация по Ауробиндо

Духовный гуру не приветствовал сложные практики в форме тщательного наблюдения за тонким энергетическом каналом или визуализации в чакрах.

Кроме того, Шри негативно относился к дыхательным упражнениям, которые могут привести к расстройствам при неправильном выполнении. Поэтому Ауробиндо разработал собственный метод медитации — открытие себя Божественной Силе-Сознанию. Эта мощь сверхсознательного типа поступает в тело йога и тоже делает его божественным.

Дхьяна стандартная

Найдите уединённое бесшумное место и займите сидячую позу на стуле или коврике. Старайтесь не двигаться, чтобы воспринимающий ум активировался. Также попробуйте максимально развить в себе стремление к самопознанию. Понаблюдайте за мысленный потоком со стороны.

Ваша цель — приостановить ментальную активность.

Как этого добиться? Нужно либо постепенно увеличивать временной период между новыми мыслями, либо сразу открыть Сверхсознательную область над головой. Вторая техника для начинающих слишком сложна, она требует от пары недель до нескольких лет практики.

Теперь нужно переходить к стадии концентрации. Основными центрами для сосредоточения в интегральной йоге являются середина груди — Духовное сердце — и область над макушкой — зона трансцендентального сверхсознания и источник сознательной силы Шакти.

В месте Духовного сердца концентрация даёт ощущение Божественного индивидуального Я, связанного с чувством бессмертия и полной свободы. В Сархасрадала-чакре, т.е. над головой, сосредоточение приводит к открытию изначальной силы Матери Мира и трансцендентального аспекта Творца.

Именно фокусировка на этих центрах, их созерцание в процессе безмолвной молитв позволяет осознать переживания как нечто естественное для истинного Я.

  1. Итак, сосредоточьте внимание на Духовном сердце, сохраняя эмоции и мышление в пассивном состоянии. Созерцайте внутреннего Бога. Когда произойдёт утверждение в собственной искренности, сфокусируйтесь над областью выше головы.
    Раскройтесь Божественному сознанию как цветок или чаша, позвольте разуму и эмоциональному наполнению преобразиться в более высокие формы. Слушайте свои телесные вибрации, внимайте новым ощущениям и переменам сознания. Попросите у Неба иное Сердце и другой Ум.
  2. Чтобы перейти на следующую стадию медитацию, нужно тренироваться некоторое время, а может быть даже и годы. Главное, почувствовать, что Сила-Сознанье наконец-то дала ответ и нисходит на вас, преображая разум и даруя телу радостные потоки. В области живота Божественная Сила работает с энергетическим полем жизни, а в зоне ног — с подсознанием.
    Точно так это Сознание меняет и ваше окружающее пространство, расширяя физические границы тела. Теперь можно перейти к слиянию с Космическим Сознанием.
  3. Раскройтесь Матери и следите, как раскрывается разум, энергетическое тело. Шакти будет вести работу и с вашей телесной оболочкой, а ваша задача в это время — подниматься своим сознанием как можно выше. Вы будете видеть пространство над собственным телом.
    Учтите, что такие Высшие уровни требуют сознательной работы лишь после благословения от гуру.

Старайтесь ощущать территорию перед телом, позади него, по бокам. Пусть высочайшие вибрации распространяются на организм и уходят ниже. Попробуйте объединить эти области сознания, чтобы получить цельное Всенаправленное Сознание или Маха Бинду. В таком состоянии вы не будете ограничены какими-то рамками, приёмами, объектами для концентрации. Вы освоите Сахаджу — естественное состояние преображённого Сознания без каких-либо усилий.

Добившись этого состояния, можно переходить к динамичным медитациями.

Дхьяна многоуровневая

Задача данной практики — добиться максимальной самоотдачи для раскрытия планов человеческого существа. Индивид вступает в контакт с Шакти, и Божественная Сила замещает обычные виды сознания Сверводительством.

  1. Внутренне обратитесь к Творцу, посвящая свои действия ему. Примите позицию с ровным позвоночником и сосредоточьтесь на Сахасраре (зоне над макушкой). Раскройте эту область, как цветок лотоса. Сфокусируйтесь на нисходящей энергии Божественного Сознания и не забывайте об искренности обращения ко Всевышнему.
  2. Теперь нужно последовательно раскрывать несколько планов сознания:
  • Высший разум (верхний Буддхи) — расположен в макушке и нужен для осознавания Истины.
  • Нижний разум (нижний Буддхи) — находится между бровями и помогает с помощью стройного логического мышления в совершенстве постигать феноменальные истины мира.
  • Также надо раскрыть пространство вокруг Буддхи и, не теряя концентрации сознания, побыть в таком состоянии пару минут.
  • Манас (ум воспринимающий) — скрыт в области от нижнего Буддхи до груди и представляет собой способность первичной рефлексии и восприятия внешнего мира. Это также отражение всех органов чувств человека.
  • Пространство сбоку от Манаса, позади и впереди. Позвольте энергии Сознания заполнить все эти места. Продолжайте концентрироваться на источнике над головой.
  • Шакти Читту (сознание базовое) — размещёно в теле человека между сердцем и пупком. Это эмоциональные переживания человека и его навыки памяти. Также надо затронуть пространство вокруг сердца и Читты.

3. Теперь нужно раскрывать пять основных энергий человека, его праны, при этом помня о важности сохранения концентрации:

  • Удана вайю — связующий канал между жизнью Духа и физическим существованием, который двигается ввысь вдоль тела, но скапливается между шеей и макушкой.
  • Прана вайю — дыхание жизни, приносящее универсальную силу в тело. Расположено в верхней половине организма, а центрируется в дыхательной системе.
  • Самана вайю — регулятор праны и апаны, а также витальных сил, посредник в пищеварительном процессе, находящийся в центре тела.
  • Апана вайю — дыхание смерти, отбирающее витальную силу, участник выделительных процессов тела. Находится в нижней половине человека.
  • Вьяна вайю — питание тела и распределение энергии. Отвечает за циркуляцию крови и движение пищи.

Старайтесь по очереди интегрировать все праны с Источником Силы над макушкой и обязательно удерживайте все области раскрытыми.

4. Вернитесь к области над головой. Удерживайте сосредоточение, помните про искреннюю самоотдачу Шакти. Не забывая про планы сознания и праны. раскройте своё физическое тело для Божественной Силы:

  • Кожа.
  • Внутренние органы.
  • Мышечная ткань.
  • Кости.
  • Суставы и сухожилия.
  • Всё тело.

Необходимо ощутить, что Свет мягко прикасается ко всем поверхностям постепенно, проникает в них и подпитывает. Он начинает попадать в кровеносную систему, циркулирует по сосудам и венам. Затем Свет заполняет и все системы органов. Ваше тело полностью проходит через Светоносную Энергию, которая несёт преобразования. Раскройтесь этой мощи,но удерживайте сосредоточенность

5. Вернитесь к чакре над головой. Удерживаете раскрытие тонкого и физического тел. Почувствуйте, что Свет снаружи и внутри. Кроме этого Светоносного пространства ничего не существует. Откройте глаза. Удерживайте концентрацию ещё несколько минут. Посвятите свои итоги медитации Творцу и закончите занятие.

Эффективность медитации Шри Ауробиндо

Если выполнять медитацию Дхьяна регулярно и соблюдать все рекомендации Ауробиндо, можно достичь существенных результатов:

  • Восстанавливаются проблемные функции организма;
  • Преодолевается сонливость и болезненность;
  • Мыслительный поток лучше поддаётся контролю и останавливается при необходимости;
  • Растёт сила концентрации и её четкость;
  • Пространство расширяется во внутреннем и физическом мирах;
  • Появляется состояние беспричинной радости и лёгкости, ощущение чистоты;
  • Развиваются интуитивные знания о любых объектах;
  • Есть возможность повлиять на окружающие обстоятельства за счёт Сознания. Такие навыки называют Айшварья Сиддха.

Серьёзные изменения можно заметить уже и в процессе самой медитации. Так, активация Сахасрары происходит с ощущением прохладного ветерка над макушкой. Кроме того, тело как будто растворяется, а Творец заполняет всё существующее вокруг. Внутри же ощущаются волноподобные движения, растёт чувство закручивания чего-либо.

Если ни один из итогов медитации не был достигнут по истечении длительного времени, вероятно, причина кроется в отклонении от главного постулата, т.е. от посвящения процесса Богу. Такая ошибка приводит к росту негативных установок, которые мешают развитию человека в системе йоги. Также серьёзным нарушением выступает занятие медитацией ради корыстных интересов, обычного любопытства, стремления к божественным способностям.

Помимо масштабных проблем в медитативной практике причиной медленного прогресса может также служить низкая концентрация, неумение оставить ум без мыслей. В таком случае, помимо уже указанных советов от гуру, полезно воспользоваться медитацией “Безмолвный колокол”. Уделите полчаса прослушиванию колокольного звона и старайтесь созерцать Сахасрару. Удерживайте внутреннюю тишину сначала во время ударов, а потом между ними.

Медитация Шри Ауробиндо — прекрасный способ работы с энергией и снятия эмоционального перенапряжения. По сути, созданная индийским наставником практика очень простая, но в ней кроется одна трудность. Дело в том, что ментальное озарение свойственно человеку только в рамках первых медитативных занятий.

Со временем медитации перестают быть спонтанными, а взаимодействие с Божественным отходит на второй план. Задача человека в том, чтобы научиться терпению и понять, что метод требует достаточного временного периода для изменения природы. Таким образом, эмоциональная часть людей должна учиться быть спокойной и открытой для сверхсознания в любой момент.

, Французская Индия

Страна Альма-матер
  • Школа св. Павла [d]
  • Королевский колледж (Кембридж)
Язык(и) произведений бенгальский язык и английский Направление йога , индийская философия Основные интересы философия Оказавшие влияние Веданта , Анри Бергсон и Дьюи, Джон sriaurobindoashram.org Шри Ауробиндо в Викицитатнике Медиафайлы на Викискладе

Энциклопедичный YouTube

    1 / 5

    ✪ Шри Ауробиндо Путешествие сознания Аудиокнига Часть 1

    ✪ Шри Ауробиндо Путешествие сознания Аудиокнига Часть 2

    ✪ Ауробиндо. Мантра исцеления, устранения препятствий и исполнения задуманного.

    ✪ Махасамадхи Шри Ауробиндо

    ✪ Шри Ауробиндо о ченнелинге

    Субтитры

Шри Ауробиндо

Ранние годы и учёба в Кембридже

Возвращение в Индию и борьба за национальную независимость

Получив западное образование и вернувшись в Индию (в ), Шри Ауробиндо посвящает себя самостоятельному изучению санскрита , современных индийских языков, философских систем и древних священных книг Индии - Упанишад , Бхагавад Гиты , Рамаяны , Вед .

В течение последующих 13 лет Шри Ауробиндо занимает различные посты в администрации города Бароды (Baroda) (сейчас Вадодара), преподает английскую и французскую литературу в местном университете, а в 1906 году переезжает в Калькутту , где становится ректором Национального колледжа. С первых дней пребывания в Индии Шри Ауробиндо непрестанно следит за политической ситуацией в стране. После вспышки волнения против разделения Бенгалии в 1905 году Шри Ауробиндо открыто присоединяется к национально-освободительному движению . В течение восьми лет ( -) активно участвует в политической жизни страны, что дважды приводит его к арестам с последующим оправданием.

Обращение к йоге и новое направление опыта

В 1907 году Бариндранатх Гхош, младший брат Ауробиндо, познакомил его в Бароде с йогом из Махараштры Вишну Бхаскаром Леле. В течение нескольких лет Ауробиндо уже занимался йогой, а эта встреча, получение от Леле соответствующих наставлений и последующее трёхдневное уединение, способствовали его первому значительному духовному опыту, называемому нирваной - состоянию полного умственного безмолвия, без какой бы то ни было мысли или умственной деятельности. Во время своего второго ареста и пребывания в Алипорской центральной тюрьме в Калькутте (1908-1909) Шри Ауробиндо испытал духовное озарение, которое положило начало новому этапу его жизни. В тюрьме у Ауробиндо был ряд мистических переживаний. В своих письмах он упоминает, что когда он ожидал суда в тюрьме, в течение двух недель его посещал дух Сва́ми Вивека́нанды и говорил о высших уровнях сознания, ведущих к сверхразуму . Шри Ауробиндо позже рассказывал, что во время заключения он видел всё - заключённых, тюремщиков, полицейских, тюремные решётки, деревья, судью, адвокатов - как различные формы единой божественности, Вишну [ ] . В 1910 году Ауробиндо уходит из активной политической и общественной жизни и сосредотачивает свои силы на духовной работе. Этой деятельностью было исследование уровней сознания, лежащих за пределами обычного человеческого разума [ ] , и подготовка сознательного эволюционного изменения природы человека. Он переселяется в Пондишерри , французскую колонию на юге Индии, чтобы начать интенсивные занятия йогой .

Основные даты

Годы и события

Духовный опыт Шри Ауробиндо синтезирован в его многогранной системе Интегральной йоги , целью которой является не только освобождение человеческого сознания, но также глубокая трансформация самой природы человека.

Шри Ауробиндо начал свою практику йоги в 1904 году . Собрав основные элементы духовного опыта, полученные разными путями, которым до настоящего времени следуют в Индии, он продолжил поиск более интегрального пути, объединяющего и гармонизирующего два полюса существования - Дух и Материю . Большинство традиционных систем йоги предлагают путь реализации Духовного существования через уход от материальной физической жизни; восхождение Шри Ауробиндо к Духу имеет целью трансформацию самой человеческой природы через привнесение света и сознания в Материю. Согласно Интегральной йоге, настоящее существование человека в материальном мире является жизнью в невежестве и бессознательности, но даже в её темноте и незнании существует присутствие Божественного. Созданный материальный мир - это не ошибка, которую нужно отвергнуть душой, устремлённой к небесам или

Никита / 12.02.2019 Конечно, работы Шри Ауробиндо очень интересны и познавательны. Но и здесь всё не так однозначно. Потому что, например, Агни Йога серьёзно предупреждает о вреде и опасности методов духовного развития, используемых в Индии. В Агни Йоге сказано, что эти методы не только не способствуют духовному развитию, но и вредят энергетике человека, создают опасность психических болезней и одержания.
Обычно европейцы считают хатха-йогу полезной и безопасной физкультурой. Но в Агни Йоге сказано, что в Индии каждая асана хатха-йоги выполняется с усиленной концентрацией энергии на той или иной чакре. И такая насильственная активизация чакр чрезвычайно вредна! Это мощная энергия Агни, и чрезмерное нагнетение её к чакре может быть опасным.
Также говорится о вреде пранаямы.
В Агни Йоге сказано об индийских йогах, которые на улице демонстрируют прохожим свои способности, собирая за это деньги – что это не имеет отношения к истинному духовному развитию, которое никогда не совершается ради денег или на потеху толпы.
Я бы сравнил индийских учителей духовного развития с культуристами. Культуристы непомерно качают мускулы, до уродства, используя допинги и гормоны – и разрушают своё физическое здоровье. А индийские гуру точно так же стараются любой ценой накачать духовные «мускулы» и разрушают своё духовное здоровье.
Конечно сейчас, йога стала очень популярной и распространённой на Западе. Во многих странах Европы, Северной и Южной Америк и у нас в России появилось огромное кол-во залов, фитнес-центров для занятий йогой.
Но популярность и распространённость ещё не значит, что этот метод лучший и самый эффективный.
Я задумался над таким вопросом: А НАСКОЛЬКО ЙОГА КАК МЕТОД ДУХОВНОГО И ФИЗ. РАЗВИТИЯ ПОДХОДИТ ЗАПАДНОМУ ЧЕЛОВЕКУ? Конкретно американцу?! Конкретно англичанину?! Конкретно французу?! Конкретно русскому человеку?! И т.д.
Ведь йога была разработана как способ духовного и физического развития целиком и полностью для восточного человека. Исключительно так. Конечно, какие-то упражнения из йоги подходят для западных людей, но во всём остальном насколько это всё верно и правильно?! И насколько это пригодно для людей иной культуры, иного менталитета, иного климата?
Более того. Наука давно уже доказала, что у индусов совершенно иное строение скелета, совершенно отличное от скелета и телостроения западных людей. И неоднократно были зафиксированы такие случаи, когда европейцы, позанимавшись йогой растягивали сухожилия, повреждали связки и даже ломали суставы и прочие кости скелета. Оставаясь, таким образом, инвалидами на всю оставшуюся жизнь. И это ещё одна из причин, по которой йога очень вредна.
Если рассуждать дальше. То опять же, можно задуматься над тем, а насколько подходят индусские религиозно-эзотерические учения (Адвайта-Веданта, Двайта-Веданта, Вишишта – Двайта, Миманса. Ньяя, Вайшешика и т.д) западным людям, европейцам и русским в том числе. Ведь эти учения были настроены и заточены под совершенно иную культуру, менталитет и образ жизни. Конечно, они очень интересны, их познавательно изучать для общего развития и расширения кругозора. Но, насколько они приемлимы и подходящи для западного человека? Может ли он жить по ним?! Может быть, и может, но во что это выльется?! Это интересный вопрос.
Сильно сомневаюсь в том, что методы физического и духовного развития Востока могут быть полностью и с успехом переняты людьми Запада. Причём, интересно, что сами гуру Востока придерживаются того же мнения.))))))) То, что они демонстрируют туристам, приезжающим с Запада за «духовным просветлением» - это именно аттракцион, который имеет цель собрать с иностранцев побольше денег. Ведь на Востоке считается, что постичь всё это может только тот, кто рождён на Востоке в соответствующей семье.
В этом смысле очень наивно выглядят наши кришнаиты, которые игнорируют тот факт, что сами индусы не считают их своими братьями по вере.
На Земле очень много различных национальных и этнических групп. Все они очень отличаются от друга. И даже религия не всегда влияет на это! Например, на Кавказе есть мусульманские, а есть христианские народы – но по сути, это ничего не меняет: у них сходные традиции, характер, отношение к женщинам и т.д.
Так же есть и арабы-христиане. Однако это всё равно арабы! И ведут они себя соответственно – это заметно, когда по ТВ показывают праздник Пасхи в Иерусалиме.
У индусов особый взгляд и поведение. И вряд ли европейцы и американцы смогут это по-настоящему понять и почувствовать.
Понятно, что физическое строение тела тоже имеет свои особенности. Думаю, мы что-то можем перенять из восточной гимнастики – но не всё, и только в адаптированном виде.