В начале 20-го века движение мистицизма было направлено на преодоление разрыва между западной и восточной философиями с теософией, эзотеризмом и растущим интересом к оккультизму. Это духовное время вдохновило Георгия Гурджиева на создание Четвертого пути — практики комплексов упражнений для гармонического развития человека. Все эти инструменты можно использовать в повседневной жизни, чтобы избавиться от состояния гипнотического сна.

Тщательные духовные практики часто сосредоточены либо на отрыве от физического, либо на строгом господстве над ним. Георгий Гурджиев не рассматривал таких практических методов принятия своего высшего «Я», полагая, что просветление может быть достигнуто без аскетизма.

Родившийся в 1866 году в Александрополе, Армения, Гурджиев был вдохновлен теософским движением и решил отправиться в Среднюю Азию и на Ближний Восток в поисках эзотерических духовных лидеров и искателей истины. По возвращении он написал серию книг, которые станут основой его духовной практики — Четвертый путь. Вторая книга в этой серии — «Встречи с замечательными людьми» подробно рассказала о встречах с духовными лидерами в его путешествии, которые были скорее вымышленными персонажами, символизирующими три предшествующие «пути».

Пути факира, монаха, йогина и четверый путь

Во время своих путешествий он был вдохновлен духовными путями факира, монаха и йогина, хотя он полагал, что их методы были успешны на порядок меньше более практичных методов их практик, утраченных в древности. В то же время он считал, что последствия современных технологий и современного общества заставляют всех погружаться в гипнотический сон.

Факир, живущий исключительно на милостыню, придает своей жизни господство над физическим телом, требуя выносливости и боли, монах сосредоточен на эмоциях через веру, религиозное рвение и жертву, в то время как йог отдает свою жизнь разуму, развивая свою внутреннюю сущность ценой пренебрежения своего тела и эмоций. Гурджиев считал эти три методы чрезмерно экстремальными путями к просветлению и что должен существовать более альтернативный четвертый путь, которым можно следовать, не жертвуя при этом некоторыми аспектами жизни.

Гурджиев заметил, что большинство путей к просветлению требует некоторой степени аскетизма, но он не хотел признавать аскетизм единственным способом и его жизнь стала этому свидетельством, хотя иногда и парадоксальным.

Несмотря на его приверженность духовному развитию, он, как известно, был немного гедонистом, любил арманьяк и опиум. Его философия была строгой, несмотря на ее отрицание религиозной жесткости. Он исповедовал эфирное мировоззрение, основанное на прагматизме и человеческих желаниях. Но это, по-видимому, лишь маленькая часть Четвертого Пути, промежуточная точка постоянного поиска, всегда ставящего под вопрос любой путь, основанный на реальности, но пытающийся соединиться с потусторонним.

Особенности концепции развития человека у Гурджиева

Итак, что же такое метод Гурджиева для примирения человечества с духовностью? Все это относится к упражнениям Четвертого Пути, известного как «Труд». По сути, это метод постоянной объективной интроспекции, чтобы стереть общественные конструкции и атрибуты, которые проникли в человека. Гурджиев дал два основных упражнения в дополнение к некоторым фундаментальным законам и концепциям.

Самонаблюдение

• С помощью ежедневного ритуала самонаблюдения следует стремиться наблюдать за своим поведением и привычками, особенно теми, которые негативно воспринимаются другими, но делать это без осуждения или анализа.
• Это внутреннее наблюдение выполняется одновременно с осознанием внешней среды вашего пребывания.
• Самонаблюдение должно восприниматься без критики и должно расцениваться следующим образом: вы не являетесь тем, кем себя видите.
• То, что вы наблюдаете — это фасад ложной личности, продукт современного общества.

Самовоспоминание

• Самовоспоминание — это немного абстрактное понятие запоминания себя в прошлом, а не просто воспоминания о прошлом.
• Из-за нашей неэффективной памяти теряется большая часть нашего прошлого. Мы можем чувствовать что-то абсолютное и клясться, что никогда не забудем об этом, но через несколько лет оно уходит из памяти. Если человек активно и регулярно занимается самовоспоминанием он может сделать мудрые открытия.
• Самовоспоминание приводит к состоянию мудрого разума, свободному от всего отрицательного.

Перед самовоспоминанием следует познать самонаблюдение.

Эти процессы самонаблюдения и самовоспоминания призваны разрушить многие «Я» или фрагментацию психики посредством личных желаний, отделяющих нас от других. Гурджиев говорил о том, что у нас есть две части: сущность и личность. Наша сущность — это естественная часть, с которой мы рождаемся, а личность — это все, что искусственно перешло от общества. Наше сущность также состоит из трех центров: интеллектуального, эмоционального и физического, и нам следует «трудиться», чтоб достичь высшего интеллектуального и высшего эмоционального развития.

Есть два концептуальных учения Гурджиева, которые подводят итог его философии Четвертого Пути: Закон Трех и Закон Семи. Закон семи, также известный как Закон Октав, является фундаментальным космическим законом, который гласит: ничто в природе не движется по прямой постоянно, все в конечном итоге отклоняется. Этот всеобъемлющий закон намекает на его веру во внутреннюю связь между музыкой и природой, на мысль о том, что между определенными музыкальными интервалами требуется больше энергии для поддержания первоначальной цели. Это относиться и к непредсказуемости человеческой натуры, её целей и попыток, которые также требуют дополнительной энергии, чтобы продолжать свой первоначальный курс.

Закон трех — это еще один фундаментальный космический закон, в котором говорится, что каждое явление состоит из трех компонентов: активного, пассивного и нейтрального. Его можно рассматривать как закон трансформации, который всегда требует утверждения, отрицания и примирения. Эта триада действия создает восходящую или нисходящую октаву и символизирует каждую структуру и действие во вселенной и человеке.

Эти законы изображены в наиболее узнаваемом символе Гурджиева Четвертый Путь – эннеаграмме – 9-тиконечной фигуре в круге.

Эта связь музыки и философии повторялась во всей философии Гурджиева, когда он стал известен как музыкант. Он говорил о музыке как о какой-то объективной силе, которую можно было почувствовать так же, как змея реагирует на музыку заклинателя змей.

Идеи Гурджиева не стали широко популярными в Новой Эре и сфере самопомощи, хотя их часто классифицируют там. Четвертый путь – это концепция, которая не обращена в массы. Честное самонаблюдение может быть болезненным и вызвать беспокойство у тех, кто не готов к этому. Устранение вашей личностной маски и противодействие негативным личностным признакам требует тяжелой работы и может вызвать чувство потерянности или смущенности.

Вот почему необходимо не только противостоять желанию судить о том, что вы видите, а и просто видеть вещи такими, какие они есть. В конце концов, эта духовная практика придаст вам мудрости и искупления, возможно, даже приведет к более высокому состоянию сознания.

Видеозаписи о жизни и пути Г. Гурджиева, его последователях, практическим аспектам Четвертого Пути, наследию — Институте Гармонического Развития.

Книги и публикации

• Восемь встреч в Париже
• Всё и вся Рассказы
• Всё и вся. Рассказы Вельзевула своему внуку (оригинальная версия)
• Взгляды из реального мира
• Вопросы и ответы
• Встречи с замечательными людьми
• Жизнь реальна только, когда я есть
• Последний час жизни
• Человек — это многосложное существо»

Бесплатно скачать книги Георгия Гурджиева можно перейдя по ссылке

Gurdjieff — De Hartmann Piano Music

Георгий Гурджиев о духовном развитии человека

Подготавливая эту статью, я прочел несколько книг мистика и психолога Георгия Гурджиева и его ученика Петра Успенского:

Георгий Гурджиев. "Беседы с учениками", "Взгляды из реального мира";

Петр Успенский. "Психология возможной эволюции человека", "В поисках чудесного Фрагменты неизвестного учения".

За основу я взял последнее из этих произведений.

Я почти полностью убрал в исходных текстах разные мистические моменты. Остальное – это в основном разного рода психологические фрагменты, частично известные мне по другим источникам или из собственного опыта . Например, очень много говорится о том, что человек – это машина, с которой что-то происходит, и требуется изрядное усилие, чтобы понять, что конкретно имеется в виду. Поэтому для облегчения этого понимания я предлагаю сначала ознакомиться с фрагментом на эту же тему "МЫ – АВТОМАТЫ?" из книги Владимира Леви "ИСКУССТВО БЫТЬ СОБОЙ":

"Можно сказать, что мы живем насильственной жизнью: так мало зависит от нашей воли то главное, что поддерживает наше существование.

Нас заставляет жить и дает возможность сознавать свою жизнь биохимическая машина организма: все эти триллионы клеток, составляющие наше тело, что-то усваивают и выделяют, расщепляют и синтезируют абсолютно без нашего ведома и непрестанно ставят нас перед свершившимся фактом, который и есть мы. Не спрашивая наших пожеланий, работают почки, печень и селезенка, молчаливо обновляет кровь костный мозг, сосредоточенно бьется сердце... Каждый волосок живет своей жизнью... Не наша воля запускает в ход этот агрегат и не наша, за немногими исключениями, останавливает.

Но этого мало. В самом сознании – масса от него не зависящего. Со-знание... Это несметное множество межлюдских шаблонов, которые, впечатываясь в мозг, производят чувства и побуждения, мысли и суждения, решения и поступки – а мы их считаем своими. Существует ли что-либо свое, кроме новых сочетаний из уже имеющегося и усвоенного?

Но автомат, осознавший свою автоматичность, перестает быть просто автоматом. Когда он проникает в суть и связь вещей, когда ясно видит причинно-следственные цепочки, появляется возможность рассчитывать. Дальнейшее – только за правильным сочетанием действий, и вот уже можно творить".

Второй не простой, на мой взгляд, предмет изложения представлений Гурджиева – это утверждения о множественности нашего "я", о том, что единство "я" лишь кажущееся, а на самом деле в нас живут сотни или тысячи разных "я". Насчет сотен и тысяч это, пожалуй, Гурджиеву лучше знать, но по своему опыту скажу, что десятка полтора таких "я" действительно можно насчитать. И ведут они себя весьма схожим образом, как ведут себя люди в коллективе. В какой-то мере это не новость для того, кто склонен анализировать свои действия и чувства. Но по-настоящему это можно заметить только отвлекшись от обычного течения своей жизни и понаблюдав себя со стороны. Для этого нужна практика изменения своего внутреннего поведения , в результате которой приобретается новый опыт, без которого в этом сообщении вы можете не найти ничего, кроме кучи каких-то слов. Эту истину хорошо передает восточная мудрость: "Человек, съевший горчичное зернышко, знает о вкусе горчицы больше, чем тот, кто видел слона, нагруженного горчичным зерном". Кстати, именно так, на мой взгляд, надо понимать один из главных и трудно усваиваемых учениками Гурджиева тезисов о необходимости синхронного развития линии знания и линии бытия. Настоящее знание возможно только при его опоре на конкретный опыт измененного бытия.

Основной момент – это цель пути. Гурджиев, похоже, ставил целью совершенствование человека, но Успенский, судя по названию его книги, ставил целью поиск чудесного. Возможно, по этой причине Успенский отошел от Гурджиева после четырех лет ученичества. Гурджиев, по свидетельству Успенского, действительно мог творить так называемые "чудеса", но были ли они проявлением его собственных свойств или результатом привлечения каких-то сторонних сил – не известно.

Гурджиев говорит о четырех путях обретения необычных свойств: путь факира, путь монаха, путь йогина и четвертый путь.

Путь факира – это путь самоистязания, борьбы с физическим телом. Человек, в большинстве случаев, становится факиром не потому, что понимает возможности и результаты этого пути; он становится факиром из-за религиозного чувства

Путь монаха – это путь веры, путь религиозного чувства, религиозной жертвы.

Третий путь - это путь йогина, путь знания, путь ума. Он должен добиться власти над телом и над, эмоциями.

Но все эти пути - путь факира, путь монаха и путь йогина - имеют одну общую черту. Все они начинают с самой трудной вещи, с полного изменения жизни, с отречения от мирского.

Четвертый путь не требует уединения в пустыне, не требует от человека, чтобы тот оставил все, чем жил раньше, отказался от всего.

Но и четвертый путь тоже требует жертв:

"Чем более мы видели и уясняли сложность и разнообразие методов работы над собой, тем яснее становились трудности пути. Каждый новый шаг требовал усилий. Возможность чего-то достичь казалась столь незначительной по сравнению с трудностями, что многие из нас вообще утратили желание совершать какие бы то ни было усилия.

Это был неизбежный этап, через который проходит каждый человек, пока не научится понимать, что бесполезно думать о возможности или невозможности великих достижений в будущем, что человеку надо ценить то, что он имеет сегодня, не думая о завтрашних приобретениях".

"Когда человек придет к заключению, что он не может и не хочет жить так, как он жил до сих пор, когда он по-настоящему увидит все то, из чего состоит его жизнь, когда он решит работать, он должен быть правдивым по отношению к себе, чтобы не попасть в еще худшее положение. Человек никогда не сможет отказаться от всего, да от него этого и не потребуют. Но ему надо точно определить, чем он намерен пожертвовать, и впоследствии не торговаться".

Гурджиев это проиллюстрировал армянской сказкой о волке и овцах:

"Жил как-то волк; он растерзал множество овец и поверг в смятение и слезы многих людей. Наконец, не знаю почему, он почувствовал вдруг угрызения совести и стал раскаиваться в своей жизни; он решил измениться и более не убивать овец.

Чтобы все было серьезным, он отправился к священнику и попросил его отслужить благодарственный молебен.

Священник начал службу, а волк стоял и плакал в церкви. Служба была длинная. Волку случилось зарезать немало овец и у священника; поэтому священник со всей серьезностью молился о том, чтобы волк изменился. Но вдруг волк выглянул в окошко и увидел, что овец гонят домой. Он начал переминаться с ноги на ногу; а священник все молится, и молитве не видно конца.

Наконец волк не выдержал и зарычал:

Кончай, поп! А то всех овец домой загонят и оставят меня без ужина!

Эта сказка очень хороша, потому что великолепно описывает человека. Он готов пожертвовать всем; но вскоре выясняется, что сегодняшний обед – это совсем другое дело. Человек всегда желает начинать с чего-то большого. Но это невозможно: выбирать не из чего; мы должны начинать с вещей и дел сегодняшнего дня."

Итак, нужен ли вам, читателям, этот четвертый путь взамен обычно безалаберной жизни – это еще не факт. Достигнете ли на этом пути каких-то ожидаемых вами результатов – тоже не факт. Но какой-то новый опыт вы получите несомненно, если измените свое поведение и реально будете следовать выбранному пути.

Я возвратился в Россию в ноябре 1914 года после довольно длительного путешествия по Египту, Цейлону и Индии. Среди людей, которых я встретил на моих чтениях в Москве, оказалось двое, музыкант и скульптор, которые вскоре сообщили мне, что в Москве есть группа, где занимаются различными "оккультными" исследованиями и экспериментами под руководством некоего Гурджиева, кавказского грека.

Первая встреча с Гурджиевым совершенно перевернула мое мнение о нем и о том, чего я мог бы от него ожидать. Не помню, как началась наша беседа; вероятно, мы заговорили об Индии, эзотеризме и школах йоги.

Меня очень интересует, - спросил я. - Есть вещества, которые йогины применяют для того, чтобы вызвать особые состояния сознания, которые делают "магию" возможной?

Да, - сказал Гурджиев, - во многих случаях эти вещества используют для самоизучения, для того, чтобы заглянуть вперед, чтобы лучше узнать свои возможности, узнать предварительно, "заранее", чего им удастся достичь в будущем, после продолжительной работы. Когда человек видит и убеждается в том, что усвоенное им теоретически существует и в действительности, тогда он работает сознательно; он знает, куда идет. Иногда это самый легкий способ убедиться в реальном существовании тех возможностей, которые человек лишь подозревает в себе.

Назавтра я сидел в том самом кафе, где впервые встретил Гурджиева.

Я хочу, чтобы вы поняли, - сказал Гурджиев. Посмотрите, все эти люди, которых вы видите, - и он указал на улицу. - Все это просто машины и ничего более.

Пусть так, но может ли человек перестать быть машиной? - задал я вопрос.

А! В этом-то и дело, - ответил Гурджиев. - Если бы вы почаще задавали такие вопросы, мы, возможно, достигли бы в наших беседах какого-то результата. Можно перестать быть машиной, но для этого необходимо прежде всего знать машину. Машина, настоящая машина, не знает и не может знать себя. А машина, которая знает себя, уже не машина; по крайней мере, не та машина, какой она была раньше. Она начинает проявлять ответственность за свои действия.

Во время одной из наших бесед я спросил Гурджиева:

Как, по вашему мнению, лучше всего подготовиться к изучению вашего метода? Полезно ли, например, изучать так называемую "оккультную" и "мистическую" литературу?

Говоря это, я имел в виду прежде всего "Таро" и литературу о нем.

Да, - сказал Гурджиев, - при помощи чтения можно найти многое. Возьмите, например, себя. Вы уже могли бы знать порядочно, если бы умели читать. Я хочу сказать, что если бы вы поняли все, что прочли за свою жизнь, вы бы уже знали то, чего сейчас ищете. Если бы вы понимали все, что написали в своей книге... я пришел бы к вам с поклоном и просил бы учить меня. Но вы не понимаете ни того, что читаете, ни того, что пишете. Вы даже не понимаете, что значит слово "понимать". Беда в том, что ни один человек ничего не знает хорошо. Все, что он знает, он знает кое-как, поверхностно.

Я спросил Гурджиева, что нужно делать, чтобы усвоить его учение.

Что делать? - спросил Гурджиев, как бы удивившись. Человек - это машина. Все его дела, поступки, слова, мысли, чувства, убеждения, мнения и привычки суть результаты внешних влияний, внешних впечатлений. Из себя самого человек не в состоянии произвести ни одной мысли, ни одного действия. Все, что он говорит, делает, думает, чувствует, все это случается. Человек не может что-то открыть, что-то придумать. Все это случается.

И никто не может ничего сделать?

Это другой вопрос. Для того, чтобы делать необходимо быть. А сначала необходимо понять, что это значит - быть. Это другой образ жизни. Затем человек должен научиться говорить правду. Это также кажется вам странным. Вы не понимаете, как можно учиться говорить правду. Вы думаете, что вполне достаточно решить поступать так. А я скажу вам, что люди сравнительно редко говорят обдуманную ложь. В большинстве случаев они считают, что говорят правду. И тем не менее, они все время лгут - и тогда, когда желают обмануть, и тогда, когда желают сказать правду. Они постоянно лгут и себе, и другим. Поэтому никто никогда не понимает ни себя, ни другого. Говорить правду - самая трудная вещь на свете; и для того, чтобы говорить правду, необходимо долго и много учиться. Одного желания здесь недостаточно. Чтобы говорить правду, нужно знать, что такое правда и что такое ложь - прежде всего, в самом себе. А знать это никто не желает.

Гурджиев часто возвращался к примеру "тюрьмы" и "побега из тюрьмы". Иногда он начинал с этого разговор, и тогда его излюбленным выражением было следующее: чтобы заключенный имел возможность бежать в любую минуту, он должен прежде всего понять, что он находится в тюрьме. В тюрме своих предрассудков, ложных мнений и страстей. До тех пор, пока он это не уяснит, пока считает себя свободным, у него нет никаких шансов. Никто не в состоянии помочь ему или освободить насильно, против его воли, наперекор желаниям. Если освобождение возможно, оно возможно только как результат огромного труда и усилий, прежде всего, сознательных усилий, направленных к определенной цели.

Гурджиев никогда не желал облегчать людям знакомство с его идеями. Наоборот, он считал, что только преодолевая затруднения, хотя бы случайные и не связанные с делом, люди смогут оценить эти идеи.

Люди не ценят того, что им легко достается, - сказал он. Сплавление, внутреннее единство приобретается благодаря "трению", благодаря борьбе между "да" и "нет", происходящей внутри человека. Если человек живет без внутренней борьбы, если с ним все случается без малейшего сопротивления, если он идет туда, куда его ведут влечения, или туда, куда дует ветер, он останется таким, каков есть.

Припоминаю, что в связи с беседами, проводившимися в группе учеников, меня поразил один факт. Многие люди слышали что-то совершенно иное, чем говорил Гурджиев: а другие обратили внимание лишь на второстепенные и несущественные замечания и запомнили их. От большинства слушателей ускользнули самые фундаментальные принципы того, что говорил Гурджиев. Он сказал мне, что лишь немногие задают вопросы по существу. Один из таких вопросов остался у меня в памяти:

Каким образом человек способен вызвать внутри себя борьбу между "да" и "нет"? - спросил кто-то.

Необходима жертва, - ответил Гурджиев. - Если вы ничем не жертвуете, вы ничего не приобретаете. И необходимо пожертвовать чем-то, в данный момент драгоценным, пожертвовать им надолго, пожертвовать многим. Но если же стабилизация достигнута, отречения, лишения и жертвы более не нужны. Тогда человек сам для себя закон.

Во время одного разговора с Гурджиевым в нашей группе - которая стала уже превращаться в постоянную - я спросил:

Если древнее знание сохранилось, если вообще существует знание, отличающееся от нашей науки и философии или даже превосходящее ее, почему же тогда оно так тщательно скрыто, почему не сделано общим достоянием? Почему люди, обладающие этим знанием, не желают, чтобы оно перешло в общий поток жизни ради лучшей, более успешной борьбы против обмана, зла и невежества?

Вероятно, такой вопрос возникает у каждого человека, который впервые знакомится с идеями эзотеризма.

Никто ничего и не скрывает; тут нет никакой тайны. Но приобретение или передача истинного знания требует огромного труда. Все существующие общеизвестные пути можно разделить на три категории:

1. Путь факира. 2. Путь монаха. 3. Путь йогина.

Путь факира - это путь борьбы с физическим телом. Это достигается посредством ужасных страданий, истязаний тела. Весь путь факира состоит из различных невероятно трудных упражнений. Факир или стоит, не двигаясь, в одном и том же положении целыми часами, днями, месяцами; или сидит с вытянутыми руками на голом камне под лучами солнца; или истязает себя огнем и т.п. Человек, в большинстве случаев, становится факиром не потому, что понимает возможности и результаты этого пути; он становится факиром из-за религиозного чувства

Второй путь - путь монаха. Это путь веры, путь религиозного чувства, религиозной жертвы. "Монахом" в полном смысле этого слова может стать только человек с очень сильными религиозными эмоциями и такими же сильными способностями религиозного воображения. Путь монаха также очень долог и труден. Монах тратит на борьбу с собой годы и десятилетия, подчиняя все эмоции одной, а именно, вере, и таким путем он развивает в себе единство, волю, властвующую над эмоциями.

Третий путь - это путь йогина, путь знания, путь ума. Путь йогина заключается в том, чтобы работать при помощи знания, развивая ум; но тело его и эмоции остаются неразвитыми; подобно факиру и монаху он не способен воспользоваться результатами своих достижений.

Но все эти пути - путь факира, путь монаха и путь йогина - имеют одну общую черту. Все они начинают с самой трудной вещи, с полного изменения жизни, с отречения от мирского. Человек должен оставить дом, семью, если она у него есть, отказаться от всех удовольствий, привязанностей и обязанностей жизни - и уйти в пустыню, в монастырь, в школу йоги. С первого дня, с первого шага на своем пути он должен умереть для мира; только таким образом он надеется достичь чего-нибудь на одном из трех путей."

И это положение было бы действительно безнадежным, если бы не существовал еще четвертый путь.

Четвертый путь не требует уединения в пустыне, не требует от человека, чтобы тот оставил все, чем жил раньше, отказался от всего. Можно работать на четвертом пути и следовать ему, пребывая в обычных условиях жизни, выполняя прежнюю работу, сохраняя прежние отношения с людьми, ни от чего не отказываясь, никого не покидая. Четвертый путь отличается от других путей и тем, что его главное требование к человеку - это требование понимания. Человек не должен делать ничего такого, чего он не понимает, за исключением какого-нибудь опыта под руководством и по наставлению учителя. Чем яснее понимает человек то, что делает, тем значительнее будут результат его усилий. Это фундаментальный принцип четвертого пути.

К началу ноября 1915 года у меня уже имелось общее представление о некоторых фундаментальных пунктах системы Гурджиева, касающихся человека.

Первым пунктом, на котором он делал упор, было отсутствие единства в человеке.

Величайшая ошибка, - говорил он, - думать, что человек всегда один и тот же. Человек никогда не бывает долго одним и тем же. Он постоянно изменяется; он редко остается неизменным даже в течение получаса. Вы удивитесь, обнаружив, какая толпа других лиц живет в одном человеке. Если вы научитесь наблюдать за ними, вам не нужно будет ходить в кинематограф."

Человек, каким мы его знаем, "человек-машина", который не в состоянии что-либо "делать", с которым и через которого все "случается", лишен постоянного и единого "я". Его "я" меняется так же быстро, как его мысли, чувства и настроения; и он совершает большую ошибку, считая себя всегда одним и тем же лицом; в действительности, он - всегда другая личность, не та, какой он был мгновение назад. Человек не имеет индивидуальности; у него нет единого большого Я. Человек расщеплен на множество мелких "я".

И каждое отдельное малое "я" может называть себя именем целого, действовать во имя целого, соглашаться или не соглашаться, давать обещания, принимать решения, с которыми придется иметь дело другому "я" или всему целому. Этим объясняется, почему люди так часто принимают решения и так редко их выполняют. В том-то и трагедия человеческого существования, что каждое малое "я" имеет право подписывать чеки и векселя, а человек, т.е. целое, вынужден их оплачивать. Нередко вся жизнь человека и состоит в том, чтобы оплачивать векселя малых, случайных "я".

На встрече кто-то спросил:

Как следует понимать эволюцию?

Эволюцию человека, - ответил Гурджиев, - можно понимать как развитие в нем тех сил и возможностей, которые никогда не развиваются сами по себе, механически. Только такого рода развитие, такой тип роста указывает на подлинную эволюцию человека. Нет и не может быть никакого иного рода эволюции.

Почти в каждой из своих лекций Гурджиев возвращался к теме, которую, очевидно, считал чрезвычайно важной, но которую многим из нас было нелегко усвоить.

Развитие человека идет по двум линиям, - сказал он, - линии знания и линии бытия . При правильной эволюции линии знания и бытия развиваются одновременно, параллельно друг другу, помогая одна другой. Но если линия знания слишком опередит линию бытия или линия бытия опередит линию знания, развитие человека пойдет по неверному пути и рано или поздно остановится. Люди западной культуры высоко ценят уровень знания человека, но не ценят уровень его бытия и не стыдятся низкого уровня собственного бытия. Они даже не понимают, что это значит, не понимают, что уровень знания человека зависит от уровня его бытия.

Если знание уходит далеко вперед от бытия, оно становится теоретическим, абстрактным и неприменимым к жизни, а фактически – вредным. Причина этого заключается в том, что знание, которое не находится в согласии с бытием (не опирается на опыт своего применения в бытии), не может быть достаточно полным и соответствовать реальным нуждам человека. В границах данного (уже устоявшегося) бытия дальнейшее улучшение качества знания совершенно невозможно, и происходит лишь накопление информации одной и той же природы в пределах уже известного. Изменение же самой природы знания возможно только с изменением природы бытия.

Взятое само по себе, бытие человека имеет много разных сторон. Самая характерная черта современного человека это отсутствие в нем единства, далее - отсутствие даже следов тех свойств, которые он так любит себе приписывать: "ясного сознания", "свободной воли", "незыблемого Я", "способности к действию". Вы удивитесь, если я скажу, что главной чертой бытия современного человека, объясняющей все его недостатки, является сон. Современный человек живет во сне (погруженный в свой внутренний мир). Если вы подумаете об этом, памятуя, что сон является главной чертой нашего бытия, вам сразу же станет ясно, что, если человек по-настоящему желает знания, он должен прежде всего подумать о том, как пробудиться, как изменить свое бытие.

Чтобы понять это, чтобы вообще уяснить себе природу знания и бытия, равно как и их взаимоотношения, необходимо понять, как знание и бытие относятся к "пониманию".

Знание - это одно, понимание - другое. (Так, знание справочника хирурга – это одно, а понимание как следует делать хирургическую операцию – другое). Люди часто смешивают эти понятия и не видят ясно разницу между ними.

В обыденном мышлении люди не отличают понимание от знания. Они думают, что большее понимание зависит от большего знания. Поэтому они накапливают знание - или то, что называют знанием, - но им не известно, как накопить понимание; и сам этот вопрос их не беспокоит. Но понимание зависит не от накопления знания, а от опыта его применения – опыта бытия.

Ранее мы говорили о механичности. Человек не может, сказать, что он понимает идею механичности, если он только знает ее умом. Он должен ее почувствовать всем своим телом, всем своим существом - и тогда он поймет... Так же, как в сфере практической деятельности люди очень хорошо сознают разницу между простым знанием и пониманием. Они видят, что просто знать и знать, как сделать что-то, две разные вещи. Знание того, как сделать, не создается одним лишь знанием. Но относительно механичности своей жизни люди не уясняют себе, что такое "понимание".

Как правило, люди видят, что не понимают какой-то вещи, - и тогда стараются найти название для того, чего "не понимают". И когда они найдут для этого какое-то название, они говорят, что "поняли". Но "найти название" не значит "понять". К несчастью, люди обычно довольствуются словами. Человек, знающий очень много названий, т.е. очень много слов, считается обладающим большим пониманием.

Одну из причин расхождения между линиями бытия и знания в жизни, недостатка понимания, который частично является причиной, а частично следствием этого расхождения, нужно искать в языке, на котором говорят люди. Язык, как и понимание, опирается на конкретный опыт. Но люди не уясняют себе, до какой степени субъективен их язык, насколько разные вещи выражает каждый из них одними и теми же словами. Они не осознают, что каждый человек говорит на собственном языке и очень плохо понимает язык другого человека или не понимает его совсем. Двое людей с глубокой убежденностью говорят одно и то же, но называют это по-разному и до бесконечности спорят друг с другом, не подозревая, что думают совершенно одинаково. Или наоборот, они говорят одни и те же слова и воображают, что согласны друг с другом, что достигли взаимопонимания, а в действительности они говорят совершенно разные вещи, ни в малейшей степени не понимая друг друга.

Для точного понимания необходим точный язык. И изучение систем древнего знания начинается с изучения языка, который позволяет точно установить, что именно говорится, с какой точки зрения и в какой связи. Когда человек овладеет этим языком, тогда, используя его, он сможет передать и сообщить массу таких знаний, такой информации, которую на обычном языке передать невозможно, даже если пользоваться разными научными, и философскими терминами.

Обратимся еще раз к идее человека. В языке, о котором я говорю, вместо слова "человек" употребляются семь слов, а именно: человек номер один, человек номер два, человек номер три, человек номер четыре, человек номер пять, человек номер шесть и человек номер семь. С этими семью понятиями люди, говоря о человеке, уже смогут понимать друг друга.

Человек номер семь - это такой человек, который достиг полного развития, возможного для человека, который обладает всем, чем может обладать человек, т.е. волей, сознанием. постоянным и неизменным Я, индивидуальностью, а также многими иными свойствами, которые мы в своей слепоте и в своем невежестве приписываем себе. Лишь тогда, когда мы до известной степени понимаем человека номер семь и его свойства, мы можем понять и те постепенные переходы, которыми к нему приближаемся, т.е. понимаем процесс возможного для нас развития.

Одна из следующих лекций началась с вопроса, заданного Гурджиеву одним из присутствующих: какова цель его учения?

В настоящее время моя цель не может иметь для вас значения, потому что для вас гораздо важнее определить свою собственную цель. Учение само по себе не может преследовать какую-либо цель. Оно может только показывать людям наилучший путь к достижению тех целей, которые у них есть. Вопрос о цели - очень важный вопрос. Пока человек не определит для себя свою цель, он не может даже и начать что-то "делать". Как же возможно что-нибудь "делать", не имея цели? "Делание" прежде всего предполагает цель.

Каждый должен иметь собственную цель: одному нужно богатство, другому - здоровье, третий желает Царства Небесного, четвертый хочет стать генералом - и так далее. Вот о целях такого рода я вас и спрашиваю. Если вы скажете мне, какова ваша цель, я смогу сказать вам, идем ли мы по одной и той же дороге.

Итак, самое правильное из выраженных здесь желаний - это желание быть господином самого себя, потому что без этого все остальное невозможно. По сравнению с этим желанием все другие представляют собой детские мечты, фантазии, которыми человек не мог бы воспользоваться, даже если бы их исполнение и было ему даровано.

Свобода, освобождение - вот что должно быть целью человека. Стать свободным, избавиться от рабства - вот к чему должен стремиться человек, если он хотя бы отчасти осознает свое положение. Для него более ничего не существует; и пока он остается рабом как во внутренней, так и во внешней жизни, все остальное невозможно. Но он не в состоянии избавиться от рабства во внешней жизни, пока остается рабом во внутренней. Поэтому для того, чтобы сделаться свободным, человек должен завоевать внутреннюю свободу.

Первая причина внутреннего рабства человека - это его невежество, - прежде всего, незнание самого себя. Без знания себя, без понимания работы и функций своей машины человек не в состоянии управлять собой, не в состоянии быть свободным; а без этого он навсегда останется рабом и игрушкой действующих на него сил.

Вот почему во всех древних учениях первым требованием в начале пути к освобождению было правило: ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ!

Следующая лекция началась прямо со слов: ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ!

Эти слова, - сказал Гурджиев, - обыкновенно приписываемые Сократу, на деле лежат в основе многих систем и школ, гораздо более древних, чем школа сократиков.

Принцип "Познай самого себя!" заключает в себе очень богатое содержание. Он требует, во-первых, чтобы человек, желающий познать себя, понимал, что это значит, с чем это связано, что из этого с необходимостью вытекает.

Знание себя - великая, но в то же время очень неясная и далекая цель. В своем нынешнем состоянии человек далек от самопознания. Поэтому, строго говоря, нельзя даже и определить его цель как самопознание. Важнейшей его целью должно стать изучение себя, а более близкой и простой - начало самоизучения и правильного самопознания.

Изучение себя - это работа, это путь, который ведет к самопознанию.

Но для того, чтобы изучать себя, человеку нужно сперва узнать, как это делать, с чего начинать, какие методы применять. Человек должен выучиться принципам самоизучения, ознакомиться с его методами.

Главный из этих методов - самонаблюдение. Без правильно применяемого самонаблюдения человек не поймет связь и соотношение между разнообразными функциями своей машины, никогда не поймет, как и почему в каждом отдельном случае с ним все "случается".

Есть два метода самонаблюдения: анализ или попытка анализа, т.е. попытка найти ответы на вопросы, отчего происходит то или иное явление, почему существует такая зависимость; второй метод - это регистрация, просто "запись" в уме того, что наблюдается в данный момент.

Самонаблюдение, особенно вначале, никоим образом не должно становиться анализом или попыткой анализа. Анализ станет возможным лишь гораздо позднее, когда человек узнает все функции своей машины и все управляющие ею законы.

Наблюдение следует вести как бы впервые: весь прошлый опыт, все результаты предыдущего самонаблюдения необходимо отложить в сторону. Возможно, в них содержится много ценного материала; но весь этот материал основан на неверных; наблюдениях, неверном разделении наблюдавшихся функций. Поэтому пользоваться им нельзя, во всяком случае, в начале работы по самоизучению. Все, что там есть ценного, в должное время будет взято и использовано. Но начинать необходимо с начала. Человек должен начать наблюдение себя, как если бы он совсем не знал и никогда не наблюдал себя. (P.S. По этому поводу в моем дневнике есть две фразы: "Начни как в первый раз" и "Не оглядывайся в прошлое – останешься в нем").

Когда он начинает наблюдать себя, он должен постираться сразу же определить, к какой группе явлений, к какому центру принадлежат наблюдаемые им в данный момент явления. Некоторым людям трудно понять разницу между мыслью и чувством; другим нелегко уяснить различие между мыслью и двигательным импульсом.

Следующим объектом самонаблюдения должны стать привычки вообще. Наблюдение и изучение привычек особенно трудно, ибо для того, чтобы увидеть их и "записать", человеку нужно отойти от них, освободиться хотя бы на мгновение. Пока человеком управляет какая-то конкретная привычка, он ее не замечает; но при первых же попытках бороться с ней, какими бы слабыми они ни были, он обнаружит ее присутствие. Поэтому, чтобы наблюдать и изучать привычки, надо стараться их преодолеть. Это открывает практический метод самонаблюдения. Такая борьба показывает человеку то, что есть; без нее он не увидит, из чего он состоит. Борьба с мелкими привычками очень трудна и утомительна, но без нее самонаблюдение невозможно.

В сфере эмоций очень полезно попытаться бороться с привычкой давать немедленное выражение своим неприятным чувствам. Многим людям очень трудно удержаться от выражения своих чувств, вызванных, например, плохой погодой. Еще труднее им не выражать неприятные эмоции, когда они обнаруживают, что кто-то или что-то нарушает то положение вещей, которое они считают порядком или справедливостью.

Помимо того, что борьба с выражением неприятных эмоций- очень хороший метод самонаблюдения, она имеет и другое значение: это одно из немногих направлений, в котором человек может изменить себя, не создавая других нежелательных привычек. Поэтому самонаблюдение и самоизучение с первых же шагов должны сопровождаться борьбой с выражением неприятных эмоций.

Если человек выполняет все эти правила при самонаблюдении, он отметит очень важные аспекты своего бытия, целую их серию. Прежде всего он с безошибочной ясностью установит тот факт, что его действия, мысли, чувства и слова суть результаты внешних влияний, и ничто из них не приходит от него самого. Он поймет и увидят, что фактически является автоматом, действующим под влиянием внешних стимулов. Он ощутит свою полную механичность, почувствует, что все "случается", что он не может ничего "делать". Он - машина, управляемая случайными внешними толчками. Каждый толчок вызывает на поверхность одно из его "я". Новый толчок - и это "я" исчезает, а его место занимает другое "я". Еще одно небольшое изменение в окружающей среде - и появляется новое "я". Человек начинает понимать, что у него нет никакой власти над собой, что он не знает, что может сказать или сделать в следующий момент; он начинает понимать, что не может отвечать за себя даже в течение кратчайшего промежутка времени. Он поймет, что если он остается одним и тем же и не совершает ничего неожиданного, то это происходит потому, что нет никаких непредвиденных внешних изменений. Он поймет, что все его действия полностью управляются внешними условиями, убедится, что в нем нет ничего постоянного, откуда могло бы идти управление, - ни одной постоянной функции, ни одного устойчивого состояния."

В психологических теориях Гурджиева было несколько пунктов, пробудивших во мне особый интерес. Первый пункт это возможность изменить себя, т, е. тот факт, что, приступая к правильному самонаблюдению, человек немедленно начинает изменяться и что никогда не окажется, что внутри него все в порядке.

Второй пункт - требование "не выражать отрицательных эмоций". Я сразу же почувствовал, что здесь скрывается нечто значительное. И дальнейшее течение событий показало, что я был прав, так как изучение эмоций и работа над ними легли в основу последующего развития всей системы. Но это произошло гораздо позже.

Однажды в разговоре с Гурджиевым я спросил о сознании и высказал по этому поводу существующие взгляды и свои мысли.

Все это чепуха, - заявил Гурджиев, - обычная научная софистика. Пора вам от нее избавиться. Ваша главная ошибка состоит в том, что вы думаете, будто уже обладаете сознанием , что оно обычно или постоянно присутствует, или постоянно отсутствует. На самом деле сознание - это такое качество, которое постоянно меняется. И существуют разные степени и уровни сознания. Как сознание, так и его разные уровни необходимо понять в самом себе посредством ощущения, так сказать, почувствовав его вкус. Никакие определения в этом случае не помогут; да они и невозможны, пока вы не поймете, что именно вам нужно определить. Наука и философия тоже не в состоянии определить сознание, потому что они хотят определить его там, где его не существует. Необходимо различать сознание от возможности сознания. У нас есть только возможность сознания и редкие его вспышки. Поэтому мы не можем определить, что такое сознание."

Я не могу утверждать, что все сказанное о сознании сразу же стало для меня ясным. Но одна из последующих бесед объяснила мне принципы, на которых основывались доводы Гурджиева.

Никто из вас не заметил самой важной вещи, на которую я обратил ваше внимание, - сказал он. - Иначе говоря, никто из вас не заметил, что вы не помните себя (эти слова он особо подчеркнул). Вы не чувствуете себя, вы не осознаете себя. В вас "что-то наблюдает" - совершенно так же, как "что-то говорит", "думает", "смеется". Вы не чувствуете: "Я наблюдаю", "Я замечаю", "Я вижу". У вас по-прежнему что-то "заметно", "видно"... Чтобы по-настоящему наблюдать себя, человек в первую очередь должен помнить себя (эти слова он опять подчеркнул). Старайтесь вспомнить себя, когда вы наблюдаете за собой, и позднее расскажите мне о результатах. Только те результаты будут иметь какую-то ценность, которые сопровождаются вспоминанием себя. Иначе вы сами не существуете в своих наблюдениях. А чего стоят в таком случае все ваши наблюдения?

Четвёртый путь — это практика внутреннего развития , созданная Г.И.Гурджиевым . Данное направление саморазвития включает в себя результаты духовного поиска Гурджиева, его ознакомления с различными эзотерическими практиками , которые он познал, путешествуя по Азии и Африке. Основная заслуга Гурджиева заключается в том, что он сделал доступными для европейской цивилизации древнейшие знания Востока.

Георгий Иванович Гурджиев родился 9 января 1872 года на юге Российской империи в городе Александрополе. В историю он вошел как философ, мистик, композитор и путешественник. В своих экспедициях, совместно с членами основанного им общества "Искатели истины", Георгий Иванович изучал духовные традиции различных культур. Итогом этих изысканий стало создание практики "Четвертый путь", в которой нашли отражение суфизм, буддизм, восточное христианство , а также фольклор — танцы и музыка.

В 1915 году состоялась судьбоносная встреча Гурджиева с философом П.Д.Успенским . Заслуга Успенского в том, что он адаптировал учение Гурджиева к европейскому менталитету , перевел его на язык, понятный западной психологической культуре.

После смерти Гурджиева в 1949 году практика Четвёртого пути была продолжена его учениками. В Америке и Европе активно основывались рабочие группы, состоящие из приверженцев учения. В настоящее время в мире действуют несколько крупных центров Четвёртого пути, в том числе и в России.

В чем же суть Четвёртого пути ? Успенский говорил, что это эзотерическая школа , которая отвечает на вопрос как должно быть сделано то, что согласно религиям должно быть сделано. Цель работы — трансформация человеческого сознания , достижение гармонии и освобождения, состояния просветления. В отличие от других традиционных путей самопознания — путь факира, монаха, йога — учение Гурджиева не требует, чтобы человек удалился от мира. Наоборот, вся внутренняя работа должна идти в постоянном взаимодействии с другими людьми, животными, имуществом, идеями.

Практика Четвёртого пути включает широкую гамму техник , в том числе знаменитую практику Движений Гурджиева (сакральные танцы). Но основой является "самовоспоминание ", ставящее цель добиться осознанности, вырваться из пут автоматизма.

Одним из главных постулатов Четвертого пути является утверждение, что современный человек подобен роботу . Он практически всю жизнь действует неосознанно, автоматически, посредством рефлексов. Если его оскорбить — он обижается, если похвалить — радуется. Такая жизнь подобна сну . Человек неспособен увидеть объективное положение дел, он пребывает во власти эгоизма и страстей — страх, возбуждение, гнев, погоня за удовольствиями. Эти страсти приводят к страданию. Один из учеников Гурджиева дает такое пояснение: "Мы заключены в тюрьму нашего ума, и сколь бы мы ни расширяли и ни приукрашивали ее, мы все равно остаемся взаперти в стенах. Если мы хотим когда-нибудь прокинуть эти стены, то первым шагом должно быть наше понимание той ситуации, в которой мы находимся, и видение при этом того, каковы мы есть на самом деле, а не каковыми бы мы хотели быть. Это может быть достигнуто путем поддерживания в себе состояния пассивного осознания…".

Путь к свободе лежит через постоянное умышленное разделение внимания , чтобы часть его была направлена обратно на самого себя. Как говорится "один глаз смотрит наружу, другой — внутрь ". Постепенно это входит в привычку и среди множества непостоянных метущихся человеческих "Я" возникает "Я наблюдающее " или "Свидетель". Сначала эта практика дается очень тяжело — начинающий то и дело забывает о своем намерении к самонаблюдению, попадает под влияние доминирующего в настоящий момент "Я". Но со временем человек начинает видеть всю глубину своего автоматизма и это дает ему намерение изменить данную ситуацию. Успенский пишет об этом опыте: "наблюдать за собой очень внимательно, и вы тогда увидите, что это не вы , не ваше Я , а некое " оно " говорит внутри вас; движется и чувствует, смеется и плачет внутри вас; подобно тому, как идет дождь, потом проясняется, а после снова идет дождь. Все происходит в вас, а ваша главная задача — следить и наблюдать за происходящим .". Ещё одно упражнение, которое позволяет добиться состояния осознанности (самовоспоминание) — это сосредоточение на каком-нибудь одном аспекте поведения в течение всего дня, к примеру — движение рук, мимика. Человек должен максимально продолжительное время пребывать в таком состоянии, выполняя свои повседневные дела, общаясь с людьми и т.д.

Итогом подобных практик становится достижение состояния "здесь и сейчас ", а также объективность восприятия окружающего мира и себя. Объективное сознание — это кульминация самовоспоминания. У человека замолкает внутренний диалог, происходит трансформация сознания.

Гурджиев неоднократно подчёркивал, что самостоятельно человек не может развиваться по системе Четвёртого пути. Чтобы выйти к свету нужен учитель , который со стороны должен направлять ученика, ведь сам человек пока еще слеп. "Вы не осознаёте своей собственной ситуации. Вы находитесь в тюрьме. Все, чего вы можете желать, если вы разумный человек, это сбежать. Но как? Никто не может сбежать из тюрьмы без помощи тех, кто сбежал до них. Необходима организация ". Второй фактор — это групповая работа. "Человек один ничего не может ". Группа, в которой идёт совместная работа (этим термином обозначается практика Четвёртого пути), может существовать в виде общины, в виде периодически встречающихся на совместных собраниях людей, и даже просто — в виде семьи.

Необходимо отдельно остановиться на практике Гурджиевских движений , как составной части Четвертого пути. Если теория учения Гурджиева сложна для понимания и разнопланова, то практика — доступна каждому ищущему истины. Так и Движения — внешне они похожи на танцы . В них нет трудных элементов — даже неподготовленный человек может их легко воспроизвести, но все дело в координации и осознанности. Ученик, разучивая танец, за короткий отрезок времени (например, сорок минут), проходит путь от полного непонимания последовательности движений и внутреннего хаоса к осознанию гармонии движения и восприятию себя в нем. Танец включает не только физические движения, но работу интеллектуального и духовного центров человека. Только достигнув определенного состояния сосредоточения и гармонии, возможно точно воспроизвести последовательность движений. При этом человек оказывается полностью поглощенным процессом, осознавая себя здесь и сейчас, максимально полно проживая каждое мгновение. Но танец — это средство, а не цель. Познав это состояние в практике движений, ученику легче вернуться к нему в обычной жизни, среди повседневной рутины.

Четвёртый путь, или "путь хитрого человека ", как его называл Гурджиев, ценен именно тем, что дает возможность развиваться современным людям , сохраняя внешний распорядок жизни, не теряя социализацию. Сторонники Четвёртого пути неоднократно подчёркивают, что эта практика для сильных и самостоятельных людей. Человек, который не смог утвердиться в жизни, например, обеспечить себя материально, не готов пока идти по Четвертому пути.

В конце хочется привести слова Гурджиева, которые могут помочь всем искателям истины "Я прошу вас не верить ничему, чего вы не можете проверить для самих себя ".

Георгий Гурджиев – мистик и маг, оккультист, чью таинственность можно сравнить с Калиостро, и Карлосом Кастанедой. Известно, что Гурджиев учился в семинарии одновременно с Иосифом Джугашвили, а в дальнейшем активно общался как со Сталиным, так и с его оппонентами в нацистской Германии.

Во время Второй Мировой Войны Гурджиев непостижимым образом совершенно беспрепятственно пересекал линии фронтов. Сегодня смотрел репетицию спектакля по собственному сценарию, сидя рядом с товарищем Сталиным, а буквально через неделю присутствовал на параде нацистов во Франции и отметился экстравагантной выходкой, подбежав к одному из своих «учеников» в форме высокопоставленного эсэсовца и прокричав «Recollection, recollection!»

Кстати говоря, магическая практика под непонятным названием «recollection», что в переводе на русский может означать «перепросмотр или вспоминание», активно рекомендовалась и у мистика более позднего периода – Карлоса Кастанеды, обучавшегося, в отличие от Гурджиева, не у суфиев среднего востока, а у мексиканских шаманов.

Итак, что такое пресловутый и существовала ли эта магическая методика на самом деле? Ведь Георгий Гурджиев известен не только как знаменитый оккультист, но и как великий мистификатор.

Как пели персонажи советского мультика: «Ужасно интересно, все то, что неизвестно, ужасно неизвестно, все то, что интересно».

Одним из учеников и ярых пропагандистов Георгия Гурджиева и его учений был известный российский писатель Петр Успенский. Во многом именно благодаря великолепно, увлекательно написанным книгам Успенского возникла слава и популярность Гурджиева.

Но, давайте все по порядку. Собственно говоря, только именно в книгах Успенского учение Гурджиева получило стройное, почти академически убедительное оформление. Трактаты самого Гурджиева изобилуют иносказаниями, притчами и не способствуют рациональному пониманию.

А вот Успенский сумел привести малопонятные метафоры Гурджиева к более-менее стройному звучанию. Книги Успенского хотя и выглядят как отчет о реальном обучении у великого мага и волшебника, но написаны совершенно в приключенческом духе фэнтези, потому и привлекли к себе такое огромное внимание читателей, любителей всего мистического и таинственного.

Петр Успенский изучал из первых рук, в качестве одного из любимых учеников. Однако впоследствии Успенский отказался следовать по пути Гурджиева.

После этого, как это традиционно принято в магической сфере, учитель вычеркнул бывшего ученика, «показавшего слабость» из своей памяти и перестал обращать на подававшего надежды молодого оккультиста какое-либо внимание.

Георгий Гурджиев придерживался весьма сурового правила в отношении учеников и последователей – полное отречение от личности и абсолютная вера в учение и самого гуру.

Такой подход оказался неприемлем для воспитанного в традициях «цивилизованного мира, основанного на демократии и личной свободе» Успенского. Так же, в дальнейшем, Гурджиев основал некую «оккультную коммуну» во Франции. Ученики рассказывали о жесточайшей дисциплине и «переделке человека в сверхчеловека посредством тяжелого физического труда».

В сущности, базовые постулаты, которые содержит , не содержат ничего нового, дополнительно к тому, что уже было многократно изложено в традиционных религиях и альтернативных мистических учениях.

• Человек «обыденный» живет в состоянии неосознанности, как бы повторяющегося сновидения. Все реакции, мысли и шаги давно и прочно зафиксированы во «внутреннем разговоре», привычках и образе мышления. И существуют некие барьеры, наподобие железного занавеса в уме, не допускающие обычного человека к «более высоким состояниям осознания».
• Прежде всего, человек «обыденный» должен осознать свое неосознанное, полуживотное, механистическое существование, лишенное истинных целей, достойных Сына Бога. Декларируемые в обществе цели человеческой жизни – не более, чем уловки профессиональных эксплуататоров, чтобы вечно держать людей в беспросветном рабском состоянии.
• Чтобы вырваться из подавляющей неосознанности – необходимо учиться непрерывно осознавать каждое свое действие, каждую мысль и каждое малейшее чувство.

А вот дальше начинается кое-что инновационное. Гурджиев, хотя и человек восточного происхождения, но воспитан однозначно в традициях европейской цивилизации. Обожал скоростную езду на спортивных автомобилях и азартные игры, театр и сам писал пьесы.

Духовные эксперименты и – это попытка адаптировать восточные мистические учения и практики к ментальности европейского «цивилизованного» человека.

И, создается впечатление, что ввиду чрезвычайно жесткой и твердой оболочки европейской ментальности, Гурджиев первоочередной задаче видел разрушить этот «цивилизационный панцирь».

• Нанести удар по европейскому индивидуализму коллективизмом и полным отказом от личности.
• Разрушить идею европейского приоритета разума и интеллекта тяжелым физическим трудом.
• Объявить танцы эффективной мистической практикой, тогда как в обществе танцы всегда рассматривались не более чем развлечение или спорт.

Туманные притчи и таинственные цитаты, содержащиеся в трактатах Георгия Гурджиева, вероятно, должны работать как некий катализатор для окостеневшего «цивилизованного» ума европейской публики.

В этом свете становится вполне понятно, почему Петр Успенский не смог «стойко перенести все тяготы и лишения» Четвертого Пути. Все дело в том, что как человек глубоко думающий, обожавший удовольствие рационального мышления, Успенский не смог перенести концепции отказа от индивидуальности и погружения в тяжелый физический труд.

И в наши дни привлекает огромное внимание людей, подсознательно чувствующих, что то-то не так производит в этом «Датском королевстве» и отчаянно пытающихся найти выход из замкнутого круга гипертрофированной «разумности и цивилизованности».

«Оглянитесь на только что прошедший час, как если бы он был для вас последним часом на земле, и вы только что осознали, что умерли. Спросите себя , довольны ли вы последним часом своей жизни?» – спрашивал у своих учеников Георгий Гурджиев. Цитаты и афоризмы, принадлежащие ему, заставляют нас задуматься о том, как мы живем.

А понимает ли человек, зачем вообще живет? Вряд ли можно быть довольным или не довольным по этому поводу, не имея конкретного представления о том, что для него реально означает жить. Неужели суета сует повседневности с ее требованиями борьбы за «место под солнцем» – это и есть жизнь в человеческом смысле? Посмотрите на себя и свое окружение. Многим ли людям хочется, чтобы смысл их существования отличался от смысла существования растений и животных? Существует целый ряд причин, почему это так волнует именно Вас, и никак не волнует кого-либо из Вашего обычного окружения.

Четвертый путь - это эзотерическое учение об эволюции человеческого существа от уровня удовлетворения необычных желаний и интересов «белых ворон человеческой стаи» до уровня формирования в человеке высших тел, способных жить после смерти физического тела.

Случайно или намеренно кем-то сформированное в детстве Гурджиева неуемное желание понять смысл жизни человека вылилось в годы его путешествий по востоку в поисках знания, которое ответило бы на этот вопрос. Путь Гуржиева требовал полной самоотдачи и нечеловеческих усилий.

После многих лет странствий он вернулся в Европу, чтобы донести людям учение, принадлежащее эзотерическим школам. При этом со слов Гурджиева, «Четвёртый путь невозможен без какой-то работы определённого значения, без какого-то начинания, вокруг которого и в связи с которым он только и существует. Когда эта работа окончена, т.е. поставленная цель достигнута, четвёртый путь исчезает, т.е. исчезает в данном месте, исчезает в данной форме, продолжаясь, может быть, в другом месте и в другой форме».

Что значит Четвертый путь по Гурджиеву?

Георгий Гурджиев считал, что человек не способен эволюционировать до тех пор, пока использует лишь крохи своих возможностей, находясь в обычном состоянии, подобным «сну». Внимание человека постоянно притягивается разными мелочами, и он не может контролировать себя. Поэтому планы постоянно меняются – то он хочет реально жить, а не функционировать в виде животного, то вдруг забывает, или даже если и помнит, то уже ничего не хочет, то вдруг в нем снова просыпаются желания и он готов ставить перед собой цели и т.д.

И поэтому невозможно понять суть учения Гурджиева без глубокого изучения себя и обретения контроля над самим собой.

Для начала движения к этому пониманию он предлагал своим ученикам специальные упражнения, в том числе движения – сакральные танцы Гурджиева, разъяснял идеи эзотерического учения на практических примерах, не позволяя превращать их лишь в материал для размышлений.

«Человек-машина» по Гурджиеву

Согласно учению Георгия Гурджиева, человек является механической «машиной», которая функционирует по принципу стимул-реакция.

То есть, когда человек «спит», он не может управлять ни собой, ни тем более своей жизнью, поскольку жизнью полностью управляют внутренние или внешние случайные механические стимулы. И таким образом, каждое наше действие вызвано не нашей Волей, а механическими, часто случайными реакциями на эти механические стимулы.

Портится погода – и у нас портится настроение, на нас кричат – и мы тут же начинаем кричать в ответ.

Мы не живем, а просто плывем по течению, продолжая механически реагировать на внешние случайно формирующиеся стимулы.

При этом, в обычном состоянии человек неспособен видеть и осознавать механизм формирования этих стимулов и реакций. Поэтому работа по изменению начинается с изучения и наблюдения себя, постепенно формируя способность реального осознания самого себя.

Только полное осознание природы своих механических реакций, стимулов, которые их запускают и беспристрастное наблюдение настоящего момента позволяют человеку видеть полную картину происходящего и делать осознанный выбор своей реакции и в конечном итоге – жить, а не функционировать по принципу стимул-реакция. Это и есть начало методики Гурджиева.

Когда вы проливаете свой утренний кофе, спорите с близкими по пустякам и делаете ошибки на свой работе, вы не осознаете себя – вы спите. Все ваше внимание сосредоточено на одном «предмете» и вы не видите полную картину происходящего.

Когда вы находитесь здесь и сейчас, даже проливая свой утренний кофе, осознавая себя, вы замечаете красоту раннего утра, не опаздываете на важные встречи и знаете, как добиваться ваших целей – вы уже не совсем машина, вы уже не спите.

Гурджиев: техники развития

Все эзотерические, в отличие от религиозных учений, стремятся к той же цели, что и Четвертый путь – эволюционного развития человеческого существа, но они работают по другому принципу.

Георгий Гурджиев аллегорически сравнивал человека с повозкой. Он считал, что человек разделен на части.

Согласно системе Гурджиева, в человеке находятся четыре центра: интеллектуальный, эмоциональный, двигательный и инстинктивный. Они должны выполнять свои функции, но часто они пытаются взять на себя чужие обязанности.

К примеру, мы часто пытаемся оценить произведения искусства только умом, хотя это надо делать и умом и чувствами. Упражнения Гурджиева помогают наладить связь между разными частями человека.

В различных учениях люди работают только с одним центром, осознавая в полной мере лишь его работу, а потом им приходится проделывать ту же работу с другими центрами.

Например, настоящий монах может развить свой эмоциональный центр с помощью искренней веры, обретая единство и волю, властвующие над его эмоциями.

Но его физическое тело и умственные способности могут остаться неразвитыми. И чтобы воспользоваться для своей эволюции тем, чего он достиг, ему придется развивать свое тело и способность мыслить. Отношение к своему телу у монаха при этом меняется диаметрально противоположным образом – с представления он нем как о причине стремления к грехопадению на представление как о дарованном богом божественном сосуде, в котором может расцвести душа.

Четвертый путь - это путь хитреца

Для объяснения идеи центров Гурджиев сравнивал человека с повозкой. Возница - интеллектуальный центр, лошадь - эмоциональный, повозка - инстинктивно-двигательный.

Сейчас они не работают слаженно. Лошадь не понимает, что ей говорит кучер, а за повозкой нет должного ухода. Так и эмоциональный центр не подчиняется уму, потому что не понимает обычного языка. Мы должны наблюдать работу центров, чтобы связать их друг с другом.

Учение Гурджиева

«Начинающий пианист никогда не может научиться иначе, нежели понемногу. Если вы хотите играть без предварительной практики, вы никогда не сможете играть подлинную музыку. Мелодии, которые вы будете играть, окажутся какофонией, заставят людей страдать и ненавидеть вас» - говорил Гурджиев. 4 путь тоже начинается с маленьких упражнений.

Система Гурджиева помогает человеку находиться здесь и сейчас. Сначала вы должны работать с маленькими вещами, и постепенно увеличивать нагрузку.

Начинать следует с простых упражнений: например, не скрещивать ноги во время еды, стараться смотреть в глаза человеку, который говорит с вами, затем уровень сложности увеличивается.

Делая маленькие усилия, и одерживая первые победы, постепенно мы становимся способны отказаться от бесполезных мыслей, бросить дурные привычки, усердно работать в течение дней и недель.

Мы как бы накачиваем мышцы внимания и осознанности, подготавливая свое тело и ум к более сильным упражнениям.

Георгий Гурджиев и эннеаграмма

Г. И. Гурджиев полагал, что все наша жизнь протекает под действием космических законов. Для их объяснения он использовал древний символ, который называется Эннеаграмма Гурджиева. Расшифровка этой фигуры давала его ученикам понимание законов мира.

По данным древней эзотерической литературы и археологических раскопок известно, что Эннеаграмма существовала на Ближнем Востоке как минимум 2500 лет назад.

Этот знак встречается в христианстве, иудаизме и кабале, суфизме, у древнегреческих философов и математиков.

Водороды и октавы в системе Гурджиева

Октава - это линия развития любого процесса во Вселенной: от рождения новой планеты до появления человеческой души. Чтобы процессы протекали намеренно, нужно знать, что в любом деле есть точки, которые изменяют направление движения. Чтобы начатое дело успешно завершилось, нужно делать дополнительные усилия. Теоретические уроки Гурджиева включали эти темы.

Иногда, чтобы удачно завершить октаву, нам нужна особого рода тонкая материя, которую автор системы называл водородом. Это не водород в научном значении слова.

Чтобы тонкие материи образовывались в наших телах, придется прекратить утечки энергии и обеспечить приятные впечатления.

Практика и упражнения Гурджиева

Метод Гурджиева основывается на самовоспоминании. Это значит, что мы должны каждую секунду осознавать свои действия, и, как бы, видеть себя со стороны.

Без беспристрастного наблюдения за собой, когда мы совершаем несознательные поступки, какая-то часть нас перестраивает настоящее так, чтобы оправдать себя и таким образом уводит нас из действительной реальности в воображение.

Поговорите по очереди с двумя обычными людьми после ссоры. Наверняка, каждый из них изложит точку зрения, в которой он будет прав, а другой виноват. Когда мы наблюдаем за собой, нашей машине сложнее провести этот фокус, поэтому мы воспринимаем настоящее адекватнее и объективнее.

Самовоспоминание не получится сразу, поэтому практика Гурджиева начинается с небольших упражнений, которые требуют определенных усилий. Например, когда мы сидим в неудобной позе или делаем новые для нас вещи, это требует большей концентрации и постоянно напоминает о себе.

В системе Гурджиева особое место уделяется разделению внимания на несколько частей. Например, мы можем держать тело в определенной позе и внимательно слушать музыку. Попробуйте, это не так просто как кажется.

Школа Гурджиева

Главным центром для работы по системе при жизни Георгия Гурджиева был Институт Гармонического развития человека, который он основал во Франции.

Кроме этого существовали группы Гурджиева в Америке. Жизнь студентов была подчинена строгому расписанию. Каждого ставили на выполнение тяжелой работы. Когда человек осваивал ее, его перемещали на новую должность.

После смерти мастера последователи Гурджиева организовали группы в разных частях мира, чтобы передать знание. Сейчас существует несколько школ в традиции Четвертого пути. Несмотря на разные акценты в обучении все они преследуют одну и ту же цель - познать себя.

Подойти к осознанности без поддержки других людей почти невозможно. На занятиях студенты делают упражнения и обсуждают идеи, стараясь как можно дольше находиться в настоящем.

Раньше попасть в клуб Гурджиева было непросто: он сразу же заставлял делать огромные усилия, которые многие начинающие студенты не выдерживали.

Сейчас попасть в школу проще, но ее методы таковы, что, если вы не будете работать на должном уровне и делать усилия в работе над собой, вы не сможете продвинуться по 4 пути.

Школа - это не какая-нибудь секта Гурджиева. Участники группы контролируют друг друга, и напоминают исследовательскую группу, а не религиозных людей. У студентов нет конечной истины, только точки зрения, подкрепленные личным опытом, которыми они делятся друг с другом с целью собрать единую картину мира и положения человека в нем.

Группы, связанные с Четвертым путем, существуют почти в любом крупном городе на всех континентах. Среди них есть, те, кто практикует только танцы Гурджиева, есть те, кто подходят к идеям в основном с интеллектуальной стороны, есть и группы, которые составляют единое целое по всему миру. Центр Гурджиева в Москве один из них.

Литературные работы Гурджиева

Наиболее известны три книги Гурджиева: «Рассказы Вельзевула своему внуку», «Встречи с замечательными людьми» и так и недописанная книга «Жизнь реальна только тогда, когда Я есть».

Г.И. Гурджиев предлагал осваивать цикл «Все и вся» именно в таком порядке, прочитывая каждый текст по три раза, чтобы осознать написанное.

Обычно мы читаем книги почти автоматически, поэтому быстро забываем их содержание, но при изучении этой литературы нужно приложить максимальные усилия.

Философия Гурджиева становится практической, только если мы пытаемся ее применять, одного изучения теории недостаточно.

Георгий Гуржиев, цитаты, которого используют сейчас многие псевдоэзотерические школы, создал простую и одновременно величайшую систему для развития человека. Но мы не сможем воспользоваться этим методом, если не будет прилагать достаточно усилий. Ведь самые простые правила сложнее всего соблюдать. Поэтому если мы хотим попробовать работать с системой, нам нужна поддержка и помощь единомышленников.

Чтобы понять, что имел в виду Гурджиев, высказывания из его книг придется проверить на практике. Многие из метафор взяты из древних эзотерических знаний, которые изучал Гурджиев. Про повозку он узнал от суфиев.

Только на практике вы сможете воспринимать идеи системы как реальные вещи, а не абстрактные философские понятия.

Новичкам лучше начинать с книги «В поисках чудесного». Ее написал П.Д.Успенский, ученик Гурджиева, которому не было равных в мастерстве изложения принципов системы. В последствие он основал свою школу в традиции Четвертого пути в Англии.

Если вы хотите больше узнать о практической стороне системы, почитайте книги и статьи о Гурджиеве. Большой материал для размышлений представлен в работах Дж.Г.Беннетта, Ч.С. Нотта, М. Андерсон.

Плата за осознанность: Гурджиев о деньгах

Однажды Гурджиев о деньгах сказал: «Ничто не показывает человека так хорошо, как его отношение к деньгам. Люди готовы тратить сколько угодно на свои личные фантазии, но совершенно не ценят чужого труда». Плата, будь то деньги или отказ от приятных привычек, позволяет развиваться дальше.

«Люди не ценят вещь, за которую не заплатили”.

«Плата есть принцип. Плата необходима не школе, но самим обучающимся, ибо без оплаты они ничего не получат. Идея платы очень важна, и необходимо понять, что плата абсолютно необходима. Можно платить тем или другим способом, и каждый должен узнать это для самого себя. Но никто не может получить что-то, за что он не заплатил. Вещи не могут быть даны, они могут быть только куплены. Это является магическим, не простым. Если кто-либо имеет знание, он не может дать его другому человеку, ибо только если человек платит за него, он может иметь его. Это есть космический закон.»

«Плата является наиболее важным принципом в работе, и это нужно понять. Без платы вы ничего, не можете получить. Но, как правило, мы хотим получить нечто за ничто, и вот почему мы ничего не имеем. Если бы мы реально решили стремиться к этого рода знанию - или даже к совсем небольшой вещи - и мы стремились бы к нему, не обращая внимания на все другое, мы получили бы его. Это очень важный вопрос. Мы говорим, что мы хотим знания, но мы не хотим реально. Мы заплатим за что-либо другое, но за это мы не готовы платить, и поэтому в результате мы ничего не получаем.»

Письмо Гурджиева дочери

Душка Ховарт, дочь Георгия Ивановича, сделала многое, чтобы передать архивы отца следующим поколениям и сохранить его музыкальные произведения. В 70 лет она научилась пользоваться компьютером, чтобы опубликовать книгу воспоминаний о нем.

Всю свою жизнь ей помогали советы Гурджиева. 63 коротких указания, которые способны изменить жизнь любого при правильном применении.

1. Концентрируй своё внимание на себе.
2. Осознавай в любой момент то, что думаешь, чувствуешь, желаешь или делаешь.
3. Всегда завершай начатое тобой.
4. Делай, что делаешь настолько хорошо, насколько возможно.
5. Не привязывайся к тому, что может впоследствии разрушить тебя.
6. Проявляй свою щедрость без свидетелей.
7. Обращайся с любым человеком, как со своим ближайшим родственником.
8. Исправь всё испорченное тобой.
9. Учись получать и благодарить за каждый дар.
10. Останови своё самозащищающееся поведение.
11. Не обманывай, не кради - поступая так, ты будешь обманывать и красть у себя.
12. Помогай тем, кто рядом с тобой, но не делая их зависимыми от тебя.
13. Не занимай слишком много пространства.
14. Не шуми и не делай излишних жестов.
15. Если в тебе нет ещё веры, имитируй её.
16. Не впечатляйся легко от воздействия сильных личностей.
17. Не хватай ничего и никого.
18. Распределяй справедливо.
19. Не соблазняй.
20. Ешь и спи ровно столько, сколько необходимо.
21. Не говори о своих личных проблемах.
22. Не суди и не делай различия, пока не узнаешь все основные факты.
23. Не заводи бесполезной дружбы.
24. Не следуй общим тенденциям.
25. Не продавай себя.
26. Уважай подписанные тобой соглашения.
27. Будь пунктуальной.
28. Не завидуй чужой собственности и достижениям.
29. Говори только о том, что необходимо.
30. Не думай о выгодах, которые могут принести тебе твои действия.
31. Не угрожай.
32. Держи свои обещания.
33. В споре всегда ставь себя на место других.
34. Признавай, когда кто-то превосходит тебя.
35. Преодолей свои страхи.
36. Помогай другим стать способными помочь себе самим.
37. Преодолей своё чувство неприязни и будь рядом с теми, кого желаешь отвергнуть.
38. Меняй свою гордость в чувство собственного достоинства.
39. Меняй свою злость в креативность и созидание.
40. Меняй свою жадность в почитание красоты.
41. Меняй свою зависть в восхищение достоинствами других.
42. Меняй свою ненависть в милосердие.
43. Не восхваляй, но и не оскорбляй себя.
44. Заботься о том, что тебе не принадлежит, также как о своём собственном.
45. Не сетуй, не жалуйся себе.
46. Развивай своё воображение.
47. Не давай другим указаний только ради удовольствия подчинения.
48. Плати за работу и услуги, которые тебе оказывают.
49. Не пропагандируй свою работу и идеи.
50. Не пытайся пробудить в других по отношению к себе такие чувства как: жалость, симпатию, восхищение, соучастие.
51. Не пытайся выделиться своим внешним видом.
52. Никогда не противоречь, просто храни молчание.
53. Не залезай в долги, покупай и плати немедленно.
54. Оскорбив публично, приноси извинения публично.
55. Заметив свою ошибку в разговоре, не настаивай на своей правоте из чувства гордости и немедленно откажись от своих прежних намерений.
56. Не отстаивай свои прежние идеи только из-за того, что они тобой уже провозглашены.
57. Не храни бесполезных вещей.
58. Не украшай себя чужими идеями.
59. Не фотографируйся со знаменитостями.
60. Будь своим судьёй.
61. Не характеризуй себя по тому, чем обладаешь.
62. Осознавай, что всё принадлежит тебе.
63. Если ты медитируешь и к тебе явился Дьявол, заставь и Дьявола медитировать.

Практика Четвертого пути сегодня

Если вы решили для себя:

• что не хотите быть механичной машиной,
• что вы хотите жить, а не фунционировать по принципу стимул-реакция,
• хотите глубже и объективнее познавать себя, свои функции и окружающий мир,
• привнести в свое существование свет сознания и осознанность,

то у вас есть возможность начать изучение Четвертого пути в практикующей группе уже сегодня.

Практическая группа Четвертого пути – это студенты, практикующие учение Гурджиева о Четвертом пути, объективной картине мира и положения человека в нем.

Они делятся точками зрения об идеях Четвертого пути, подкрепленных личным опытом, с целью самопознания и пробуждения ото сна, складывая кусочки в одно целое.

«Вы не понимаете своего положения. Вы находитесь в тюрьме. Все, чего вы можете желать, – если вы способны чувствовать, – это бежать, вырваться из нее. Но как можно бежать? Необходимо вырыть под стеной проход. Один человек ничего не может сделать. Но предположим, что таких людей десять или двадцать – если они работают по очереди и если один прикрывает другого, они смогут закончить проход и спастись»

«Никто не сумеет бежать из тюрьмы без помощи тех, кто бежал раньше. Только они могут рассказать, каким образом возможно устроить побег, только они могут передать инструменты – напильники или что-то другое, что может понадобиться. Но один заключенный не сможет найти этих людей, вступить с ними в соприкосновение. Необходима организация. Без организации нельзя ничего добиться.»