Йога для пальцев. Ом, Чин и Джняна мудра

Йога для пальцев. Мудры здоровья, долголетия и красоты Екатерина А. Виноградова

Джняна-мудра

Джняна-мудра

Рука Будды, сложенная в жесте Джняна-мудры символизирует гнозис – непреложное знание о мире и о человеке, и провозглашает свою открытость для всей мудрости Вселенной. «Интуитивное познание» – так буквально звучит на санскрите название этой мудры. Вероятно, поэтому к ней во все времена прибегали мыслители и философы.

Недоступное разуму доступно лишь сердцу – в каждой момент своего пребывания в медитации Джняна мудры осознавайте это. Удерживайте себя в светлом коконе своего биополя, воспринимайте себя как частичку окружающего мира, а весь мир вокруг – как одну из граней вашего внутреннего проявления. Ощутите всем своим существом, что у пространства нет пределов.

Выполняйте мудру двумя руками одновременно, без напряжения. Ваши указательные пальцы ногтевым ложем должны касаться основания больших пальцев. Остальные пальцы располагаются свободно. Положите руки на колени, ладонями вниз – прикройте глаза и старайтесь дышать через кончики пальцев, почувствуйте, как энергия Космоса наполняет ваше тело (рис. 99).

Выполнение асан или мудр не должно вызывать напряжения или головокружения. Если же это все-таки случилось, прекратите практику и отдохните. Никогда не допускайте насилия над собой. Помните, что энергия жизни в ваших руках – это одна из сторон создаваемого целого.

Из книги Древние тантрические техники йоги и крийи. Мастер-курс автора Сатьянанда Сарасвати

Тема 1 Джняна йога Джняна йогу обычно определяют как путь познания, поскольку слово джняна на санскрите означает «знание». Однако это слово означает не интеллектуальное или логически выводимое знание; оно означает интуитивное знание, достигаемое в озарении. Джняна йога

Из книги Йога-терапия. Новый взгляд на традиционную йога-терапию автора Свами Шивананда

11. Сахаджа-випарита-карани-мудра - облегченная Випарита-карани-мудра Этот вариант Випарита-карани-мудры предназначен только для тех, кто ввиду физических недостатков абсолютно не способен выполнять вариант, описанный выше.Техника выполнения. Лечь у стены (рис.2-11.1) и,

Из книги Асана, пранаяма, мудра, бандха автора Сатьянанда

Мандуки-мудра (мудра лягушки) Сядьте в бхадрасану и выполните насикагра-дришти. Медленно вдохните и выдохните через нос.Сосредоточьтесь на запахах. Польза практики: Эта мудра-мощное средство пробуждения муладхара-чакры и восприятия психических запахов на более глубоких

Из книги Суставная гимнастика автора Людмила Рудницкая

Ашвини-мудра (мудра лошади) Стадия 1. Примите любую асану для медитации. Расслабьте все тело. Закройте глаза и дышите нормально. Сожмите сфинктерные мышцы ануса, удерживайте их в напряженном состоянии в течение нескольких секунд, а затем расслабьте. Повторите это как можно

Из книги Йога для пальцев. Мудры здоровья, долголетия и красоты автора Екатерина А. Виноградова

Йога-мудра (мудра духовного единства) Сядьте в падмасану. Если это невозможно, то в ваджрасану. Расслабьте тело и закройте глаза.Медленно выдохните. Задержите дыхание на выдохе и сосредоточьтесь на муладхара-чакре.Затем медленно вдыхайте, чувствуя одновременно, как

Из книги Исцеляющая сила мудр. Здоровье на кончиках пальцев автора Свами Брахмачари

Прана-мудра (или шанти-мудра) Примите любую асану для медитации. Спину, голову и шею держите прямо. Закройте глаза, положите руки на колени. Стадия 1. Вдохните как можно глубже и выдохните, втягивая живот, чтобы удалить из легких весь воздух.Выполните мула-бандху,

Из книги автора

Випарита-карани-мудра (мудра в перевернутой позе) Выполните випарита-карани-мудру. Расслабьте все тело и закройте глаза. Затем выполните уджджайи-пранаяму и кхечари-мудру. Медленно вдыхая, почувствуйте, как дыхание и сознание движутся от ма-нипура-чакры к вишуддха-чакре.

Из книги автора

Маха-мудра (большая мудра) Сядьте на пол так, чтобы правая пятка оказалась под анусом, а левую ногу вытяните вперед. Наклонитесь вперед и возьмитесь обеими руками за большой палец левой ноги. Расслабьте все тело. Глубоко вдохните. Выполните мула-бандху и шамбхави-мудру.

Из книги автора

Маха-бхеда-мудра (мудра больших постижений) Сядьте на пол так, чтобы левая пятка оказалась под задним проходом, а правая нога была вытянута вперед. Наклонитесь вперед и возьмитесь обеими руками за большой палец правой ноги. Глубоко вдохните, после чего медленно выдохните

Из книги автора

Йони-мудра, или шанмукхи-мудра (мудра духовного источника) Примите любую удобную для вас асану для медитации, предпочтительно падмасану или сиддхасану. Медленно и глубоко вдохните. Задержите дыхание. Закройте уши большими пальцами рук, глаза – указательными, ноздри –

Из книги автора

Пашини-мудра (согнутая мудра) Простая форма Примите халасану. Раздвиньте ноги на расстояние примерно полуметра друг от друга. Согните ноги в коленях и поднесите бедра к груди так, чтобы колени одновременно касались пола, ушей и плеч. Крепко обхватите руками ноги (вместе с

Из книги автора

Ваю-мудра Согните на каждой руке указательный палец так, чтобы он доставал до подушечки большого. Затем слегка нажмите большим на указательный. Три других пальца вытяните и расслабьте (рис. 27). Рис.

Из книги автора

Джняна-йога: мудры на пути познания Познание – мощнейший энергетический источник для душевного пробуждения. Но раскрытие души произойдет только в том случае, если человек будет вести праведную жизнь, обогащая свой внутренний мир и развивая дремлющие способности

Из книги автора

Чин-мудра Эта мудра очень удобна для медитативных практик. В переводе с санскрита название мудры дословно означает «сознание», «осознанность». Сконцентрируйтесь на кончиках указательных пальцев – это индивидуальное проявление вашего сознания. Большие пальцы в этой

Из книги автора

Мудра ветра (вайю-мудра) В китайской медицине Ветер – одна из пяти стихий, от которых зависит здоровье организма. Ее нарушение вызывает болезни Ветра. В восточной медицине под ветром понимают повреждающий фактор внешней среды – болезни ветра, а также первоэлемент стихии

Из книги автора

Мудра жизни (прана-мудра) Прана-мудра стимулирует корневую (Муладхара) чакру и оба полушария головного мозга, поэтому она называется мудра Жизни.Цель применения этой мудры – выравнивание энергетического уровня во всем организме и повышение его жизнеспособности.

Следование искусству йоги, вероисповеданию буддизм и занятие различными единоборствами невозможно без одной из самых широко применяемых мудр на востоке: мудры знания. На пальцах рук сосредоточено большое число нервных окончаний, которые смыкаются друг с другом при легком соприкосновении кончиков пальцев. В результате чего сильная положительная энергетика не исчезает в пространстве, а сохраняется внутри. Давай разберемся в часто практикуемой мудре знания — джняна мудре.

Выполнение мудры

Известный жест Будды, исполняющего мудру знания, является олицетворением искренности и душевной открытости ко всему, что его окружает. Джняна мудра имеет определенное значение: она несет в себе желание познавать и изучать новое о человеке и Вселенной. На сохранившихся древних иконах можно увидеть мудру знания, выполняемую Иисусом Христом.

Мудра знания может выполняться разными способами:

  1. Большой и указательный пальцы смыкаются друг с другом. Средний палец, безымянный и мизинец соединены вместе. Руки практикующего находятся на бедрах, ладони развернут вверх.
  2. Указательный палец соприкасается с первым суставом большого пальца. Руки находятся в положении, описанном в первом способе исполнения.
  3. Иногда выполняют мудру знания одной рукой. Этот способ используется при исполнении пранаямы. Правая рука необходима для загораживания одной из ноздрей практикующего йогу с целью регуляции дыхательных ритмов.

Расположение рук на ногах при выполнении падмасаны

Важно помнить, что для правильного выполнения мудры знания нужно принять комфортное положение. Тело должно быть максимально расслабленным, позвоночник прямым, подбородок приподнят вверх, дыхание размеренно.

Визуализация

Когда выполняется джняна мудра следует визуализировать белый цвет. Можно представить себе ровную белую стену или чистый лист бумаги. В процессе практики мудры могут вырисовываться разные образы и на белоснежной стене появляться оттенки других цветов. Это могут быть закодированные знания, значение которых на данный момент непонятно, но откроется немного позже.

Белый цвет как символ джнана мудры выбран неслучайно: ведь именно он является символом чистоты человеческих помыслов. Белый пробуждает интерес к точным наукам и к такой работе, которая требует скрупулезности и точности исполнения. Чистый белый цвет привлекает к себе положительную энергию, отторгает из жизни практикующего тревогу, тоску и плохие мысли.

Зажженная свеча фиолетового цвета усилит действие ритуала. Можно использовать несколько капель эфирного масла лаванды, запах которой успокаивает и дарит позитивные настрой. Фиолетовый цвет свечи оказывает влияние на мысли практикующего, делая их более толерантными и объективными. Фиолетовый способствует правильной циркуляции энергии через верхнюю чакру.

Бронзовая статуэтка с выполненной мудрой знания

Для чего следует выполнять

Регулярное выполнение мудры знания способствует:

  • духовному самосовершенствованию личности;
  • расслаблению при сильном эмоциональном перенапряжении;
  • стабилизации психического состояния при выявленных расстройствах;
  • борьбе с депрессиями и упадком сил;
  • восстановлению биологических ритмов, таких как повышенная сонливость или отсутствие сна;
  • стабилизации повышенного артериального давления;
  • улучшению состояния при наличии заболеваний сердца и сосудов;
  • активизации мыслительных процессов;
  • улучшению памяти;
  • пробуждению скрытых возможностей человека.

Желающим начать практиковать мудру знания нужно помнить и выполнять основные правила, которые способствуют достижению эффективного результата:

  1. Практиковать мудру необходимо с определенным постоянством. Мудра знания с циклом выполнения одного занятия от 15 до 45 минут. Один цикл можно разбить на несколько сеансов.
  2. Джняна мудра исполняется обязательно с ровной спиной и красивой осанкой. При сгорбленной спине движение положительной энергии нарушается.
  3. Внимание занимающегося йогой должно быть сконцентрировано на поставленной цели. Цели могут быть самые разные: от достижения материальной независимости до сохранения здоровья и излечения от определенного заболевания.
  4. Полезное знание мудры предполагает обязательную практику пранаямы. Управление правильным дыханием способствует распределению положительной энергии и более эффективной реализации задуманного.
  5. Подходящим временем для медитации является раннее утро или поздний вечер. Специалисты не рекомендуют выполнять мудру после принятия обильной пищи.
  6. Проводить занятие можно несколько раз в день, самое главное придерживаться определенному графику.

Джняна мудра является самым простом способом достичь особого состояния сознания, обрести уверенность в собственных силах, настроить себя на позитивный лад. Некоторые специалисты считают, что ее выполнение помогает человеку поправить здоровье и улучшить общее состояние организма.

Гьяна мудра одна из самых важных мудр. Эта мудра также известна как Джнана мудра, Гиан мудра, мудра Знания. Она снимает эмоциональное напряжение, тревогу, беспокойство, помогает при меланхолии.

Эта мудра способствует успокоению ума, развитию когнитивных способностей, позволяет видеть реальность такой, как она есть, улучшает память, концентрацию, активизирует потенциальные возможности. Гармонизирует ментальные процессы, избавляет от уныния, депрессии, останавливает надоедливый внутренний диалог.

Ум расщепляет реальность, делая постоянно ее снимки и обозначая их словами и знаками. Они хранятся в памяти и становятся объектом интеллектуальных операций. Но продукт ума – не реальность, а только ее урезанное отражение. Вы не избавитесь от голода, съев фотографию ресторана. Знание в том, чтобы знать, какие знания самые нужные. Из всех же знаний самое нужное – знание того, как жить добродетельно, божественно, осознанно.

Эту мудру делают при высоком артериальном давлении, бессоннице, а также излишней сонливости.

Техника выполнения:

Указательные пальцы обеих рук соединены с подушечками больших пальцев, остальные пальцы выпрямлены (не напряжены).

Мантра:

«Ом» либо «Ом тат сат»

Визуализация:

Представляйте яркий, чистый белый цвет.

Гьяна мудру можно выполнять когда угодно без ограничений по времени. Она может сочетаться с практикой других мудр, медитаций, асан хатха-йоги.

Очень похожи на Гьяна мудру Джнана мудра и Чин мудра. Они также относятся к практике духовных мудр, их другие названия – жест сознания (созерцания) и жест знания. Эти мудры являются универсальными для снятия умственного напряжения, улучшения памяти и концентрации, а также при расстройстве психической деятельности.

Разница в технике выполнения этих трех мудр минимальна: в гьяна мудре пальцы (кроме указательного и большого) соединены вместе, ладони смотрят вверх. При выполнении джнана мудры указательный и большой пальцы также соединены, остальные пальцы расположены свободно (не соединены вместе). Если ладони и пальцы смотрят вверх – это техника джнана мудры, если ладони и пальцы направлены вниз – это чин мудра.

Независимо от выбора мудры все они хороши в плане лечения бессонницы, астено-невротических состояний, образно говоря, «делают голову светлой». Их можно выполнять параллельно, то есть одной рукой – первую мудру, другой – вторую.

В плане воздействия на кровообращение их действие универсально: они приводят работу сердечно-сосудистой системы к оптимальному состоянию, то есть повышают низкое артериальное давление, а в случае повышения возвращают его к нормальным показателям.

Йога есть способность направлять разум исключительно на объект и удерживать это направление, не отвлекаясь.

Джнани мудра - мудра знания

> > > > Джнани мудра - мудра знания

Эта мудра одна из наиболее важных. Снимает эмоциональное напряжение, тревогу, беспокойство, меланхолию, печаль, тоску и депрессию. Улучшает мышление, активизирует память, концентрирует потенциальные возможности. Это - йогический транквилизатор. Практика этой мудры обеспечивает умственную концентрацию сознания, развивается острая память, духовное развитие дает толчок творческому потенциалу.

Техника исполнения : Указательный палец легко касается кончика большого пальца, остальные три выпрямлены и разъединены.
Руки положите на бедра, не напрягайте их. Выполняется обеими руками. Когда Ваши пальцы направлены вверх, к небу, такое положение пальцев называется Мудра «Джняна» (жест созерцания). Если пальцы направлены вниз к земле — Мудра «Чин» (печать гармонии)
Мудры «Джняна» и «Чин» можно выполнять двумя способами. В первом случае соприкасаются кончики большого и указательного пальцев. В другом случае кончик указательного пальца касается первого сустава большого пальца, как показано на втором рисунке. Первый способ - это пассивно принимающий, а второй активно дающий.

Показания : бессонница или чрезмерная сонливость высокое кровяное давление. Эта мудра возрождает нас заново. Многие мыслители, философы, ученые пользовались и пользуются этой мудрой.

Уттхита Триконасану (позу Вытянутого треугольника) любят больше, чем Паривритта Триконасану (позу Перевернутого треугольника). Неудивительно: скрутки требуют особой гибкости и баланса. Однако Паривритта Триконасана забыта незаслуженно, ведь именно она балансирует коленный сустав. Если Уттхита Триконасану не дополнять скручиванием, то вес тела сместится на внешнюю сторону коленного сустава, что приведет к снашиванию наружного мениска .

Борис Сахаров родился 12.12.1899, был вторым ребенком в семье владельца судоходства в Одессе. Там провёл детство и юношество. После эспроприации собственности и казни родителей Сахаров попал в Берлин (так понимать во времена после 1917). Был учеником Св. Шивананды Сарасвати в 1947 году получил диплом Divine Life Society и титул Yogiraj. Он выступал против искажений в науке йоге и против сектанских подделок. В западном мире до сих пор используются переведённые Сахаровым названия йогаасан. Собрал в подобие "Альманаха асан" из своих 12 пособий для преподавания. Издал три книги "Великая тайна", "Открытие третьего глаза" и "Йога из первоисточника". Погиб 6. Октября 1959 года в автокатастрофе. Его могила находится в Байройте (Bayreuth, это город в Баварии) на городском кладбище.

Джняна-Мудра - символическая печать медитации и некоторых упражнений пранаямы. Разверните кисть ладонью вверх и разведите все пальцы; затем соедините большой и указательный. Ноготь указательного пальца упирается в место сгиба фаланг большого. Три других пальца - выпрямлены и соединены.

Значение пальцев

Большой палец-характерная особенность человека; ни у одного другого животного его нет. Даже у обезьяны хотя и пять пальцев, но большой недоразвит и не играет существенной роли. Кисть человеческой руки - результат эволюции и труда. Она превратилась в инструмент творца, способного вдохнуть жизнь в грубую материю. При отсутствии большого пальца человек был бы не способен выполнять многие виды
работ.
Для выполнения своей функции большой палецютделен
от остальных. Он смотрит на них, судит, но всегда готов помочь. Даже в языке жестов большой палец играет основную роль.
Указательный - палец индивидуальности. Он символизирует "Я" каждого человека. Он указывает на какой-либо предмет, откуда и происходит его название.

Соединение большого и указательного пальцев

Три других пальца также символизируют определенные аспекты человеческой жизни, но их значение по-разному трактуется различными школами. Например, безымянный палец, на котором носят обручальное кольцо, иногда означает привязанность к чувственным удовольствиям.
Основная печать в йоге - это символ Джняна-Мудра -соединение большого и указательного пальцев; соединение того, что было отделено. Очень важно: сначала развести все пальцы, а затем соединить большой и указательный. Так рождается круг, кольцо, символ бесконечности. Соединенные большой и указательный пальцы символизируют воссоединение "Я" каждого человека с космосом.

Ситкари, Ситали и Плавини

Эти упражнения пранаямы можно назвать "маленькими" упражнениями в сравнении с теми, которые мы изучили ранее. Их применение на Западе очень ограничено, но короткий рассказ о них будет для вас интересной информацией.

Ситкари и Ситали

Ситкари и Ситали - это специфическое дыхание ртом, которое, как предполагается, должно охлаждать организм.
Очевидно, что такая особенность этих упражнений очень ценна в тропическом климате и поэтому широко используется индийскими йогами. Эти упражнения служат также для нейтрализации чувства жажды. Для людей Запада предпочтительней дышать носом, чтобы воздух, проходя по носовым полостям, успел нагреться, - в противном случае можно заболеть ангиной или бронхитом.

Плавини ("парящий")

Адепт вдыхает ртом воздух и через пищевод направляет его в желудок, который надувается, как воздушный шар; и если в этот момент по нему ударить, раздастся глухой звук. В таком состоянии адепт способен парить над водой, откуда и произошло название этой техники. В условиях Запада практика Плавини невозможна.

Часть 3 Эзотерическая Пранаяма, ее основы и практика

Прана и Апана

До этого момента мы не разделяли в нашем исследовании космическую Ирану, - энергию, благодаря которой существуют все жизненные формы во Вселенной, и прану как энергию, наполняющую нас самих, - которая накапливается, циркулирует и т.д.
Мы не делали этого только потому, что прана в нашем организме - это частный случай всеобщей космической энергии, или Праны. Согласитесь, что не существует принципиальной разницы между водой, которая составляет 3/4 земного шара, водой, выпадающей на землю в форме осадков, и жидкостью, которую мы пьем. Вода испаряется с поверхности океана, поднимается вверх и образует облака, затем выпадает на землю в форме осадков, которые влияют на развитие растительного и животного миров, а также наполняет океаны, реки и моря, - то есть возвращается туда, откуда вышла. Определенная часть этой воды попадает в человеческий организм, где происходит процесс ее преобразования, - вода становится основной составляющей крови, лимфы, межклеточной и внутриклеточной жидкостей.
Подобный процесс происходит и с Праной. Космическая энергия наполняет наше физическое тело и меняет свое название на "жизненную энергию", оживляя грубую материю и формируя ее как внутренне, так и внешне. Совокупность жизненных энергий, дающих жизнь нашему материальному телу и поступающих в организм из воздуха, на санскрите называется Вайю. Буквальный перевод этого слова - "воздух". В отличие от физического тела, которое разделено на различные анатомические структуры, праническое тело неделимо; в нем лишь можно выделить определенные энергетические центры, которые влияют на различные функции организма. Но рассматривать их отдельно от физиологии попросту невозможно. Эти центры создают, формируют и оживляют все органы нашего тела. Подобно тому как наше физическое тело должно питаться или, другими словами, получать из внешнего мира "строительный материал" для своего развития, праническое тело должно получать прану. Абсорбированная праническим телом энергия из внешней Праны называется Прана-Вайю.
Другими словами, Прана-Вайю - это результат поглощения праны из внешнего мира совокупностью тонких механизмов, составляющих человеческую сущность. На физическом плане Прана-Вайю ассоциируется с дыхательными путями. В основном - с областью грудной клетки, хотя оказывает влияние и на другие органы ("пути") для праны (например, язык и кожу).
Все процессы усвоения в организме происходят благодаря специфической форме энергии, которая называется Самана-Вайю. Именно благодаря ей усваивается и переваривается пища. Энергия, которая возникает в процессе этого, накапливается между пупком и диафрагмой и оттуда распределяется по всему телу. Эту функцию выполняет Вьяна-Вайю, чье действие намного шире чем предыдущих Вайю потому, что ею "пропитан" весь организм. Вьяна-Вайю обеспечивает циркуляцию крови, лимфы, а также нервной энергии по нервам.
Движение, непрерывный поток, состоящий из физических частиц и энергий, в настоящее время еще не изученных. Жизнь - это река, и только у ее берегов (части тела) есть формы, но сама она постоянно меняется.
Конечно, невозможно все время только накапливать "Энергию. Ее необходимо и выводить. Обязанности по такой "уборке" возложены на Апана-Вайю. Вместе с Прана-Вайю она является самой важной формой праны в нашем теле. Все секреторные функции зависят от Апана-Вайю. Она влияет на процессы мочеиспускания и дефекации; благодаря ей происходит менструация и эякуляция семени. Апана-Вайю "доминирует" внизу живота, в частности, в половых органах и анусе. Она не только активизирует вышеперечисленные органы, но и отвечает за избавление организма от излишков воды в процессе потоотделения (этот процесс также находится в прямой зависимости от Апана-Вайю).
В нашем организме очень много различных Вайю и можно сказать, что йогическая анатомия не намного проще общепринятого варианта...
И наконец, Удана-Вайю, которая "находится" в районе гортани. Быть человеком, кроме всего прочего, означает уметь говорить, а Удана-Вайю позволяет нам излагать свои мысли вслух, так как регулирует количество выдыхаемого воздуха и давление в голосовых связках.
Значение других Вайю ограничивается такими специфическими функциями как чихание (Девадатта), зевание.(Крикаль), моргание (Курма) и др...
Все, что поступает в наш организм, конролирует Прана-Вайю. Все, что выводится из организма, контролируется Апана-Вайю. Эти две Вайю должны функционировать слаженно, - от этого зависит наше физическое здоровье. Запоры, нарушения почечной деятельности и выделительной функции кожи, а также неспособность легких избавляться от излишков углекислого газа, - главный источник заболеваний. Если плохо работают почки, человек может умереть от уремии. Хронические запоры - основная причина интоксикации организма и, по мнению йогинов, причина более чем 80% всех серьезных заболеваний.

Работа Прана-Вайю должна быть уравновешена с работой Апана-Вайю, и можно понять, почему йоги, особенно на юге Индии, уделяют такое внимание дыханию (в частности, длине вдоха и выдоха) во время практики асан. С точки зрения пранаямы, труднее всего дается контроль именно над этими видами Вайю. Ашвини-Мудра и Мула-Бандха дают возможность по собственному желанию контролировать эти энергии, но йогины этим не ограничиваются. Практикуя пранаяму, они направляют потоки энергии Апаны, находящиеся внизу, к Прана-Вайю, то есть вверх. Соединение этих двух видов энергии и позволяет добиваться поразительных результатов в практике йоги;

Сурья-Бхеда-Кумбхака

Ценность и значение Сурья-Бхеда-Кумбхаки можно понять только после изучения таких явлений, как Прана-Вайю и Апана-Вайю. Каждый йогин стремится соединять и контролировать эти две силы. Сурья-Бхеда-Кумбхака незаменима для этих целей.
Для начала рассмотрим происхождение названия этого упражнения. "Сурья" (Солнце) знакомо нам благодаря комплексу Сурья-Намаскар, который йогины выполняют каждое утро на рассвете. Но в данном случае речь идет о" правой ноздре, которая связана с Солнцем, т. е. Пингалой. "Бхеда" означает "пробить, проникнуть". Задача этого упражнения - открыть путь солнечной нади, сделать ее проницаемой.
Многие авторы называют это упражнение просто Сурья-Бхеда, избегая Кумбхаки. Конечно же, такое название более удобно в употреблении, но я считаю, что хотя бы в заглавии стоит употребить полное имя, так как основной его характеристикой все-таки является продолжительная задержка Дыхания.

Выполнение

Сурья-Бхеда-Кумбхака выполняется только в Лотосе и Сиддхасане. Другие асаны исключаются. В крайних случаях допускается Ваджрасана. Рука и кисть приготовлены к поочередному дыханию, так как нам придется зажимать
иоздри (смотрите главу 12).
Сделайте максимально возможный вдох через правую (солнечную) ноздрю (контролируя брюшные мышцы) и зажмите обе ноздри. Задержите дыхание и выполните Джа-андхара-Бандху. Перед выдохом максимально напрягите
мышцы живота (Уддияна-Бандха), стараясь как можно сильнее прижать внутренние органы к позвоночному столбу. В это же время сделайте Мула-Бандху. В результате во время задержки дыхания должна получиться Бандха-Трайя. Как только вы почувствуете неудобство от Кумбхаки, медленно выдохните через левую (лунную) ноздрю.
Не прерываясь, повторяйте это упражнение, все время вдыхая через Пингалу.
Для того чтобы убедиться, что вы правильно делаете упражнение, проследите за своим выдохом. Если вы выдыхаете спокойно и можете сразу же вдохнуть (т.е. вам не требуется время, чтобы перевести дыхание), значит, вы освоили технику Сурья-Бхеда. Если же вы чувствуете потребность после выдоха сделать несколько произвольных вдохов, значит, вы переоценили свои возможности и выбрали слишком медленный темп. Если это произошло один раз,-ничего страшного, но избегайте подобных повторений. Сократите продолжительность Кумбхаки, так как постоянные срывы могут привести к печальным последствиям.
Йогины достигли больших результатов в этом упражнении. Они способны задерживать дыхание до тех пор, пока не выступит пот у корней волос. Западные адепты сделали бы большую ошибку, подражая им, так как, во-первых, переходить этот рубеж во время самостоятельной практики строго воспрещается, а во-вторых, из-за разницы климата пот в Индии выделяется значительно обильней, чем у нас. Лучше заниматься дольше и медленней, чем рисковать своим сердцем и легкими.

Эффекты

В "Гхерстда-Самхите" сказано: "Сурья-Бхеда-Кумбха-ка приостанавливает старение и отдаляет смерть, пробуждает Кундалинн и поддерживает огонь в теле". Этот "огонь" - клеточное дыхание. Оно согревает все тело и активизирует пищеварение.
Хатха-Иога по этому поводу добавляет: "Благодаря этому упражнению поток воздуха направляется к Сушумне". Сурья-Бхеда открывает путь по солнечной нади, а Бандха-Трайя и Кумбхака способствуют пробуждению тонких энергий.
Не останавливаясь на этих мелких деталях, скажем, что
Сурья-Бхеда является тонизирующим средством для психики и предназначена для тех, кто уже прошел определенный курс упражнений йоги. Нежелательно заниматься ею перед сном. Наиболее благоприятные условия - на рассвете или перед едой, но никогда после.
Если задерживать дыхание на короткий промежуток
времени, то Сурья-Бхеда-Кумбхаку могут выполнять и начинающие адепты.

Итак

Медленно вдохнуть через Пингалу (правая ноздря).
Задержать дыхание с полными легкими на максимальное время (не забывая про Бандха-Трайю).
Медленно выдохнуть через Иду (левая ноздря). Для западных практикующих достаточно серии из пяти вдохов.

33. Кундалини

"Полюс Индивида" и "полюс Рода"
Жизнь каждого индивида начинается с того момента, когда сперматозоид отца попадает в яйцеклетку матери. Миллионами они движутся к плодородной почве и борются за продолжение жизни, но только единицы, самые быстрые и самые сильные, достигают заветной цели. Там они проходят окончательный отбор, и один счастливец проникает внутрь яйцеклетки, которая сразу же закрывается за ним, и именно в этот момент формируется первая клетка нового организма.
Ваше рождение, уважаемый читатель, или мое, автора этих строк, - чистая случайность. Если бы в яйцеклетку вашей матери проник какой-либо другой сперматозоид вашего отца, это были бы уже не вы, а кто-нибудь другой, Если бы ваш отец не женился на вашей матери, вполне возможно, что родился бы человек в тот же момент, что и вы, и даже с тем же именем, но это были бы все равно не вы. Если бы даже ваш отец женился на вашей матери, но в момент зачатия он находился в командировке, вы бы тоже не читали этих строк. Представьте себе, что все эти совпадения происходили и с вашими родителями, и с вашими бабушками и дедушками, и со всем человеческим родом.
Только в тот момент, когда яйцеклетка оплодотворилась, можно было сказать, что дело сделано и ваша жизнь начала отсчет.
В вас был заложен наследственный капитал - гены ваших родителей и огромные возможности, половину из которых вы не реализовали до настоящего времени. Половину вашего капитала составляют материнские гены, а вторую половину - отцовские. Таинственные силы руководили этими двумя людьми, чтобы соединиться в одно. Они действовали до глубины подсознания, и вы -это их совместная работа.
Вначале человек - это одноклеточное существо. Но вскоре начинается процесс деления клеток, - митоз, обеспечивающий тождественное распределение генетического материала между дочерними клетками и преемственность хромосом в ряду клеточных поколений. Две клетки превратятся в четыре, затем в восемь, шестнадцать и так дальше. Процесс деления будет продолжаться несколько лет.
Но не будем спешить. Остановимся на том моменте, когда зародыш состоит из четырех клеток. Три из них будут быстро размножаться и сформируют три большие группы.
1. Эктодерма - кожные покровы и нервная система. Они отвечают за связь с внешним миром и регулируют внутренние
рефлекторные процессы.
2. Мезодерма - скелет, мышцы, органы крово- и лимфо-
образования.
3. Энтодерма - дыхательная система (гортань, бронхи,
легкие и др.), пищеварительный тракт и связанные с ним
железы - поджелудочная, печень и др.).
Но что же происходит с четвертой клеткой? В то время
как ее сестры быстро делятся, эта клетка размножается очень медленно. В скором времени она полностью закроется тремя новообразовавшимися группами и даст начало половой системе, обеспечивающей продолжение рода человеческого. До момента полового созревания она будет находиться на втором плане, предоставляя возможность развиваться другим клеткам. Когда человек достигает зрелого возраста, начинается процесс деления клеток половой системы. Образуется так называемый "полюс рода", расположенный в области лобка и удаленный от "полюса индивида", находящегося в черепной коробке (т.е. в мозге), где рождаются мысли человека. Эти два полюса соединены позвоночным столбом
В течение всей жизни они будут взаимодействовать. Гипофиз, расположенный в мозге, приостанавливает в детском возрасте развитие половой системы.
В период полового созревания "Полюс рода" через гормоны (мужские или женские) начинает более активно влиять на внутренние органы и психику. Именно в этом полюсе сосредоточены все космические энергии, и охраняет их не кто иная, как Кундалини. Этот запас человеческого потенциала, руководящий личной эволюцией на уровне генов, присутствует в каждом человеке. Затронуть и разбудить его -задача пранаямы.
Род представлен мужскими и женскими особями, каждая из которых является более-менее полным отображением другой. Это разделение существует во всей природе, исключая одноклеточных и гермафродитов.
Полярные женская и мужская энергии находят свой антипод в половых органах противоположного пола. Сексуальность - основная движущая сила каждого индивида и, в то же время, эволюции. При половом контакте каждый индивид находит свою вторую половину.
По своему отношению к сексу люди делятся на несколько групп. Для одних это табу; такие предпочитают вести пуританский образ жизни. Другие относятся к этому как к здоровому удовлетворению потребностей организма. Некоторые сублимируют эту энергию и используют ее в других целях. Но есть еще и такие, которые относятся к сексу как к космическому соединению энергий, превосходящему рамки простого удовлетворения.
На этом основана практика тантры - наверное самой древней формы йоги в Индии. Практика тантры включает ритуалы, которыми пренебрегать нельзя. Ха-Тха Йога - йога Солнца (Ха) и Луны (Тха), йога женской и мужской энергий, йога Иды и Пингалы, йога соединения двух полюсов. Йога освящает любые сексуальные отношения.
Недаром основание позвоночника называется "sacrum", что в переводе означает святой. К этому вопросу мы еше вернемся, когда будем подробно рассматривать чакры.
Активизация "полюса рода" - основная задача пранаямы, так как именно в этом полюсе сосредоточена вся наша жизненная энергия. Мула-Бандха и Ашвини-Мудра ставят своей целью научиться контролировать этот полюс и направлять энергию от него к полюсу индивида, - к Тысячелепестковому Лотосу, к верхней чакре. Динамика процесса эволюции, результатом которого мы являемся, заключена в нас самих. Этот процесс очень активен в зрелом возрасте, но затем постепенно угасает.
В йогической философии он представлен в форме Кундалини, - змеи, свернувшейся в три с половиной оборота; символа Шивы, священного фаллоса, заключенного в треугольник вершиной вниз, который символизирует женский пол.
Кундалини - это не сексуальность и не соединение полов. Если бы это было так, то йогам достаточно было бы нарисовать просто священный символ в треугольнике. Кундалини связана с сексуальностью, она выражается через нее, но не является ею.
Согласно индийской философии, Шива - мужское начало, а Шакти - его женское дополнение. Все формы на земле - результат их соединения. Многие адепты, начитавшись различной литературы, считают, что процесс пробуждения Кундалини - внезапный и неожиданный, он проявляется в организме чем-то вроде атомного взрыва. В какой-то степени они правы: это пробуждение сильно влияет на эдоровье, но произойти оно может только после многолетних тренировок и выполнения секретных техник под постоянным Руководством Гуру. Спонтанность-явление очень редкое, и наверное, я не вспомню ни одного, произошедшего в наше время. Но чего вы безусловно достигнете, так это усиления энергетического потока между двумя полюсами. Частичное пробуждение Кундалини не опасно и может быть контролируемо йогином, выполняющим все вышеперечисленные техники. Не стоит бояться ни взрывов, ни замыканий!
Тот, кто выполняет упражнения пранаямы вместе с Бандхами, не только научится контролировать все пра-нические энергии и сознательно накапливать и управлять ими, но будет способен использовать ту скрытую энергию, которая от природы заключена в нем самом.

Ашвини-Мудра

Практика пранаямы неразрывно связана с Мудрами w Бандхами. Естественно, что достижение положительных результатов в практике возможно лишь при соблюдении некоторых правил: правильное выполнение асан, знание теории и включение Мудр и Бандх в упражнения пранаямы. Мудры и Бандхи помогают контролировать и распределять праническую и психическую энергии, которые освобождаются в процессе занятий. Практику, не включающую в себя Бандхи, можно сравнить с электрической цепью, в которой не хватает трансформаторов и предохранителей. Замыкания, которых можно было бы избежать при наличии предохранителей, приводят к замыканию всей цепи, что влечет за собой серьезные повреждения. И даже самые добросовестные и пунктуальные ученики могут спровоцировать пранические "замыкания" в своем организме, если не будут владеть всей необходимой информацией.
С Джаландхара- и Уддияна-Бандхами мы уже ознакомились. А сейчас я предлагаю пополнить наши знания еще двумя упражнениями. В них очень много общего, и поэтому необходимо освоить их в комплексе. Речь идет об Ашвини-Мудре и Мула-Бандхе. Чтобы в достаточной степени осознать Действие Мула-Бандхи и Ашвини-Мудры, а также освоить и практиковать их, давайте совершим маленький экскурс в анатомию и физиологию. (Расслабьтесь, я не собираюсь перегружать свой рассказ излишними подробностями).
Мы знаем, что, контролируя мышцы пресса (воздействуя таким образом на диафрагму), йогин может сознательно изменить давление в брюшной и грудной полости. Происходит своего рода борьба между мускулатурой, заставляющей сокращаться диафрагму, и мышцами пресса, что приводит к значительному повышению внутрибрюшного давления.
Попробуем сравнить наш живот с походным котелком. Сверху находится крышка, - это диафрагма; боковые стенки - это брюшной пресс, спина и позвоночник; донышко-тазовая кость. Если внимательно рассмотреть дно этогй котелка, можно заметить, что оно с отверстием. Это отверстие закрывают различные мышцы и связки, что составляет тазовое дно. Представим, что наш котелок доверху заполнен (внутренними органами брюшной полости) и закрыт сверху крышкой, которая создает давление сверху вниз и в стороны. Этому давлению противостоят абдоминальные мышцы (стенки котелка), которые мы в состоянии контролировать. Что касается давления на дно котелка, то за него не стоит беспокоиться, так как тазовые кости очень крепкие. Но тазовое дно - это не только кости, но и мышцы. Если эти мышцы вялы и постоянно расслаблены, им трудно сдерживать давление сверху. Именно поэтому необходимо их укрепить. Для укрепления мышц тазового дна очень полезны Мула-Бандха и Ашвини-Мудра. Поверхность таза составляют:
1) мышцы, благодаря которым сокращается анус (Leva-tores Ani) и
2)мышщы копчика.
Мышцы таза напоминают упругую сеть", натянутую между костями. В отверстиях этой сети расположены половые органы, анус и т.д. Чтобы внутренние органы были в безопасности, необходимо сделать сеть эластичной и прочной. Мула-Бандха и Ашвини-Мудра, укрепляя мышцы, повышают прочность этой сети, которая к тому же защищает внутренние органы от давления, создаваемого диафрагмой.

Ашвини-Мудра

Для начала рассмотрим теорию. Ашвини-Мудра - это движение анального сфинктера и сокращение мышц тазового дна, что в общем-то является центральным моментом и в Мула-Бандхе. Психоэнергетический аспект действия заключается в том, что Ашвини - это идеальный регулятор восходящего потока энергии.

Этимология

Слово "Ашвини" в переводе с санскрита означает "лошадь". Почему этой мудре дали название "кобыла"? Все очень просто, - после дефекации лошадь несколько раз сокращает анальный сфинктер. Ашвини-Мудра - это сознательное выполнение сокращения без акта дефекации.
В течение дня анальный сфинктер закрывает нижнюю часть кишечника и анус, находясь в сокращенном состоянии. Расслабляясь, он позволяет организму освободиться от фекальных масс. Эти два действия - напряжение и расслабление, выполняются нами ежедневно (конечно же, исключая тех, кто мучается от запоров). Анальный сфинктер и мускулатура, которая его окружает, приходят в действие и в других ситуациях. Представим, что в тот момент, когда мы услышали голос природы, внешние обстоятельства не позволяют ему подчиниться. В этом случае нам необходимо потерпеть, сознательно напрягая при этом соответствующие мышцы. Дети не могут этого делать потому, что сознательный контроль над этими мышцами им недоступен. Но то, чего не может сделать ребенок, взрослому вполне по силам. И чем настойчивее необходимость, тем сильнее должны сократиться анальный сфинктер и вся мускулатура, имеющая отношение к перистальтике. На языке йогов такое сокращение называется "Акункана". Бывает, что и у взрослых события развиваются по весьма неприятному сценарию. Но если вы регулярно практикуете асаны и правильно питаетесь, с этой проблемой вы не столкнетесь.
Представьте себе человека, который страдает от запора. Он, как и все мы, идет в туалет и... ждет, что это торжественное событие наконец произойдет, изо всех сил пытаясь помочь природе. Анус при этом слегка выступает, что в йоге называется "Пракашана". Сфинктер сокращается, но увы долгожданного результата не наблюдается.
Ашвини-Мудра - это комбинация из Пракашаны и Акунканы. Для начала нужно напрячь анальный сфинктер и мышцу, которая поднимает анус, а потом сжать анус и подтянуть его вверх. Затем наоборот, несколько раз подтолкнуть анус вверх расслабляя сфинктер. Ашвини-Мудра -не более чем многократное повторение этого процесса.

Ритм

3 секунды сокращение и затем 3 секунды расслабление.

Серии

Начинать с 5 серий, быстро увеличивая их количество.

Исходная позиция

Для практики Ашвини-Мудры подходит любая поза. Главное - чтобы позвоночник был прямым, а мышцы туловища расслаблены. Могу порекомендовать наиболее удобную с моей точки зрения позу: лягте на спину, поясница должна плотно прилегать к полу. Согните ноги в коленях. Затем разведите ноги приблизительно на 30 сантиметров. В таком положении очень удобно сокращать анальный сфинктер потому, что легко расслабить мышцы живота. Выполняйте Ашвини в течении 5 минут, затем отдыхайте.

Асаны

Первый вариант: Ашвини-Мудра в Сарвангасане. Выполните классическую Сарвангасану, затем ноги слегка согните в коленях. Кстати, людям, страдающим от скопления газов в кишечнике, Ашвини будет особенно полезна.
Второй вариант: Выполните Ширшасану, разведите колени и опустите ноги чуть-чуть назад (вы не должны ощущать никакого давления на мускулатуру спины и позвоночник).
Третий вариант: Паванамуктасана. Для практики Ашвини это наиболее благоприятная асана. Паванамуктасана буквально переводится как "позиция, которая освобождает ветры" (извините, но все мы люди). Распрямить спину, согнуть колени и, охватив их обеими руками, притянуть к груди. Мышцы живота в этой позиции напряжены. Если вас беспокоит скопление газов в кишечнике, практикуйте Ашви-ни-Мудру в этой асане - и положительный результат вам обеспечен.

Дыхание

Практикуя Ашвини, уделяйте внимание дыханию. Мы знаем, что Ашвини хорошо сочетается с одним из основных упражнений пранаямы с задержкой дыхания - "четырехступенчатой пранаямой" (см. главу 21). Вполне приемлем и такой вариант:
Вдох (Пурака); сфинктер расслабляется.
Кумбхака (задержка дыхания с наполненными легкими): расширить сфинктер. Речака (выдох): расслабить сфинктер. Кумбхака (задержка дыхания с пустыми легкими): несколько раз сократить сфинктер.
Выполнить таким образом 10 вдохов (с выдохами и задержками). После непродолжительного отдыха начните сначала, но с некоторыми изменениями. Кумбхака (задержка Дыхания) с наполненными легкими - сфинктер сокращается;
Кумбхака с пустыми легкими - сфинктер расширяется.

Гигиенический эффект

Ашвини-Мудра - это идеальная практика для укрепления мышц таза. Укрепив мышцы в этом отделе и подчинив их сознательному контролю, вы избежите проблем, связанных с прямой кишкой и мочеполовой системой. Это хорошая профилактика против геморроя и идеальное средство от запоров и поносов. Упражнение будет особенно полезно длд беременных женщин, а также всех девушек, которые когда-нибудь планируют стать матерями. Ашвини-Мудра осуществляет комплексное воздействие на всю систему половых органов. Мышцы таза становятся эластичными и сильными, что очень важно в процессе родов. Если будущие мамы будут регулярно выполнять Ашвини, роды пройдут безболезненно. Некоторые другие сферы влияния этой практики мы рассмотрим в следующей главе, а убедиться в правдивости моих слов вы сможете только в процессе занятий.

Мула-Бандха

Какие бы философские или другие соображения мы ни увязывали с "видовыми" или "индивидуальными" полями, чисто физиологические преимущества, которые дает нам Мула-Бандха, можно объяснить анатомически, и этого вполне достаточно, чтобы оправдать практику Мула-Бандхи в пранаяме.
Нервные окончания в наших телах получают приказы, с одной стороны, от сознательной нервной системы, а с другой стороны - от автономной нервной системы, которая замедляет или ускоряет процессы функционирования внутренних органов. Последняя система называется автономной потому, что считалось, будто она совершенно независима от сознательной ментальной деятельности. Автономная нервная система делится на:
1) симпатический нерв, который тянется вдоль позвоночника от спинного позвонка вниз к первым двум поясничным позвонкам, иннервирует сердце и учащает его ритм, а также влияет на пищеварительный тракт и его железы;
2) парасимпатический нерв, или вагус, который начинается в продолговатом мозге в основании головного мозга и тоже иннервирует большинство этих органов.
Симпатический и парасимпатический нервы-антагонисты. Парасимпатический нерв замедляет удары сердца, Делает их сильными и медленными. Таким образом, висцеральный организм реагирует и адаптируется к изменяющимся обстоятельствам с невероятной чувствительностью, используя в зависимости от обстоятельств эффект торможения или ускорения. Но такое описание неполно; здесь ничего не сказано о парасимпатическом тазовом нерве.