Люди, которые по той или иной причине развили свой слух более, чем другие, например, слепые, музыканты, композиторы и любители музыки, могут найти идеальную для себя тропу в нада-йоге.

Слово "нада" образовано от санскритского корня "над", что означает "цветение". Это же слово обозначает и "звук" -нада-йога представляет расцветающее действие, в нашем особом случае - расцвет сознания.

Техника нада-йоги состоит в последовательном и непрерывном осознании звука. Состоит это осознание из четырех стадий, соответствующих четырем степеням тонального проявления; они называются вайкхари, мадхьяма, пашьянти и пара.

слово означает "между", т. е. тон между слышимым и неслышимым звуком. Это тонкий звук, шепот, который почти не слышен. это вид мысленного звука; можно сказать, это - тон, который не слышен, но который виден. Пашьянти и означает "видимый" или "воображаемый". Каким образом можно увидеть тон? Вы когда-нибудь слушали музыку во время дремоты? Или мелодию, преследующую вас иногда? Пашьянти имеет в виду именно такой особый уровень. В нем звук является более близким не столько вашему слуху, сколько вашему уму. неслышимый звук, или слышимое молчание. Это более чем обычное молчание, которое возникает тогда, когда ничего не слышно - это внутреннее молчание, которое можно воспринять как корень звука или возможность звука. Пара является последней стадией глубочайшей медитации, за которой следует самадхи. Звук без вибрации или с бесконечной длиной волны, это есть пара. Само слово означает "трансцендентальный" или "потусторонний".

Вайкхари -	этот тон образован либо соударяющимися объектами, либо ударом по струне. Наш язык и наша музыка являются примером этой степени.
Мадхьяма -
Пашьянти -
Пара -

Пара также описывается как звук внешний в андолане, вибрационной концепции индийской музыки. Пара обозначает не звук, который либо выше, либо ниже порога слышимости, а тот, который, хотя и произведен, не различим человеческим ухом. В рукописях, описывающих пару, говорится, что он не соответствует ни движению, ни вибрации.

Для пифагорейцев звук являлся ничем или же представлял собой место стыка Чи. Гармоникалисты говорили, что звук является космической тропой или лучами творения, диагональными к космическому источнику.

В священных текстах индусов, Упанишадах, звук ОМ называется чистейшим проявлением пара. Здесь не имеется в виду распевание ОМ, но ОМ в его самой тонкой форме, которая является бесформенностью. Упанишады разделяют их следующими словами: "Есть ОМ и есть звук Ом".

Из ОМ естественно приходит Джьотир, или внутренний свет. Это центр, в котором мир цвета и звука направляется по одним и тем же законам. В медитации свет и молчание становятся идентичными.

Пара не может быть схвачена посредством чувственных органов, но является чистейшим качеством сознания.

Из жизненного восприятия нада-йогины создают мировую систему подобную системе пифагорейцев. В индийском пантеоне богов последний трансцендентальный звук пара включается на тот же уровень, что и космический источник, и поэтому называется "Пара-Брахман". Это семя, из которого был создан и развился мир. Это как "слово" в Библии: вначале было слово и "слово" было Богом и Бог был "словом" (Иоанн, 1.1.), в Индии оно называется "нада" или "шабд"; индийские суфии называют его "сурат".

Является другим названием нада-йоги. Нада-йогины верят, что пять элементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир), пять кармендрий (органов действия) и пять джнанендрий (органов чувств или концентраций мысли), четырехстепенный ум и три гуны (первичные качества) - все это развилось из единого бесконечного звука. Другими словами, сотворение мира развертывается согласно космическому закону из звука (называемого также пракрити). Это означает, что реальность становится проявленной вибрацией.

Тот, кто хочет глубже проникнуть в эту, сохранившуюся до наших дней, но вполне современную теорию, должен изучать Нада-бинду-Упанишады и Хамса-Упанишады.

Существует несколько общин и сект, специализирующихся на нада-йоге. Наиболее известными являются секты Радха-свами и секта почитателей змей. Индийская музыка, в своем классическом выражении, также построена по законам системы нада. Хорошо известная Сама-Веда предписывает правила пения с научной точностью и в соответствии с правилами нада-йоги. Индийская музыка учитывает тот факт, что согласно нада-йоге, звук и настроение находятся в строгой зависимости. Поэтому, по нада, вибрации и тона раги наиболее успешно будут воздействовать на человека только в строго определенное время дня или ночи для каждого часа суток имеется своя, наиболее подходящая рага.

Приведем пример: люди дневного типа (жаворонки) предпочитают Бхайрави-рагу, люди вечернего типа (совы) предпочитают Малкош и Джогиа-рагу, Каунси-рагу, так же как и Дурга-рагу. Молодые люди более склонны к Бхайрави-раге. Эффект раги можно ощутить только тогда, когда музыка слушается несколько часов. В подготовке к медитации музыка может сыграть очень важную роль.

Один из знаменитых индийских поэтов, Кабир, стихи которого известны и на Западе, благодаря переводу Рабиндраната Тагора, был нада-йогином; в одной из своих песен он говорит:

Кто там играет на небе на флейте?
В той точке, где встречаются Ганг и Джамуна
кто-то играет на флейте.
А слияние трех рек, Ганга,
Джамуны и Сарасвати есть Треугольник.
О! При соединении Ганга и Джамуны
Звук наплывает с севера.
И пастухи, услышав его, застывают зачарованные.

Эта тема подробно рассматривается в одной из великих книг Индии, Бхагавата-Пуране:

Бог Кришна оставил свое тело и спустился в джунгли.
Это было ночью при полной луне в первый месяц зимы.
Он взял свою флейту и начал играть.
Эхо звука выросло в молчании ночи,
И розой выпорхнув из дикой чащи,
Пробудило гопи (пастушек).
И они, услышав этот звук, покинули свой дом
И своих родителей и торопливо, забыв все на свете,
Без страха побежали туда, где цвели розы нада из флейты,
И страстно начали танцевать вокруг Бога.
И скоро все они танцевали вместе с Кришной.

Поражающий воображение рассказ - но следует учесть, что описываются здесь определенные условия сознания в аллегорической форме. Флейта, на которой играет Кришна, является символом нада-садханы, которая, погружая звук в глубокие слои сознания, заставляет чувства (гопи) забывать внешнюю реальность (свой дом и родителей) и, отделившись от их органов чувств, танцевать вокруг точкоподобного звука. В йоге этот момент описывается как "дхарана начинается, и дхьяна появляется".

Этимологически имя Кришна означает "тот, который рисует" или "тот, который привлекает". Корень этого слова "карш". Кришна, таким образом, является личностью, которая действует наподобие магнита; слово "гопи" произошло от "го", что означает чувства или корову, но также и "скромность, бедность".

В повседневном языке "гопи" называют дочь пастуха, пасущего коров, но в эзотерическом смысле это слово означает чувства. Родители олицетворяют мир и внешнюю реальность.

Лес является внутренней реальностью, а лунная ночь указывает на бинда-чакру, которая, по нада-йоге, является центром сознания.

В йоге это состояние описывается достижением пратьяхары.

В индийской мифологии пласт сознания символизируется в легенде Нарады, тесно связанной с Кришной. Этот риши изображается с виной (лютней) в руках. В определенных состояниях сознания тон этой лютни можно услышать так же, как и звук флейты. Когда тон мурли (флейты) или вины упоминается в текстах, то следует учитывать, что имеется в виду тон, принадлежащий к состоянию пашьянти. Мы должны также уяснить себе, что этот тон не является галлюцинацией, а есть реальность. Мы пользуемся символами для лучшего понимания умом и сознанием. Но звук может быть воспринят как вибрации различных сфер бытия.

Важно упомянуть в этой связи, что мозг излучает волны, регистрируемые энцефалографом как синусоиды с амплитудой от 1 до 30 см. Это поле звуковых волн; то, что ниже 16 см, хотя и не слышимо человеческим ухом, еще воспринимается соответственно законам музыкальных звуков. В нада-йога-садхане обучаются воспринимать сферу звуков как "саматическое ощущение гармонии". Точнее, звук уже более не слышен, но ощущение, возникающее при его восприятии, может быть описано как звук флейты или колокольчика.

В этом процессе пересекаются различные уровни, и это различие отражается в системе йоги как различные "тела"; различают такие коши как аннамайя, пранамайя, маномайя, виджнамайя и анандамайя коши. Первая сфера принадлежит к телу, состоящему из плоти и энергии праны (Стхуласарира, или плотное тело); затем идут три сферы ментального и астрального плана (Сукшмасарира, или тонкое тело) и последней является сфера чистого счастья и наслаждения (Каранасарира, или космическое тело). Трехстепенное тело состоит из пяти уровней энергии, и каждая из этих сфер ощущается как определенный слышимый звук. В первой сфере все еще сравнительно просто можно объяснить его происхождение: биение сердца, дыхание легких, циркуляция крови и т. д. Последнее ощущается в нада-йоге как звук флейты или лютни.

Первичный звук в этом конечном плане называется "анахада-нада". Объясним его для избежания ошибки. Анахада иногда ошибочно воспринимается как анахата-нада. "Ан" означает "нет", а "ахат" означает биение или пульсацию. Таким образом, "анахата" означает "не биение" и описывается как ступень от вайкхари в мадхьяму. Один из наиболее знаменитых коанов в медитации дзен ясно указывает на это; обучающийся сначала слушает хлопок в ладоши, а затем должен услышать хлопок одной рукой. Это не парадокс, но реальное ощущение. "Анахада" же означает "без ограничений" или "без качества" и указывает на долю не-тона.

В медитации нада-йогин следует за звуком в точкоподобный центр своей глубины. Этот центр проявляется также и в других техниках. Бхакта-йогины после посвящения служат этому центру в форме Ишты (божественной формы) в анахата-чакре. Джнана-йогины служат этому центру в центре высшей интуиции в аджна-чакре (третьем глазе). Ведантисты служат этому центру в хиранья-гарбхе в сахасрара-чакре. Нада-йогины служат центру в пара-наде в бинду-чакре.

ТЕХНИКА:

1. Подготовка:

а) сядьте в падмасану или ваджрасану и практикуйте йога-мудру две минуты;

б) пять раз выполняйте мулабандху;

в) пранаяма: пять раундов альтернативного дыхания для очищения нади (физических нервных центров), затем семь брахмари (пчелы), которая выполняется следующим образом: после глубокого вдоха закройте уши и глаза соответственно большими и указательными пальцами и постарайтесь издать гудящий звук на выдохе, одновременно концентрируясь на бинда-чакре.

2. Сядьте в одну из медитационных поз. Закройте уши большими пальцами, поддерживая локти коленями или небольшим столиком (вместо пальцев можно использовать затычки из хлопка). С закрытыми глазами концентрируйтесь на бинда-чакре и пытайтесь что-либо услышать.

3. Могут всплыть при этом различные звуки: вы можете услышать колокольчик, щебетанье птиц, гром, шум моря, бренчанье гитары или что-либо еще. Вначале, правда, трудно услышать что-либо одно, все это сливается в один сплошной гул.

Если вам трудно слушать и концентрироваться на бинду, тогда старайтесь услышать что-либо внутри вашей головы или концентрируйтесь на биении сердца. В конце концов вы сможете услышать звук в бинду, хотя это и заманчиво, это не дает вам продвижения в медитации, зависящей от особого восприятия.

4. Когда вы получите возможность слушать бинду, попытайтесь ясно услышать этот звук и выделить его более отчетливо. Скоро вы обнаружите в основе этого звука другой, отличный звук, параллельный первому. Продолжая слушать первый звук, попытайтесь следовать за вторым, и с увеличением отчетливости этого второго звука первый звук исчезнет. Теперь слушайте таким же образом второй звук и попытайтесь услышать следующий. Если после третьего звука опять возникнет первый звук, воспримите его как новый. Это можно продолжать длительное время, переходя от одного звука к следующему и, вероятно, что вам придется заниматься такой практикой несколько месяцев ежедневно.

Музыка способна влиять на сознание человека, вызывая в нем определенные эмоции. Агрессия, радость, нежность, меланхолия, бодрость могут стать результатом одной прослушанной мелодии. Открыть разум через звучание помогает нада-йога, практика осознания звуков .

Сила звука давно известна великим мудрецам, нада практикуется наравне с другими учениями йогинов. Название произошло он индийского корня «над», означающего одновременно цветение и звук. В духовном смысле это понятие означает расцветание сознания под влиянием музыки. Мастера, практикующие нада-йогу, верят: мир родился из единого бесконечного звука, чистой вибрации, ставшей материалом для появления разума, пятерых элементов, чувств, мыслей и органов.

Нада-йога, основы практики

Посвящение в таинства нады происходит через непрерывное осознание окружающего звучания, слышимого и недоступного слуху. Открыть ум для понимания тайны звуков йогину помогает медитация, основанная на настройке чакр Анахаты и Сахасрары, их связи через энергетический канал – Сушумну.

Следует учитывать, что мелодию (рагу) надо подбирать индивидуально для каждого ученика. Влияние вибраций музыки на человека зависит от возраста, времени года, дня, энергетического состояния. Рага пронизывает все оболочки тела, наполняя естество светом и осознанием чистоты. Неправильный подбор звуков снижает или сводит до нуля эффективность медитации.

Стадии звуковой йоги

Практика нада состоит из 4 частей. Каждая стадия связана с порядком раскрытия тональности звука, его восприятием:

1 уровень. Вайкхари. Вибрация, достигающая нашего слуха, производится от механических ударов предмета о предмет. Речь человека и животных, звук камертона, барабанная дробь – все это относится к первому уровню и доступно непосвященным в йогу людям.
2 уровень. Мадхъяма. Еле различимые звуки, которые сложно прочувствовать, часто выходят за слуховой порог обычного человека. Научившись их осознавать, йогин переходит к следующей стадии раскрытия способностей разума.
3 уровень. Пашьянти. Видимый тон, недоступный человеческому слуху. Его можно прочувствовать в тонкой вибрации, или в изменении игры света и тени, но ухо не воспримет его звучания. Способность увидеть звук доступна только одаренным людям или ученикам, развивающим умения нада-йоги.
4 уровень. Пара. Звук, слышимый в молчании. Он чувствуется нутром, когда тишина не кажется пустой, а наполнена смыслом. В ней улавливается внутренняя мелодия, ее зарождение в самом истоке. Постигнувший Пару йогин сможет воспринять бесконечно долгие звуковые волны.

Освоивший все стадии нада-йоги человек сможет настраиваться на звук, необходимый ему в данное время в определенном месте. Постоянная практика раскрытия сознания позволит управлять состоянием своего тела и энергетики, улавливая тонкие вибрации музыки Вселенной.

"Циклическая медитация"

Издавна техники глубокого расслабления являются частью практики хатха йоги, как в ее древней средневековой версии (знакомой нам по санскритским трактатам), так и в современных подходах, учитывающих повышенные стрессовые нагрузки нынешних практикующих, особенно жителей мегаполисов.

Например шавасана - «поза мертвого тела», предназначенная для глубокого расслабления после практики «тренировочных» асан, упомянута еще в трактате 15 века «Хатха Йога Прадипика». Любое занятие по практике асан в самых разных школах Индии обязательно заканчивается шавасаной, часто - под голос преподавателя, который с расслабляющей интонацией называет поочередно все части тела, помогая практикующему расслаблять тело осознанно и поэтапно, что дает более глубокий эффект. Такое практикуется, например в линии Шивананда-йоги и многих родственных ей школах.

Отсюда, из «шавасаны под голос учителя», которая возможно практиковалась в индийских школах йоги много лет или даже веков, и возник целый ряд техник глубокой релаксации, где помимо «просто лежания» используется работа с вниманием и вхождение в трансовые состояния (то есть измененные состояния сознания, когда активность обыденного, «рационального» ума, в котором у обычного человека происходит почти непрерывный «внутренний диалог», снижена, как бы «усыплена»). Состояние легкого транса, обретенного за счет релаксации, согласно современным психологам, само по себе является целебной «разгрузкой» психики. Как говаривал мой учитель гипнотерапии профессор М.Р. Гинзбург: «состояние транса само по себе терапевтично».

К подобным йогическам техникам глубокой релаксации относятся Йога-Нидра , разработанная Свами Сатьянандой Сарасвати и Циклическая медитация , известная нам из методик йога-терапевтического института «Вивекананда Йога Кендра», г. Бангалор, Карнатака, Индия.
Мой первый учитель йоги Шри Джаякумар Свамишри из Майсора закончил данный институт, и под его руководством я познакомился с практикой Циклической медитации на занятиях в посольстве Индии в Москве в 1995 году.

Название «циклическая» (англ. Cyclic Meditation) отражает поэтапное движение внимания по телу (внимание «сканирует» тело от стоп до макушки головы и обратно, описывая «цикл»), что напоминает также работу с вниманием в буддийской технике медитации «випассана». Из известных мне публикаций с описанием данной практики я встречал только одну - собственно учебник на английском языке для студентов бангалорского йога-института, проходящих 3-х летний курс обучения, который недоступен в свободной продаже. Поэтому эта практика, несмотря на свою эффективность, встречается в арсенале западных преподавателей йоги довольно редко.

Задачи практики Циклической медитации таковы: глубокое расслабление физического тела, обнаружение и освобождение от привычных мышечных напряжений, закрепощений (то, что в разговорном языке иногда называют «блоки в теле»), обучение управлению вниманием за счет осознанного поворота внимания внутрь, его направления на «грубые» (мышцы, суставы) и «тонкие» (кровообращение, сигналы нервной системы) ощущения в теле, а также наблюдение за сменой состояний ума и эмоционального фона - что является первым шагом к практике медитации как таковой.

Весь сеанс Циклической медитации выполняется с закрытыми глазами, что обеспечивает частичную пратьяхару (одна из ступеней аштанга-йоги Патанджали, означающая «сворачивание внутрь» чувственного восприятия) - ведь в психологии встречается мнение, что около 70% информации мы получаем через зрительное восприятие, следовательно весьма большой объем внимания перенаправляется на кинестетические ощущения и интроспекцию (самонаблюдение).

Физически практика Циклической медитации очень легка, несколько поз просты и не важно, как их выполняет человек с точки зрения «выравнивания» асан - надо делать расслабленно, «как получается». Задача асан здесь - лишь наблюдение за внутренними ощущениями в теле в разных положениях тела (основных направлениях подвижности). В базовом варианте, предложенным мной на аудио-диске «Циклическая медитация, тратак, шавасана» (2014) используется минимальный набор поз - шавасана, тадасана, паршва-чандрасана (боковой наклон из положения стоя, также встречается под названием ардхакати-чакрасана), анувиттасана (полупрогиб из положения стоя с упором ладонями в поясницу), расслабленная уттанасана и снова шавасана для «звукового расслабления». Этого вполне достаточно для наблюдения разнообразных ощущений в передней, задней и боковых плоскостях тела. В более сложном варианте практики добавляются (в соответствии с методичкой бангалорского института) ваджрасана, йога-мудрасана, уштрасана. Опытный преподаватель может добавить и другие позы, компенсирующие воздействие друг-друга.

Практика начинается, как это принято в традиционной индийской йоге, с мантры, настраивающей на медитативное выполнение и напоминающей о целеполагании йоги как таковой (очищении сознания).

Вот фрагмент из учебника с начальной мантрой.

«Следует разбудить ум, пребывающий в спящем состоянии.
Отвлекающийся (беспокойный) ум следует снова успокоить.
Следует полностью познать ум, окрашенный желаниями.
Ум, достигший равновесия, не следует (снова) беспокоить».

Затем выполняется «быстрое расслабление» в шавасане - тут используется известный принцип пост-изометрической релаксации (такой тип шавасаны широко применяется в Шивананда-йоге). Сначала все группы мышц под голос ведущего максимально напрягаются на несколько секунд, затем с выдохом «отпускаются». Происходит глубокое расслабление.

Затем в положении стоя (тадасана, но не по Айенгару, без отстройки, просто стоя прямо с руками по швам) выполняется практика наблюдения ощущения центра тяжести в стопах и мысленное «сканирование» всех четырех сторон тела с наблюдением любых видов ощущений (подробные инструкции на аудиозаписи). Это позволяет «настроить» внимание на наблюдение за «тонкими» сигналами и ощущениями тела. Дальнейшим методом фокусировки внимания является крайне медленные («как в замедленной киносъемке») вход и выход в указанные ранее в тексте асаны. Замедление движения («миллиметр за миллиметром») приводит к способности ощущать ранее незаметные процессы - работу мышц и суставов, движение кровообращения, импульсы нервной системы и изменения в состоянии ума. Также подобное медленное движение можно отнести к методам «кинестетического» вхождения в состояние легкого транса (а это, как мы помним, уже разгрузка психики), ибо оно «смещает» процесс восприятия с обыденного уровня.

Важным моментом практики, который я всегда объясняю перед сеансом, является позиция «внутреннего наблюдателя», мысленное «разотождествление» наблюдателя и наблюдаемых объектов (в данном случае собственного тела и состояния ума). Принцип разотождествления лежит в основе всех медитативных практик Востока, а в эриксоновской психотерапии является одним из инструментов погружения в транс (диссоциация). Помимо релаксации психики, в нем заложен гораздо более глубокий потенциал, нежели просто трансовое состояние - способность контролировать ум и эмоции, наблюдая за их колебаниями «как бы со стороны». Однако в данном случае мы придерживаемся простой, базовой задачи - научиться наблюдать и чувствовать сигналы тела и изменения в уме, пребывая при этом в некой стабильной точке «наблюдателя» или «видящего» (как тут не вспомнить термин «драшта» в первых шлоках Йога Сутр). Так простая техника релаксации вполне может являться ступенькой на пути к Раджа йоге.

Какие бы ощущения и состояния ума не замечал практикующий, он должен наблюдать за ними ровно, беспристрастно, не привязываясь к приятным ощущениям и не беспокоясь по поводу неприятных (из-за высвобождения напряжений из тела и ума могут быть кратковременные болевые ощущения в том или ином участке тела, обычно в местах старых травм, или же кратковременные «скачки» эмоционального состояния). Практикующий учится наблюдать за любыми состояниями отрешенно, сохраняя спокойствие и стабильность своей «внутренней точки опоры». Высвобождение напряжений происходит спонтанно (как я предполагаю, за счет состояния легкого транса), самому практикующему достаточно только наблюдать.

Еще одним важным пунктом практики является пропевание звуков (слогов) с мысленным «направлением» звуковой вибрации в ту или иную часть тела, для более глубокого эффекта расслабления. В традиционной йоге есть целый спектр практик, называемых «нада пранаямы» (от санскр. «нада» - звук). Это техники типа Брамари пранаямы (описана еще в Хатха Йога Прадипике), Брахма-мудра пранаямы (преподается в ашраме Свами Гитананды в Пондичерри) и другие. Еще более широко работа со звуком представлена в Мантра-йоге: биджа-мантрах тантрической традиции Шри Видья и подобных. На нашем уровне практики звуковая вибрация разделенной на три слога ведической мантры Ом (поются длинные звуки А, У и М) вместе с направлением внимания на части тела, является психо-соматической техникой релаксации, эффект который каждый может почувствовать на себе.

В завршение практики добавляется техника «Омкар-дхьяна» - «медитация на звук мантры Ом», когда лежа в шавасане практикующие 10-15 минут поют мантру, мысленно представляя ее вибрацию во всем объеме тела.

Вся сессия в базовом варианте занимает около часа. Вместе с практикой Йога-нидры Циклическая медитация относится к весьма эффективным техникам глубокого расслабления, при этом не требующим от практикующего никакого особого уровня подготовки и опыта в йоге, и может использоваться как часть как самостоятельной (под запись) так и групповой йогической практики наряду с асанами, пранаямами и медитацией.

Сделанная мной совместно с саунд-продюсером Сергеем Галояном (Москва, Лос-Анджелес) профессиональная аудиозапись содержит подробные инструкции, но идеальным вариантом является опыт практики с квалифицированным преподавателем (знакомым с методикой), а затем уже самостоятельная практика под запись. Во вкладыше к обложке диска содержаться рисунки асан и рекомендации к выполнению.

Также выпущенный диск содержит аудио-треки для самостоятельной практики Тратака (созерцание пламени свечи с 4-мя точками фокусировки внимания, в традиции Шивананда-йоги, согласно наставлениям йогачарьи Мунусами Мадавана) и подробной шавасаны под голос ведущего.

Практика Тратака (созерцание со сфокусированным вниманием) на пламя свечи относится к традиционным йоговским техникам очищения (шаткармам), описанным еще в трактате 15 века н.э. «Хатха Йога Прадипика». Практика благотворно влияет на зрение и детоксикацию глаз (через слезоотделение), а также «очищает» состояние сознания, помогая сделать его стабильным и однонаправленным. В средневековой тантрической хатха йоге считалось, что тратака активизирует силу интуиции и аджня-чакру (межбровный энергетический центр). ВАЖНО! Пламя должно быть на расстоянии не менее 1.5 - 2 метра от лица, на уровне глаз. Обильное слезоотделение благоприятно, но при сильном дискомфорте (жжении, ощущении «перегрева» глаз) практику следует закончить.

(м. Китай-Город), а также в онлайн-магазине Йогин ру (доставка в регионы)

Нада Йога - один из видов Тантра Йоги. Как правило, концентрация внимания в Йоге осуществляется путём направления взгляда (внешнего или внутреннего) на определённый объект. Здесь концентрация осуществляется с помощью звука, плавно переходя в медитацию... Прежде, чем приступать к Нада Йоге, нужна предварительная этическая и моральная подготовка, а также очень важна сноровка в Крия Йоге, Хатха Йоге и практика Аджапа-Джапы.

Читать книгу Нада Йога онлайн

Влияние звука на ум

Олень ловится в ловушку с помощью приятного звука.

Кобра бывает очарованной приятной музыкой.

Рага Пуннадаварали очаровывает кобру.

Нада ловит ум.

Ум получает Лайю в приятной Наде.

Ум привлекается приятной Надой.

Следовательно, вы легко можете контролировать ум

С помощью практики Нада Йоги.

Глава 1. Слава Наданусандханам

В этом мире существует 150000 типов Лайя Садханы, обо всех сообщил Сада Шива. Мы считаем Наданусандхана Самадхи – лучшим из всех типов Лайи.

Наданусандхана! Пусть это Приветствие будет тебе. Мы держим тебя как трансцендентальное состояние во всех Лайях. С помощью твоего милосердия мой ум достигает Лайи в обители Вишну вместе с Праной.

С помощью того, кто желает достичь совершенства в Йоге, Нада одна может быть близко слышна (если медитировать на ней), отказавшись от всех мыслей и со спокойным умом.

Шанкарачарья, "Йога-Тапавали".

Нет Асаны, подобной Сиддхасане,

Нет силы, подобной Кумбхаке,

Нет Мудры, подобной Кхечари Мудре, и

Нет Лайи, подобной Наде.

Шивасамхита.

Глава 2. Нада Йога

Мокшаприя обратился со словами: "О Свамиджи! Проинструктируйте меня, пожалуйста, по Нада Йоге." Свами Шивананда ответил:

"Нада есть звук. Брахман задумал. Была Сат-Санкальпа. Поднялась вибрация или Спандан. Была вибрация Ом. Это есть Нада.

Ум фиксирован на Наде и звуках Анахаты, слышимых в ухе. Он получает Лайю или растворение. Йог входит в Самадхи и получает Знание Я. Это – Нада Йога. Нада Йога называется также Лайя Йогой. Кундалини Йога также называется Лайя Йогой. Ум естественно привлекается приятными звуками. Он захватывается в ловушку приятными звуками, подобно тому, как лань попадает в ловушку, привлечённая приятной музыкой.

Когда ум поглотится звуками Ананды, вы достигнете знания о скрытых вещах. Вы услышите Пара-Вак. Вы разовьёте глаз интуиции. В конце концов ум поглотится Брахманом или Абсолютом.

Сядьте в Падмасану, Сиддхасану или Сукхасану. Зажмите уши большими пальцами рук. Это Шанмукхи-Мудра или Вайшнави-Мудра. Слушайте музыку звуков Анахаты. Теперь у вас будет прекрасная концентрация.

Выполняйте Джапу Сохам (Аджапа Джапа) с дыханием или любой Мантрой. Практикуйте Пранаяму 1-2 месяца. Вы ясно услышите 10 звуков и будете наслаждаться музыкой души.

Отбросьте все мирские мысли. Контролируйте свою страсть. Станьте безразличным ко всем объектам. Практикуйте Яму (самообуздание) или Садачару (правильное поведение). Сконцентрируйте своё внимание на звуке Анахаты, который уничтожает ум.

Глава 3. Цель жизни

Жизнь в индивидуальном, в своём онтологическом аспекте есть не что иное, как неустанная борьба за бесконечное, чистое блаженство; вечное, бессмертное, круглогодичное Блаженство. Священные писания без сомнения доказывают это. Мудрецы и Святые с начала творения и по сей день выражают мысль о том, что Высшее Блаженство может и должно быть достигнуто собственным Я. Следовательно, Самореализация, Самоосознание или Собственное Переживание Целого Апарокшанубхути есть summum bonum человеческого существования. Но как нам лучше достичь этого?

Атмачайтанья Самадхи или Апарокша Джнана возможна только когда ум становится чистым и Саттвическим. Чистота ума наступает только тогда, когда маленькое "Я", эгоизм или Ахамкара обуздан, уничтожен, что означает отказ от Самости и Собственничества. В свою очередь, это развивает чистоту и контроль над Индриями. Если ум не окультурен и не контролируется, Индрии нельзя контролировать. Так по кругу мы опять приходим к уму. Правильно говорили Мудрецы: "Лишь ум является причиной для освобождения и порабощения человека."

Практическое исследование в этом направлении привело Мудрецов к заключению, что Прана и Ум взаимозависимы в своих функциональных способностях. Пока один не контролируется, другой также не может контролироваться. Если один под контролем, другой тоже, в свою очередь, становится под контроль. Но недостаточно, чтобы они просто контролировались. Пока они не уничтожены, Васаны не покинут нас. Пока Васаны не уничтожены, Читта не может быть уничтожен. Только уничтожение Читты может привести нас к Джнане. Таким образом, начнём с двух направлений. Вначале нужно взять Прану под контроль с помощью различных трудных Йогических процессов, а затем перейти к контролю ума и удалить его от внешних объектов и фиксировать его на Я. Во-вторых, мы можем постараться уничтожить ум, с помощью воздействия Мано-Лайи, отыскивая такой высокомогущественный принцип, к которому ум естественно побежит и с которым он сам сольётся, входя таким образом в состояние Лайя. Мудрецы обнаружили, что Мано-Лайя, сопровождаемая Мано-Наса, была более безопасным средством для достижения Самореализации, чем трудный процесс контролирования ума и окультуривания его, который всегда сопровождался опасностью для ума в любой момент опять впасть в старую рутину Васан.

В ходе дальнейших практических исследований Мудрецы и Провидцы обнаружили, что Звук обладает силой привлечения ума и, так сказать, поглощения его.

Таким образом, Мано-Лайя и Мано-Наса с помощью Нада Йоги (союз или растворение в звуке) были обнаружены эффективные и безопасные способы Самореализации.

Глава 4. Сила звука

Сверхзаряженный трансцендентальной силой души, Звук находится во всём создании, как единый могущественный принцип, который широко влияет и эффективно берёт под контроль все остальные проявления. Можно привести много примеров, подтверждающих это заявление о звуке, как в отношении индивидуума, так и космоса. Мы слышали, что Тансен мог вызвать дождь с помощью Мегха Раги, как он зажигал лампу с помощью Дипак Раги. Это в некоторой степени относится к Тибетским Ламам, которые рассказывали нам о Ламах, разгоняющих и растворяющих дождевые тучи или собирающих облака и заставляющих их давать дождь, дуя в рожки и трубы и ударяя в барабаны.

Мы видели также, как лань или кобра становились заворожёнными приятной музыкой. Это действие на дорациональном уровне показывает, что существует определённое взаимоотношение между звуком и умом, и что ум естественно бежит (стремится) к звуку и, делая это, полностью забывает о внешнем мире. Во всём творении, таким образом, имеется естественная тенденция искать уединение и покой в звуке; на рациональном уровне мы можем только делать то же самое с большей эффективностью и результатом, и мы делаем это.

Сколько людей в трудовых делах мира влачат своё жалкое существование и перестают страдать в присутствии приятной ритмичной музыки? Даже невежественный человек, не знающий музыкальной азбуки, отвлекается, когда слышит приятную мелодичную музыку. Это лишь доказывает, что в присутствии ритмического звука ум отказывается думать о чём-либо ещё, кроме звука.

Невежественный человек после прослушивания какой-либо приятной музыки восклицает: "Я хорошо насладился ею. Я ничего не сознавал." Этот возглас почти идентичен высказыванию другого человека: "Я хорошо спал и ничего не сознавал." Это ясно доказывает, что наслаждался состоянием единства со звуком, подобно его достижению Лайи в каузальном неведении во время глубокого сна.

Все эти вещи только показывают нам приоритет Звука над нашими умами и непоколебимую основу Нада Йоги и пользу звука в достижении Мано-Лайи.

Глава 5. Звук и Брахман

Звук есть первое проявление Абсолюта. Мы ничего не знаем о природе Абсолюта, кроме того, что Он существует. Священные писания со всей присущей им любезностью старались всё рассказать нам о творении, как оно происходит от Абсолюта. Они говорят: "Брахман был один, а не два. Он подумал: "Эко (а) хам, Бахушьям". Это вызвало вибрацию, окончательно выраженную в звуке, и этот звук был Ом, откуда произошли все остальные проявления." Отсюда мы можеи сделать вывод: "Так долго, как будет продолжаться сила Брахма-Санкальпы, будет существовать космическая вибрация и Звук. Когда вибрация уменьшится, Звук также исчезнет в трансцендентальной Сущности. Во время вибрационной стадии творения производятся элементы, а из них успешно рождаются Танматры и, наконец, имеет место создание пяти элементов, и мы имеем мир, каким мы его видим. Во время убывания вибрации, имеет место обратный процесс и инволюция, весь этот мир растворяется в звуке, а звук растворяется в Брахмане. Таким образом, фактически Звук является всесторонней основой для всего творения. Поэтому, естественно, он обладает силой для поглощения других проявлений. Брахман неисчерпаем в своём трансцендентальном аспекте. Ближе всего к нему приближается только Звук, или мы можем назвать Звук как Апарам Брахман."

Глава 6. Звук Анахат

В микрокосмосе то же самое, что и в макрокосмосе.

Всё, что говорилось о вселенной и космическом творении, может быть полностью применено к индивидууму. Наше физическое и астральное тела, наши Индрии и ум – все в своей основе должны иметь звук. Лишь глубокое проникновение в них может привести нас к звуку. Анализ нашего индивидуального существования должен привести нас к Звуку, прежде чем мы достигнем трансцендентального Я.

Этимологически слово "нада" восходит к понятию "поток сознания", хотя "нада" означает "звук". Как утверждает методология нада йоги, существуют четыре стадии тональных проявлений звука:

Пара нада, или трансцендентальный звук, пашьянти, или ментальный звук, мадхьяма, или промежуточный звук и байкхари, или звук, возникающий при столкновении двух объектов. Первая вибрация, пара нада, обладает волной бесконечной протяженности и остается за порогом обычного восприятия. Упанишады называют эту волну ОМ и утверждают, что природа этой волны есть Свет, или джьоти. Иными словами, ОМ - это абсолютная тишина. В медитативной практике свет есть тишина, а тишина есть свет. ОМ - это анахата, или неслышимая звуковая волна и источник всех слышимых звуков. ОМ - это внутренняя тишина, семя звука или возможность звука. Пифагорейцы считали, что источником звука является ничто, или ноль, т.е. сверхсущность. Пара нада представляет последнюю стадию перед самадхи.

Пашьянти, или ментальный звук - это звук воспринимаемый ухом (например, мелодия, которую мы слышим во сне). Такая вибрация воспринимается скорее нашим умом, нежели нашим ухом.

Мадхьяма обладает более низкими частотами, чем две предшествующие, но более высокой, чем байкхари. Это звук еле уловимого шепота.

Байкхари представляет звук, который возникает от прикосновения двух объектов, например, речи и музыки.

Мировая система нада йоги верит, что вселенная является проекцией звуковых колебаний, которые сформировали разнообразные формы. В индийском пантеоне последний трансцендентальный звук пара находится на том же самом уровне, что и космический источник, т.е. Пара или Брахман. Мусульманские святые так же утверждают, что мир произошел от звука и форм. Об этом говорит и христианская Библия: "В начале было Слово (т.е. звук), и Слово было у Бога, и Слово было Бог".

Развитие музыкальных систем в прошлом происходило в строгом соответствии с логикой нада йоги садханы. Различные волны нада привлекательны для различных стадий сознания. Некоторые колебания нада неприятны для одних, другие же более подходящие для иных. Кроме того, в различное время нада воспринимается различным образом. Эти нада-вибрации в музыке известны под именем раги, или музыкальных нот. Утренняя коротко частотная музыка Индии обращена лишь к некоторым, но не ко всем. Вечерние раги, напротив, более чувственны, и соответствуют влечениям большинства людей, и потому более популярны. Однако, чтобы прочувствовать душу такой музыки, ее надо слушать часами.

Нада йога различает пять планов бытия: физический, прани-ческий, ментальный, супраментальный и ананда, или атмический. Нада, или вибрация каждого плана, представляет символ, позволяющий разуму проникнуть в более глубокие слои сознания. Нада физического тела - это звуки или колебания сердца, легких, мозга, органов кровообращения и процессов обмена веществ. Когда физический план трансцендируется, начинают восприниматься тонкие вибрации пранического сознания. Однако нада йоги следуют дальше, проникая в более глубокие и сокровенные уровни сознания. Для бхактов, например, таким центром является анахата чакра (область сердца), для йогинов - аджна чакра, или т.н. "третий глаз", а для ведантистов - сахасрара. Нада-йогины способны, однако, воспринимать вечный, неслышимый ухом спонтанный звук в бинду чакре. Нада йога представлена в аллегорической форме в несравненном творении Бхагаватам:

"Господь Кришна оставил свою обитель в полночь и отправился в джунгли. Это случилось в первый месяц зимы во время полнолуния. Он стал играть на флейте и волшебные звуки вскоре пропитали всё безмятежно спавшее пространство вокруг. Казалось, что сами джунгли начали плясать и петь. Вскоре чарующие звуки достигли сердец гопи (пастушек). Услышав божественные звуки флейты, они мгновенно забыли обо всем на свете, забыли своих мужей и свои обязанности. Они самозабвенно бежали навстречу звукам, не разбирая дороги, скорей-скорей туда, к источнику волшебной флейты. Пастушки даже не заметили, как обворожительные звуки заставили их танцевать вместе с Кришной, и каждой пастушке казалось, что Кришна танцует только с ней одной..."

Здесь Кришна олицетворяет более высокий уровень сознания, его игра на флейте - нада садхану. Обязанности пастушек в отношении своих мужей - это внешняя действительность, а танец с Кришной - это наслаждение божественной вибрацией нада. Звуки флейты - это вибрации пашьянти, которые практически неслышимы, но могут восприниматься на тонком плане.

Подобные звуки некоторые воспринимают, как ОМ, другие же слышат нечто подобное жужжанию пчелы, извлекающей нектар из медоносного цветка. Согласно науке нада йоги, это нас посещают вестники из тонких сфер анандамайя коша, или третьего уровня сознания, представляющего сущность, насыщенную счастьем. На таком уровне сознания индивидуум обладает высшим пониманием и воспринимает всю вселенную как цельную вибрацию блаженства.

Практика нада йоги

Метод нада йоги позволяет проникнуть в более глубокие сферы сознания посредством звука. Наука нада йоги, как и различные философские системы и религии, рассматривает проявленную вселенную как совокупность вибраций. Современная наука также признает, что вся вселенная представляет лишь непрерывное взаимодействие различных вибраций, или колебаний энергии, а звук не более чем специфическая форма вибрации. Йога утверждает, что даже различные сферы ума и тела, как грубого, так и тонкого, являются лишь проявлением бесчисленных колебаний со многими перестановками и комбинациями. Таким образом, можно сказать, что разум и тело - это концентрированный звук.

Нада йога - превосходная практика для стимулирования пратьяхары (отвлечения ума и чувств от посторонних помех) и приближения к медитации. Подобно тому, как музыка может формировать в нас определенные состояния ума и чувств, нада йога также способна преобразовывать наше тонкое тело.

Новичкам рекомендуется начинать практику нада йоги тогда, когда вокруг тихо, т.е. поздно вечером или рано утром. Но если человек способен без проблем обнаруживать тонкие звуки, тогда нада йога может выполняться в любое время, на любом месте и без затыкания ушей. Однако, чтобы получить ощутимые опыты, необходимо практиковать каждый день. Поначалу можно начинать хотя бы с 15 минут или больше, а впоследствии продлевать на несколько минут.

Предварительная практика

Садитесь в наданусандхана асану и закройте уши.

Расслабьте все тело и ум.

Теперь вы вполне успокоились.

Вас интересует теперь только медитация.

Глубоко вдохните и во время выдоха издавайте жужжащий звук.

Расслабьте нижнюю челюсть и не прижимайте ее к верхней, рот закрыт.

Ваше жужжание должно напоминать жужжание пчелы.

Эта вибрация звучит внутри вашей головы, начиная от горла.

Продуцируйте этот звук примерно в течение тридцати секунд.

Доведите жужжание до пяти минут.

Полностью отождествите свое внимание на этих вибрациях.

А теперь прекратите жужжание.

Прислушайтесь к тонким вибрациям. Попробуйте уловить какой-либо звук.

Продолжайте прислушиваться. Вы можете обнаружить, что какой-то звук становится все более и более отчетливым, интенсивным и чистым.

Постарайтесь удержать свой ум на этом звуке, слушайте его очень внимательно.

Если вы достаточно чувствительны, то можете обнаружить еще некий звук, как фон для первой вибрации.

Этот второй звук может быть довольно слабым, тем не менее, его можно уловить.

Отвлекитесь от первого звука.

Сфокусируйте внимание на втором звуке, который стал фоном для первого.

Прислушайтесь к нему внимательно. Слушайте только его, и вы обнаружите, что где-то позади него возникает опять слабый звуковой фон другой тональности.

Продолжайте прислушиваться к новому звуку.

Позвольте этому новому звуку завладеть всем вашим вниманием.

Продолжайте.

И опять, как прежде, отвлекайтесь от этого звука, если появляется еле слышный, другой.

Чем более тонкий звук вы улавливаете, тем глубже погружайтесь в него.

Регулярная практика нада йоги приведет вас непосредственно к медитации.

Если Вы не смогли обнаружить никакого тонкого звука при первой попытке, не беда, не отчаивайтесь.

Постепенно, с практикой, вы разовьете эту способность.

Поначалу вы сможете преобразовывать внешние звуки во внутренние, а затем начнете слышать тонкие внутренние вибрации внутренним слухом.

Звуки, которые вы услышите, могут напомнить вам звуки колокольчика, лютни, пения птиц и так далее.

Итак, при помощи простого метода нада йоги вы можете обнаружить могучие потенции своей внутренней сущности.

Стенограмма занятия по классу нада йога

Теперь садитесь удобнее для медитации и заткните уши указательными или большими пальцами.

В течение всей практики я прошу вас держать уши закрытыми.

Закройте глаза и совершайте удджайи.

Во время выдоха представьте, как удджайи пронизывает ваш позвоночник.

Продолжайте удджайи с максимальным сосредоточением.

Глаза не открывайте и слушайте меня внимательно.

Внимательно прислушивайтесь к жужжанию, похожему на жужжание пчелы.

Возможно вы почувствуете, что жужжание напоминает вам хорал, и тогда вы можете ритмично подпевать в такт выдоху и вдоху ОМ... ОМ... ОМ...

Постарайтесь, пожалуйста, проникнуться этим состоянием.

Прежде всего, вы должны хорошо закрыть уши, и когда вы делаете вдох, представьте, что ваша удджайи пронизывает позвоночник от основания до вершины, после чего вы произносите звук, подобный жужжащей пчеле.

Продолжайте в таком духе непрерывно.

И когда вы произносите этот звук, постарайтесь услышать как бы на заднем фоне ритмично вибрирующий ОМ ОМ ОМ.

Итак, во время выдоха вы продуцируете жужжание пчелы, а во время вдоха - удджайи, пронизывающее спинной мозг.

Уши по-прежнему остаются закрытыми, но если вы устали, то можете на какое-то время упереться локтями рук о колени.

Продолжайте занятия даже тогда, когда вы открыли уши. Отдохнув, опять закройте уши.

Первое, что важно помнить, это то, что удджайи пронизывает ваш позвоночник при вдохе.

И второе, что важно помнить, это то, что при закрытых ушах вы произносите протяжный звук жужжащей пчелы, в то время как на заднем фоне мысленно улавливаете ритмичное ОМ ОМ ОМ.

Если у вас есть ваша собственная мантра, вы так же можете использовать ее вместо ОМ.

Итак, повторите весь процесс еще раз.

Сделайте вдох как бы сквозь полость спинного мозга при помощи удджайи.

А теперь делайте выдох с закрытыми ушами, синхронизируя физическую вибрацию с мысленной вибрацией ОМ ОМ ОМ или с вашей мантрой.

Теперь прекратите жужжать, не продуцируйте больше звук.

Глаза не открывайте и не жужжите.

Сейчас вы должны просто внимательно прислушиваться к внутренней вибрации.

Слушайте тщательно. Прислушайтесь внимательно к любому звучанию.

Звук может возникнуть спонтанно, внутри вас. (Длинная пауза).

Через некоторое время вы можете услышать некоторый монотонный звук.

Это может быть жужжание пчелы, шум двигателя или морской прибой.

Но независимо от того, что вы слышите, этот звук исходит из вас.

Прислушивайтесь более чутко и вы, возможно, сможете уловить еще один сопутствующий звук.

Настройтесь только на него и отвлекитесь от первого звука. (Долгая пауза).

Внимательно отслеживайте новый звук.

Возможно, к вам возвращается первый звук.

Но возможно вы услыхали новый для себя звук.

Независимо от того, что вы слышите, продолжайте прислушиваться.

Продолжайте, пожалуйста, слушать в течение пяти минут.

Если возникнет новый звук, настраивайтесь на него.

(Очень длинная пауза).

Медленно опустите руки на колени, сомкнув указательные пальцы с большими.

Тело остается неподвижным. Не двигайтесь и не открывайте глаз.

Метод, который вы практикуете, называется нада йогой. Эта йога прекрасно устраняет возбуждение и волнение, после чего вы можете вернуться к своим проблемам и обдумать их в более спокойном состоянии.

Вы можете теперь размышлять о чем угодно и медитировать на любой объект, концентрируя внимание на межбровье или кончике носа.

Образ или форма, о которых вы желаете размышлять, размещайте на воображаемой черной доске в области межбровья. Привлекайте образ мысленно и концентрируйтесь только на нем одном в течение трех минут.

Совершайте этот процесс без напряжения, но сосредоточенно.