Здравствуйте, дорогой читатель, добро пожаловать в реальность йоги.
В этой статье дана характеристика главных принципов гармоничного взаимодействия со всем миром, со всей вселенной , как внутренней, так и внешней, в йоге они называются Ямы Ниямы . Так или иначе, эти принципы рассматриваются во всех истинных духовных учениях и религиях. Любой человек, который хочет быть счастливым должен следовать им, так как нарушение Ям Ниям в долгосрочной перспективе всегда приводит к блокировке энергии, дисгармонии, болезням и страданиям. Чтобы ничего этого не случилось, внимательно ознакомьтесь с данной статьей. Помните, что исполнение данных рекомендаций является гарантией правильной йоги.
Воистину, Яма Нияма – это десять ключей к истинному успеху и счастью во всём.

Чего же делать в йоге и жизни не следует?

Яма – первая из ступеней йоги Патанджали – пять рекомендаций о том чего не следует делать. Многие лингвисты говорят, что русский очень похож на санскрит (язык древних йогов-мудрецов). Так ли это, я для себя не определила (конечно похожие слова есть, но и отличающихся приличное количество), однако Яма с санскрита переводится как контроль и ещё — бог смерти …а на русском яма – это яма:) Чтобы не упасть в ямку, следуйте следующим пяти рекомендациям :

1) Ахимса (не навреди) – не следует вредить мыслью, словом или делом. Первая из Ям Ниям, она очень известна благодаря Махатме Ганди. Он старался во всём ей следовать. Традиционно Ахимсу переводят, как не убей. Но на самом деле не всё так просто…любая недоброжелательная, грустная мысль приводит к тому, что пославший её теряет энергию и, следовательно, вредит прежде всего себе. Так что будьте добры и оптимистичны в мыслях, словах и делах.

2) Сатья (не лги) – не следует говорить ложь или неконструктивную правду. То есть, не просто врать и самообманом заниматься нельзя, если говоря правду мы вредим душе человека (ну не готов он ещё эту правду услышать и не будет она конструктивной), то это тоже нарушение Сатьи. Если вы приходите к больному другу в больницу и честно ему говорите: «О, ты так ужасно выглядишь» — то пусть это десять раз правда, всё равно нарушение Сатьи — не конструктивно. Говорить надо правду и лучше всего приятную правду. Если ничего правдиво-прияного сказать не получается, то лучше молчать. Если сказать надо неприятную правду (очень-очень редко действительно надо что-то такое сказать), то в душе желая, лишь блага ближнему, говорим, искренне желая, чтобы это пошло на пользу человеку.

Ну и наконец, что же делать, если сказать что-то нужно, а правда очень навредит человеку (не о своей выгоде думаем, а том, что будет действительно правильным). Выбираем вариант, который поможет вам проявить, как можно больше любви (иногда это держать в себе и молчать, иногда сказать и расстроить другого). Жизнь слишком неоднозначна, жестких правил в ней быть не может, каждый момент уникален.
Проверка простая: если после разыгранного сценария, когда вы что-то сказали или не сказали, на сердце легко и совесть не грызёт – значит, всё правильно произошло. Если же совесть явно не спокойна, может даже через несколько лет проснулась, то значит ошиблись и надо постараться исправить. Вообще тема интересная, поэтому пишите своё мнение в комментариях;) Обсудим.

Итак, пусть ваши любящие слова помогают другим становиться радостнее и совершеннее.

3) Астея (не воруй) – не следует желать того, на что не имеешь законного права. То есть, всё опять таки непросто…ладно не воровать видимых предметов, надо ещё и не желать того чего у вас нет, если вы ещё этого не заслуживаете и уж тем более не завидовать другим. Что значит заслуживаете? Яме и Нияме до законов нашего общества нет никакого дела: кто-то может по закону получить целое состояние, а с истинной точки зрения – он будет вором. Кроме спокойной интуиции никто не разберётся, что человек действительно заслуживает и значит, данное приобретение принесет ему благо, а что будет душе вредить. Так что, прежде всего — радуйтесь тому, что имеете и, мечтая о большем, старайтесь чувствовать, счастливы ли вы во время своих мечтаний. Желая большего, самое важное не вредить этими желаниями чувству счастья в здесь и сейчас – в настоящем моменте. Если внутри болезненное ощущение нехватки, чувство удрученности и обделённости – это нарушение Астеи и по закону вселенной, гласящему, что подобное притягивает подобное – энергии чувства обделённости притянут ещё больше негативных ситуаций. Как сказано в Евангелии(в котором любой копнувший в йогу поглубже видит всю туже мудрость йоги):

» Ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет (Мф. 13, 12) «.

Излучайте счастье, благодарность и достаток, тогда всё что нужно у вас будет;) Кстати именно такова награда за достаточно хорошее выполнее этой Ямы — всё что человеку нужно начинает приходить к нему без каких-либо усилий с его стороны.

4) Аппариграха (не испытывай привязанность) – часто переводят, как непринятие даров…и не принимают подарков…ну каждому своё)) На самом же деле Аппариграха — это умение иметь вещи, дома, квартиры, даже людей (дети, родители, муж, жена, друзья) и при этом не быть к ним болезненно привязанными. В более глубоком смысле даже наше тело не принадлежит нам. Умение к телу, поддерживать его здоровым и сильным по мере возможностей, но при этом понимать что вы — это не ваше тело – такое отношение способствует счастью.
Итак, радуйтесь и будьте благодарны за всё, что у вас есть, за всех кто с вами, но не бойтесь потерять это. Вы — С не ограничивайте себя видимым и материальным. Кстати все Ямы Ниямы при их соблюдении приносят не только всё возрастающую внутреннюю радость, но и . Так вот соблюдение Аппариграхи автоматически позволяет человеку вспомнить его прошлые воплощения.

5) Брахмачарья (не потакание чувствам) – ч
аще всего Брахмачарью ассоциируют с монашеством и воздержанием от сексуальных отношений. К сожалению, но есть и множество других способов – переедание (не умение контролировать желание покушать), болтливость (через речь тоже очень много энергии теряется), бессмысленные растраты денег, да и любая крайность, которая захватывает и не даёт остановиться — всё, что слишком сильно вытягивает энергию во внешний мир (даже занятия могут быть чрезмерными).
Так что будьте спокойно активными и не позволяйте энергии бесконтрольно утекать во вне, умейте бережно обращаться с энергией.
Совершенства в Яме или Нияме достигли разве что святые (не важно какого религиозного направления) и очень продвинутые йоги. Совершенствоваться в Ямах и Ниямах должны все разумные, желающие себе счастья люди. Пока человек нарушает Ямы, он похож на бочку с дырками…энергия в него течет, но через дырки всё утекает, и если увеличить приток энергии, ничего не измениться, только утекать будет больше.

А вот если дырки заделали тогда можно уже говорить о второй ступени Патанджали (правда ещё раз уточню…Яма и Нияма очень связаны, если Нияму нарушать, то энергия тоже будет утекать, а если Яму соблюдать, то энергия будет приходить и оставаться).

Что же делать следует?
Нияма говорит о пяти рекомендациях, которые следует соблюдать. Их исполнение ведёт к тому, что энергия к человеку приходит и направляется в те русла, которые в дальнейшем принесут ещё больше энергии, счастья и гармонии. В общем — это выгодное вложение, которое точно принесёт прибыль. Все Ниямы так же очень многослойны, и если на самом поверхностном уровне их соблюдение относительно простое, то о реализации глубокого уровня могут опять же разве что святые похвастаться.

1) Сауча (чистота) . Конечно же, в первую очередь речь идёт не о физической чистоте (которую однозначно лучше тоже соблюдать), а о чистоте мыслей, помыслов, желаний (или чистоте от желаний), чистоте всех энергий. Конечно же, при нарушении хоть одной из Ям чистота меркнет: возникла недобрая мысль – загрязнился, истратил энергию в пустую – уже сияешь не так сильно, испугался потерять свой любимый йоговский коврик, энергия опять занизилась и чистота померкла.
Поэтому внимательно и осознанно относитесь к своим мыслям и чувствам, старайтесь сохранять их как можно более светлыми на благо себе и всему миру.

2) Сантоша (удовлетворенность) . Ох уж эти люди, склонные жаловаться на свою нелёгкую жизнь, да ещё и перемывать косточки себе подобным. Вроде поговоришь о проблемах и станет легче…на ближайшие сутки, а потом новые проблемы и опять о
них можно поговорить…а потом ещё больше и ещё…так всю жизнь и говорят о проблемах.
Сантошу из десяти Ям Ниям называют — Высшей Добродетелью. И не зря! Она означает умение Это приводит не только к тому, что жизнь вроде бы особо не меняясь(как был сосед дятлом так и остался) реально начинает приносить счастье – ведь человек всем доволен(теперь я люблю своего дятла соседа:). Кроме этого, того что вызывает счастье и радость в жизни становиться больше: приятные события, встречи, радостные мысли – ведь то какую энергию мы излучаем, та в ответ и притягивается(бывает что надоедливые соседи переезжают, но это для нас уже не важно, нам ведь в любом случае хорошо!

На энергию жалоб и неудовлетворенности (даже собой) притянется ещё больше событий, которые вас расстроят. Конструктивный самоанализ – и признание своих ошибок — это одно. Переживание из-за случившегося неделями, месяцами, годами – чувство вины, с которым люди всю жизнь живут – вот это уже преступление.
Будьте счастливы и удовлетворены тем, что у вас есть, тем какие вы. Принимайте себя и других такими, какие мы есть – на таком фундаменте счастливого настоящего удастся построить ещё более счастливое будущее.
3) Тапасья (дисциплина, самоограничение, аскетизм). Все прекрасно знают, что для того, чтобы стать великим в чём-то, нужно кроме таланта приложить ещё и .
То же самое и в искусстве быть счастливым. Этому можно научиться. С моей точки зрения — это вообще единственное чему нужно учиться. Но если вы хотите быть счастливым, к этому надо приложить усилия и ни раз, ни два, а каждый день, постоянно:) Тапасья, как раз таки и указывает на то, что понадобится дисциплина, соблюдение режима, систематичные усилия. От чего-то придётся отказаться, какие-то привычки заменить на новые. Точно могу сказать, что если вы возьметесь за это и будете мудро настойчивы, то у вас всё получиться.

4) Свадхьяя (самонаблюдение, самоанализ, интроспекция). Часто переводят как изучение священных писаний, но все Ямы Ниямы глубоко внутренние понятия. Без самоанализа, развития постоянной осознанности, исполнение ни одной из вышеназванных рекомендаций невозможно. Например, как понять была ли сказанная вами фраза конструктивна или произошло нарушение сатьи? Допустим – это была правда, но вот только на сердце как-то нехорошо, да и в момент речи скорее присутствовала энергия раздражения и желание доказать свою правоту, чем желания помочь. Но это слишком легкий пример.
Интроспекция на пути йоги нужна очень глубокая – это и гарантия того, что вы будете продвигаться эффективно и одновременно техника безопасности. В конечном итоге, никто не скажет вам, как поступить – все ответы нужно будет увидеть внутри себя, интуитивно почувствовать, что же следует сказать или сделать.

Источник радости и счастья находится внутри каждого человека. Пока энергия слишком сильно течет во внешний мир понять эту простую истину невозможно – ум и чувства твердят о том, что счастье во вне. Практика йоги – очень быстро даёт прилежному ученику понять, что это не так.
Казалось бы моральные рекомендации, практически слово в слово повторяющие десять заповедей Моисея и наставления духовных Мастеров всех религий, на самом деле являются очень важными и эффективными методами перенаправления энергии вовнутрь и поднятия в верхние
Каким бы путем человек ни шел и какие бы техники в дальнейшем ни практиковал — эти десять рекомендаций должны будут исполняться в любом случае. Если же они не исполняются, то такой путь не является истинным и Так же, если кто-то но явно нарушает, хотя бы одну из Ям Ниям – лучше держаться подальше от такого «просветленного мастера».
Собственный успех в йоге, так же определяется по все большему следованию Ямам Ниямам. Если жизнь начинает становиться радостнее, вы относитесь к людям доброжелательнее, а события из-за которых раньше начиналась паника и гнев теперь вызывают искреннее принятие и веру, что всё к лучшему – тогда вы добиваетесь настоящего, нерушимого успеха в жизни, практикуете правильно и идёте по истинному пути.

Всем нам желаю всё более прилежного и глубокого исполнения Ям Ниям – в этом, счастье и истинный успех.

К теме Ям и Ниям нужно будет сделать ещё очень много важных дополнений, например о том, ещё до того как человек полностью достигает осознания своей Высшей природы — . Так что впереди появится ещё несколько статей, глубже раскрывающих эту тему. А пока что, жду ваших комментариев! Размышления и обсуждения на такие воистину вечные темы, приносят огромное благо.
Искренне желаю Вам Счастья, мой дорогой читатель, и до встречи в реальности йоги;)

Статьи, которые ещё полнее раскрывают тему Ямы Ниямы здесь.

«Произведение искусства» - провидческий рассказ Антона Чехова, в котором он описывает функцию объекта искусства как неудобного дара. Спасенный доктором от опасной болезни бедный молодой человек, не имея возможности заплатить деньгами, в благодарность дарит ему бронзовый канделябр, причем приносит его обернутым в газету «Биржевые ведомости». Канделябр c обнаженными женскими фигурами настолько непристоен, что доктор с говорящей фамилией Кошельков, будучи семейным человеком, не решается оставить его у себя и пытается избавиться от него, передарив приятелю. Переходя от одного владельца к другому, в конце рассказа «произведение искусства» снова настигает доктора.

Уже в деталях - в фамилии Кошельков и в «Биржевых ведомостях», которые служат оберткой для произведения искусства, - видно противопоставление рыночного обмена товаров и услуг, так же как финансовых операций, акту дарения, который выпадает за их пределы и скандальным образом нарушает их пристойный деловой ход.

В рассказе Чехова произведение искусства - это то, что получатель, существующий в мире ни к чему не обязывающих деловых сношений, вынужден принять, не имея возможности отказаться, но не может и просто оставить у себя: дар вынуждает принимающую сторону приспосабливать условия своего существования к этому новому объекту либо придумывать способ избавиться от него, что - как показано в рассказе - не так уж и просто.

Непринятие дара равносильно объявлению войны.

В рассказе «Преданный друг», написанном в 1888-м, на два года позже «Произведения искусства», Оскар Уайльд описывает другой вид дара - дара благотворительного. Богатый мельник Хуго дарит бедному Гансу свою старую тачку. Постоянно напоминая о своей щедрости, мельник бесконечно пользуется услугами своего приятеля, который в конце концов гибнет, оказывая мельнику очередную любезность. Мельник расценивает его смерть как неблагодарность. Ничтожный дар богача становится способом взять у бедняка многократно больше, чем было пожертвовано. В этой социалистической притче Уайльд обнажает грехи благотворительности, которую он презирал. В тексте «Душа человека при социализме» он писал о своем отвращении к ней уже без метафор: «Нам часто говорят, что бедные благодарны за милосердие. Некоторые из них безусловно - да, но лучшие среди бедных - нет. Они неблагодарны, недовольны, непослушны и мятежны. И они совершенно правы. Милосердие они считают неуклюжей попыткой возместить ущербность своего существования сентиментальным откупом, обычно сопровождаемым наглым вмешательством в их личную жизнь».

Эти две истории, возникшие одновременно, - про дар бедняка и дар богача - задают арку отношений, существующих одновременно с превращением человеческой жизни в тотальный рынок, которое часто считают основной проблемой капитализма. Вслед за Марселем Моссом с его «Очерком о даре» и опираясь на него, Дэвид Гребер в своей книге о долге («Долг: первые 5000 лет истории») пишет, что чистых отношений натурального обмена товаров и благ никогда не существовало. Натуральный обмен - своего рода миф о происхождении, историческая затравка, которая позволяет Марксу перейти к тому, как функционирует современный Капитал. На самом же деле любой товарный, а вслед за ним товарно-денежный обмен переплетен с системами долга, обязательств, принуждения и благодарности, которые позволяют существовать обществу как системе отношений, в том числе отношений неравенства, - как бы ни казалось, что современный человек отчужден и полностью одинок в бесконечно тавтологических отношениях обмена времени на зарплату и зарплаты на потребительские товары.

Откуда бы иначе взялась идея благодарности работодателю за «рабочие места» и «возможность делать свое дело»? Такое личное отношение к капиталисту было бы лишним, если бы достаточно было простого обмена труда на деньги, когда работники выполняют свою работу, а капиталист платит работникам за труд лишь чуть меньше, чем этот труд стоит, ровно настолько, чтобы прибавочной стоимости хватало на поддержание и расширение предприятия и на создание новых рабочих мест. Благодарность выходит за рамки такого якобы почти равноценного обмена: это отношение, которое позволяет взять больше труда, чем за этот труд заплатить, и даже больше, чем нужно на создание новых рабочих мест. Она нужна, чтобы взять неизмеримо больше. В этом смысл дара богача бедняку - для этого существуют системные патронаж и благотворительность. Они и есть та самая старая тачка.

Дар вынуждает принимающую сторону приспосабливать условия своего существования к этому новому объекту.

В «Очерке о даре» Марсель Мосс показывает, что в «примитивных» обществах обмен дарами дружелюбен только по видимости, являясь сублимированным эквивалентом агрессивных сопернических действий. Непринятие дара равносильно объявлению войны. Дар обязывает. Дарение - акт доминирования, приводящий к моментальному дисбалансу в отношениях сторон, требующему ответной реакции. Совершая акт благотворительности, богач низвергает бедняка в бездну неоплатного долга и бесконечной благодарности. Может ли бедняк подарить что-то богачу так, чтобы перевернуть этот дисбаланс? Не для того, чтобы вызвать благодарность богача, но для того, чтобы в отношениях возник тот груз, который начал бы смещать баланс в противоположную сторону? На это отвечает произведение-искусства-как-неудобный-дар. Дар как мстительная плата и скрытый акт неблагодарности.

Вместе с закреплением «принципиальной дистрибутивности» как родовой черты постконцептуального, то есть вообще современного, искусства в его глобализованном виде (об этом много пишет Питер Осборн) критика отношений обмена, лежащая в основе большей части художественных реакций на сложившуюся ситуацию, явно испытывает проблемы.

Воображаемая абстракция капитала, в котором все - в том числе искусство - сводится к меновой стоимости, дополнительно накручивающейся по загадочным законам финансовых спекуляций (см. работы Голдина+Сеннеби), раз за разом приводит художников в тупик. Критика по формуле «искусство → деньги → искусство (→ деньги)» (тут можно вставить еще дополнительный черный ящик каких-нибудь загадочных финансовых и символических факторов и получить в цепи дополнительное звено) больше не дает интересных результатов. Так же как не дает интересных результатов перевод рисунка в фотографию, фотографии в звуковую дорожку, звуковой дорожки в двоичный код, двоичного кода в какие-нибудь вибрации и так далее - что тот же Осборн называет эквивалентностью медиумов, объединенных концептом, и чем бесконечно развлекаются студенты факультетов медиаискусства.

Художники делают проект, в котором в очередной раз меняют деньги на деньги, не создавая никакого дефицита.

Принципиальная конвертируемость медиумов, помноженная на демонстративное превращение всего на свете в то же самое - то есть в деньги, - это и есть то, что Витгенштейн, критикуя тавтологичность формальной логики, называл «тривиальным и неинтересным». После «Трактата» Витгенштейн пересмотрел свой взгляд на язык. Суждения формальной логики, подразумевающие, что истинное высказывание просто дает верную проекцию (тавтологическую эквивалентность) некоего существующего положения дел, теперь казались ему недостаточными.

Выражение «тривиальный и неинтересный» как нельзя лучше показывает предел мышления концептуалистов, которые от камерного существования в интимных сообществах, где обмен был способом демократизации и интернационализации кураторской и художественной практики, а также ликвидации притворно-сентиментального психологизма искусства, перешли в разряд признанных крупными институциями авторов.

По природе своего метода они вынуждены остранять и конвертировать уже ситуацию пребывания в крупных институциях и опыт своего столкновения с капиталом в лице корпоративного или иного патронажа и других экономических систем поддержки современного искусства. Это приводит к максимально неинтересным результатам. Художники делают проект, в котором в очередной раз меняют деньги на деньги, не создавая никакого дефицита и не обременяя институцию никаким грузом обязательств. Пример такой исполнительной неинтересности - работа Ханса-Петера Фельдмана. Получив в 2010 году приз Hugo Boss в $100 000 и сольную выставку в Гуггенхайме, он выставил свои $100 000 в виде однодолларовых бумажек, покрывших стены выставочного пространства, еще раз воспроизведя и так известную формулу обмена и не вступив ни в какие проблематические отношения с фондом, который вручил ему премию. Про работу просто написали, что она продолжает его многолетнее увлечение «игрой одинаковости и различия». Ирония не помогла ему не остаться в долгу. «Дискурс искусства как конфликт интересов встроен в собственную институциональную историю и кураторскую практику Гуггенхайма - в музее денежные и эстетические ценности постоянно соревнуются друг с другом» (Дэвид Хики) - так что можно было даже не пытаться.

Двусмысленная шутка обращения дара в товар в этом обмене, естественно, угасает.

В отличие от обмена, который исключает завязывание отношений с человеком и с институцией и лежит в основе проектной деятельности, дар ангажирует закон иным способом. В этом смысле в отношениях музея и художника музей становится богачом, а художник - бедняком. В случае капиталистической институции как она существует в сегодняшнем виде художник-бедняк и художник-работник - разные вещи: художник-работник может сделать проект для институции и таким образом выполнить свою работу, музей может выплатить этому художнику гонорар - на этом их отношения закончатся, если только не возникло несправедливости в оплате. Музей может принять или приобрести произведение в собрание. На это художник влиять уже не может. Другое дело - дар.

В правилах принятия даров музея Метрополитен описаны все виды и процедуры дарения. Так, к видам даров, которые сделать проще всего, относятся денежные и другие дары, которые легко конвертировать в деньги (недвижимость, акции и прочее, но только после того, как юрист оценивает прибыльность и простоту их конвертации в деньги).

Можно подарить музею наличные, ценные бумаги или страховые выплаты после собственной смерти. Для этого существует целый ряд официальных лиц, которые авторизованы принимать дары. Все это небескорыстные дары, поскольку являются важной формой приумножения символического капитала. Это не дар бедняка богачу, а дар богача богачу - дар того, кто накопил, тому, кто сохранит. Сулят дары и другие выгоды вроде налоговых льгот и рекламы брендов: тогда дар - это дар капиталиста капиталисту, и речь уже идет о перекрестном умножении капиталов. Дары варьируются по размеру, и особенно щедрые дарители могут рассчитывать на то, что их имя будет запечатлено на стенах того или иного зала или корпуса музея.

Дары искусства музей рассматривает куда более придирчиво, поскольку меньше всего хочет оказаться в положении доктора Кошелькова. Решение об их принятии выносит целая кураторская комиссия. Ведь эти дары, в отличие от временных проектов, уже придется взять в коллекцию - их нельзя непосредственно конвертировать в деньги. Дар искусства должен быть принят и сохранен в качестве такового. А один неверный дар может обесценить все, что уже есть в хранилище. Поэтому музей стремится принимать в себя лишь те дары, которые не создают напряжения в его основном законе.

Несколько лет назад стала известна история фальсификатора Марка Лэндиса. Он подделывал в основном модернистскую графику, но не торговал ею, а приносил ее в дар - например, под предлогом того, что он раздаривает коллекцию своей покойной матушки. Иногда он просто высылал свои подделки по почте. Многие американские музеи с поразительным легкомыслием принимали его дары и даже включали их в свои экспозиции. В одном музее ради одной из его подделок пришлось снять с экспозиции Ренуара. Когда история раскрылась, Лэндису ничего не грозило - он не нанес музеям финансового ущерба и, в сущности, не был мошенником. Ничто не мешало ему продолжать свою практику дарения - достаточно было только не приходить в музеи лично. Но люди в системе искусства чувствовали, что этот случай нельзя оставить так. Тогда они решили собрать максимальное число его подделок и устроить его выставку, что и было осуществлено в музее Университета Цинциннати. Сделать из него художника казалось способом обезвредить его и заделать брешь, внезапно образовавшуюся в стене, которой музеи огораживаются от неудобных даров, - все начинало представать своего рода проектом. Другое дело, что сам Лэндис (в личной истории которого были, например, такие вещи, как эпизод кататонии и период, когда он жил на пособие по инвалидности) хотел только одного - чтобы где-то на музейной стене или хотя бы на странице в Википедии было зафиксировано, что Марк Лэндис - известный филантроп и даритель. Признание в качестве художника его не интересовало. Его интересовал дар бедняка богачу.

Художники, работавшие в период первого, исторического, концептуализма, принесли в искусство личные связи как объект - отношения взаимовлияния и дружбы, даже любви, саму материю жизни они остранили и сделали объектом и моделью обмена.

Это была огромная демократическая революция, с другой стороны, все это выглядело шуткой, которая не разрушала самой этой жизненной материи. Но благодаря бюрократизации и выставлению на рынок то, что было в личных отношениях даром, хотя и выглядело шутливо, в итоге начинало приносить прибавочную стоимость: когда 7 октября 1975 года на рынке в Кракове Ян Млчох в течение часа продавал памятные объекты, принадлежавшие его близким, или когда Юрий Альберт 22 октября 1979 года предоставлял услуги по хозяйству, сам акт бюрократического документирования, конечно, и был механизмом выяснения меновой стоимости личных даров (будь то услуги или дорогие сердцу воспоминания) при их конвертации в объект искусства.

Можно сказать, что Мэри Келли, которая занималась остранением первых даров своего ребенка, испачканных подгузников и слюнявчиков, составляя их в карту отношений матери и младенца, занималась тем же самым. В этом был огромный критический запал, одновременно это была впечатляющая художественная драма, хотя и весьма хладнокровная на вид.

Вместе с распадом соцблока и по мере институционализации горизонтальных международных концептуализмов личные связи превращаются в тривиальный объект искусства, участвующий в глобальном проектном обмене. Двусмысленная шутка обращения дара в товар в этом обмене, естественно, угасает. Личное было объективировано в качестве искусства, дар - в качестве товара - демократичность обернулась глобализацией и той самой принципиальной дистрибутивностью произведения, которое не имеет больше веса - не в банальном смысле вещественной дематериализации, а в том смысле, что оно не смещает баланс отношений: примером этого служит описанная выше работа Ханса-Петера Фельдмана. Дематериализацию нужно понимать именно в смысле невесомости и беспроблемности объекта искусства: если дар бросает вызов и создает перевес, на который, чтобы избежать конфликта, должен быть дан ответ, то дематериализованные сети отношений конвертации личного в художественное обеспечивают гладкое скольжение проектно-обменной деятельности художников с институциями.

В своей пока еще незаконченной работе «Случай “стука по чужому столу”», сделанной в 2016 году для Московского музея современного искусства, Анастасия Рябова пытается осуществить то, что сама она называет «неудобным даром». Специально для передачи в дар музею Рябова сконструировала (в ее терминах) «проблематичный артефакт», которым является стук по чужому столу. Этот артефакт принципиально нематериален - его проблематичность и весомость заключаются не в его вещественных свойствах (в таком чисто материальном смысле неудобными дарами являются работы Ирины Кориной, которые разрушаются из-за того, что почти ни один российский музей не способен принять их даже бесплатно из-за технического неудобства), но в самой его символической конструкции. Он намеренно сконструирован так (звук, кулак, чужой (то есть какой именно?) стол), чтобы принятие его музеем в себя создавало напряжение в Законе музея. Закон музея - инструкция по хранению 1984 года, изученная Рябовой, - не может справиться с принятием этого артефакта. Таким образом, чтобы запустить процесс передачи проблематичного артефакта в дар музею, музей должен пересмотреть свое законодательство (всего около 15 документов). Так художник пытается совершить законо творческий процесс.

Специально для передачи в дар музею Рябова сконструировала «проблематичный артефакт», которым является стук по чужому столу.

На самой выставке была представлена документация юридически продуманного реэнактмента передачи стука по чужому столу в присутствии нотариуса и свидетелей (сама передача еще не состоялась) и проведен «Экспресс-конгресс» с участием музейных сотрудников, юристов и теоретиков. По итогам конгресса музей, как предполагалось, должен был расшифровать и выставить в том же помещении документацию, на основании которой Рябова собиралась вынести резолюцию. Эта резолюция, в свою очередь, должна была лечь в основу совместно составленных Рябовой и музеем рекомендаций для Министерства культуры по изменению принятой инструкции музейного хранения. Эти шаги сделали бы возможным запуск передачи в дар музею «Стука по чужому столу».

ММСИ - муниципальный, а не частный музей, хотя по западной модели он и пытается привлекать корпоративных спонсоров. Еще с советского времени сохраняется связанность музея с общегосударственным законодательством - хранение и принятие объектов регулируются обязательной для всех музеев инструкцией. Таким образом, к закону этого музея легче подобраться, и он куда более универсален и всеохватен, чем законы частных музеев, но его труднее зацепить, поскольку сложно понять, чье именно желание за ним стоит: музей просто унаследовал свой закон от забытого всеми порядка и пытается растягивать его для своих нужд, но никак не изменять - это потребовало бы обращения к слишком опасным, но и слишком равнодушным стоящим вверху инстанциям, и кто знает, как повлиял бы пересмотр инструкции на все музеи России. С другой стороны, работа с этим законом не осложняется мотивами благодарности меценату, то есть частному лицу, устанавливающему свой закон с личной жесткостью - то есть по праву завоевателя благ и благотворителя.

Судьба «Стука» складывается пока драматично. Реэнактмент и конференция были сделаны для новой версии постоянной экспозиции MМСИ, которую делала куратор Елена Яичникова под названием «Взаимодействие: взгляд современных художников на коллекцию ММСИ» и в которой современные художники, в основном достаточно молодые, должны были совершить проектную работу с вещами, находившимися в собрании.

Не глупо ли требовать от институции любви?

Уже название - «Взаимодействие» - отсылает к той практике обмена, что описывается как постконцептуальная. Противопоставление тех, кто делает проектную работу, вступая с куратором в отношения субподрядчиков на музейной площадке, и объектов, находящихся внутри музейного закона, внутри коллекции, как и сам термин «взаимодействие», предполагает то самое невесомое проскальзывание проектно-меновой деятельности - сеть без обязательств, личное как объект.

С помощью дара Рябова пыталась развернуть эту ситуацию в сторону художника как бедняка, который обязывает богача, но музей пока оказался не вполне готов принять ее неудобный дар. Реэнактмент и документация были выставлены, конгресс проведен, но дальнейшие шаги музей совершать не торопился. Он был готов выставить временный и как будто партиципаторный «проект» и, конечно, организовать в его связи яркое событие («Экспресс-конгресс»), но этот проект интересовал его лишь как видимость, то есть буквально как артефакт - но не как проблематичный артефакт. Музей не готов был начать работать над своим законом. Расшифровка конференции и видеодокументация запаздывали - у музея были другие дела, а «работа» уже была выставлена.

«Халатность» музея в отношении ее неудобного дара - вероятно, музей тогда не понял еще, что непринятие дара равносильно объявлению войны, - заставила Рябову совершить непозволительный с точки зрения деловых отношений художника и институции акт. Она лично сняла работу из экспозиции. Есть обидчивые любовники, которые после разрыва забирают все, что они дарили. Вместо того чтобы делать личное объектом искусства, Рябова поступила так, как будто исключительно личным был объект искусства, произведение искусства как неудобный дар, который все же нельзя не принять, если любишь. Не глупо ли требовать от институции любви? Конечно, дар Рябовой был изначально даром с обременением - тем обременением, что выходит за рамки простого «взаимодействия» и проектной видимости. Но принять на себя весь неудобный вес ответственности, содержащийся в даре, - еще открытая перспектива для музея, которому все же нужно оставить шанс восстановить разорванные отношения с искусством.

А париграха - это одно из нравственных правил, описанных в «Йога-сутрах». В указанном древнем тексте они называются «Ямой» и помогают регулировать отношения с обществом.

Яма является первой частью Аштанга-йоги, что в переводе с санскрита означает ‘восьмичастная йога’: «ашта» - ‘восемь’, «анга» -‘часть’. Это система саморазвития, помогающая на пути к освобождению от ограничений в собственном сознании, к пониманию своей истинной природы. Она была передана мудрецом Патанджали в коротком, концентрированном трактате о цели йоги, средствах её достижения и препятствиях на пути к этому - «Йога-сутрах».

Данный текст считается базовым для философской школы Йоги, классическим. Патанджали перечисляет восемь частей йоги, где каждая часть по-своему очень важна. Как в физическом теле нельзя сказать, что важнее - рука, нога, голова или сердце, так и каждая часть Аштанга-йоги является значимой и ценной.

Всеми любимые физические упражнения - асаны - находятся лишь на третьей ступеньке. Перед началом практики асан (и других частей Аштанга-йоги) рекомендуется утвердиться в соблюдении нравственных и дисциплинарных предписаний (), в числе которых и находится апариграха.

Эта рекомендация не случайна - ведь в процессе выполнения йогических поз у нас увеличивается объём энергии. И если мы не научились её контролировать, если не понимаем, во что её правильно вкладывать, то мы рискуем «наломать кармических дров». Например, открыть пивной заводик, который поспособствует, как минимум, ухудшению здоровья потребителей его продукции (нарушение первого принципа Ямы - ахимсы).

Апариграха. Значение слова

«Париграха» в буквальном переводе с санскрита означает ‘накопление’. Приставка «а» даёт противоположное значение слову, отрицание. То есть «апариграха» дословно переводится как ‘ненакопление’.

Вот ещё несколько определений, помогающих полнее раскрыть суть этого термина:

• Отказ от привычки к удобствам и наслаждениям (пер. Свами Сатьянанды Сарасвати);
• Непринятие даров (пер. Свенссона);
• Способность принять только уместное (пер. Дешикачара);
• Воздержание от жадности (пер. Бейли).

Теперь попробуем соотнести этот принцип с реалиями современного социального человека.

Мы живём в эпоху гиперпотребления. И нам всегда всего мало. Нам больше не хватает нескольких пар рабочих туфель. Нас уже не устраивает предпоследняя модель телефона. Мы любим окружать себя милыми (и вроде бы нужными) безделушками - уже третий (!) антикварный торшер, статуэтки-кошечки, книги с мудрыми цитатами, пылящиеся на полках. У многих из нас шкафы заняты одеждой, которую мы не носим по несколько лет. А кому-то посчастливилось (?) стать владельцем нескольких квартир, домов, машин, яхт...

Нас так научили. Желать, зарабатывать и реализовывать эти желания. Но насколько это полезно для нас, наших близких и дальних, для всего окружающего мира? Хороший вопрос.

Есть ещё одна любопытная интерпретация значения апариграхи.

Дебора Эдел в своей книге «Яма и Нияма. Исследование этических основ практики йоги» расшифровывает этот принцип в том числе как непривязанность, незалипание, незахват и непристрастие.

«То, чем пытаемся обладать, обладает нами», - замечает Дебора на страницах главы об апариграхе. И описывает индийскую технику ловли обезьян, не соблюдающих эту яму.

Тот древний способ заключается в хитром устройстве клетки, которая вовсе не для обезьяны, а для приманки.

Приманка-банан кладётся в клетку, у которой есть всего одно очень узкое отверстие. В это отверстие обезьяна может просунуть лапку, но вытащить банан не позволяет размер отверстия. Когда приходят охотники, обезьянка свободна отпустить спокойно банан и сбежать. Но бедные животные не могут это сделать. Они слишком привязаны к этому банану... Что срабатывает на руку охотникам.

Подобные «банановые» залипания случаются у многих из нас. И это может быть не всегда вещью. Привязанность к результатам практики йоги, к людям, удовольствиям, по мнению автора этой книги, также являются нарушением апариграхи.

Последствия несоблюдения апариграхи

Есть мнение, что каждая вещь, которая нам принадлежит, поддерживается нашей энергией. На этапе желания этой вещи, а также для её приобретения расходуется наша энергия. Но когда она уже наша и, к примеру, лежит себе спокойно в антресоли, потеря энергии не столь очевидна.

Для наглядности пример: два собственника - Пётр и Иван. Пётр владеет небольшой однокомнатной квартирой. А у Ивана - трёхэтажный особняк с двориком и садом. Попробуем предположить, а затем сравнить: сколько сил и денег (а это всё - энергия) требуется первому для поддержания своей квартиры в чистоте и порядке? А сколько второму?

И это относится к любой, даже самой малюсенькой вещичке в нашей собственности. Если у вас был опыт избавления от кучи старых неиспользуемых вещей, вы, скорее всего, понимаете, о чём речь. Ведь обычно после таких разборов возникает яркое ощущение прилива сил и бодрости.

Таким образом, последствие несоблюдения апариграхи - растрата нашей жизненной энергии.

Но есть ещё кое-что.

Вернёмся к нашим владельцам недвижимости - Ивану и Петру. Их квартира и дом сделаны строителями из материалов, созданных другими специалистами. Из сырья, которое добыли третьи. В йоге считается, что если ты пользуешься чем-то, сделанным не своими руками, образуется кармический>долг, который когда-нибудь придётся возвращать...

Получается, что соблюдение апариграхи позволяет нам:

1. Сохранить нашу энергию;
2. Уберечься от новых кармических долгов.

И не только. В «Йога-сутрах» Патанджали указывает, что «соблюдение этого принципа позволяет получить знания прошлых воплощений - их вида, времени и причины. А также узнать о дальнейших перерождениях» (пер. Свами Сатьянанды Сарасвати).

Заманчиво, не так ли? Но и это ещё не всё...

Апариграха - часть «Великого Обета»

Первая ступень Аштанга-йоги, именуемая «Ямой», включает пять видов самоконтроля:

• Ахимса - непричинение вреда себе и окружающим;
• Сатья - правдивость перед собой и окружающими в сочетании с благожелательностью;
• Астея - неприсвоение того, что нам не принадлежит (вещей, заслуг, времени и пр.);
• Брахмачарья - контроль чувств, самообуздание;
• Апариграха - ненакопление.

Эти правила ямы в «Йога-сутрах» именуются Великим Обетом (Маха-Вратам).

Говорится, что соблюдение этих принципов не должно ограничиваться:

• типом воплощения,
• местом,
• временем,
• обстоятельствами.

Это означает, что данные пять предписаний должны соблюдаться (человеком, который выбрал йогу как метод саморазвития) всегда, везде и по отношению ко всем, без исключений.

Серьёзное наставление и обязывающее название, которые свидетельствуют о важности соблюдения этих пяти принципов.

Что отдал - то твоё, что оставил - то пропало...

Как же нам ввести соблюдение апариграхи в свою жизнь?

Во-первых, избавиться от уже накопившихся ненужных вещей.

Во -вторых , заниматься йогой. И не только асанами. Очень важны внутренние практики, которые помогают очистить разум от невежества, или неправильного знания (авидьи). Авидья - это состояние, в котором «невечное рассматривается, как вечное. Нечистое, как чистое. Страдание, как удовольствие. Не-Я, как Я» (пер. Сэра Ганганадха Джха). То есть это не просто незнание, а незнание своей истинной природы. Именно авидья мешает нам добиться окончательного успеха в духовной практике.

В-третьих , пользоваться вспомогательной техникой, предложенной Патанджали:

Когда неподобающие мысли тревожат ум, надо сосредотачиваться на том, что противоположно им (пратипакша-бхвана)

Сутра 33, Глава II (пер. Свенсона)

Например, внезапное желание действовать грубо или поощрить или принять грубые действия должно быть сдержано осознанием вредных последствий. Очень часто такие действия являются результатом низменных инстинктов. Таких, как гнев, алчность или предвзятое суждение. Вне зависимости от наших побуждений, осознание подобных последствий может предотвратить подобные действия

Сутра 34, Глава II (пер. Дешикачара)

В -четвёртых, сохранять памятование. О важности соблюдения апариграхи. О непостоянстве всех этих бренных вещей. Понимать, что на самом деле это нам не принадлежит. Относиться к ним, как к инструментам, которые нам даются Высшими Силами для достижения правильных, высоких целей. При этом, не впадая в крайности и фанатизм: машина, квартира, компьютер и телефон - всё это можно использовать на благо развития этого мира. Важно - не быть привязанным к этим благам цивилизации. С лёгкостью переживать расставание с ними.

В-пятых, доверять Вселенной, Абсолюту... Всё, что нам необходимо, у нас уже есть. Всё, что нам действительно понадобится, у нас обязательно будет.

Будьте благодарны за то, что у вас есть. И учитесь как можно больше пребывать в состоянии удовлетворённости (сантоша).

Успехов в практике. Ом!

P.S. Примечательно, что в «Хатха-Йога Прадипике» (другой классический йога-трактат) перечисляется не пять (как в «Йога-сутрах»), а десять правил, способствующих яме. И апариграхи в этом списке нет. Есть предписание «быть смиренным». А в правилах ниямы (которых тоже десять) приводится такая нияма, как «скромность». Возможно, эти предписания охватывают также и то значение апариграхи, что мы разобрали выше. В любом случае, важность соблюдения этого йогического принципа, на наш взгляд, очевидна. Будем стараться не пренебрегать им!

Апариграха является одним из требований ступени яма восьмиступенчатой йоги Патанджали. Апариграха трактуется в широком диапазоне значений, от "неприятия даров" (буквальный перевод) до нестяжательства в самом общем смысле. В йоге считается, что несоблюдение принципа апариграха порождает плохую карму. Давайте разберемся почему. Во-первых, жажда накопления сама по себе уже есть результат дурной кармы. Из психиатрии известно, что люди, пережившие сильный голод, некоторое время страдают специфическим расстройством - они начинают делать бессмысленные запасы продуктов в самых неожиданных местах. Потом это проходит, но подспудный страх голода остается на всю жизнь. Этот же механизм часто присутствует и у тех, кто стремится к роскоши. То есть, за желанием пресыщения стоит сильнейшая фрустрация и страх нищеты.

Желание обогащения, за которым стоит страх нищеты, не является естественным, оно носит невротический характер. Примеров невротических желаний очень много. Например, если встречаются парень и девушка, в детстве настрадавшиеся от недостатка родительской любви, они могут испытывать очень сильную привязанность друг к другу, пытаясь дать другому и получить взамен недополученное в детстве. Между ними возникает невротическая привязанность. В то время как выросшие в полных и благополучных семьях дети испытывают впоследствии более спокойные чувства к своим возлюбленным. Еще родители, которые в детстве нуждались материально, могут стараться устроить своим детям шикарную жизнь, поставив себе целью обеспечить ребенка абсолютно всем, что только может ему захотеться. Это тоже невротическое желание, призванное компенсировать собственное несчастливое детство.

Желание компенсации может проявляться и в социальном ключе. Дворянин, имеющий от рождения высокий социальный статус, никогда не станет кичиться богатством и выставлять его напоказ. Истинный аристократ узнается по скромности в быту и непритязательности материальных запросов. Именно поэтому обнищавший дворянин никак не теряет ни достоинства, ни лица, ни манер. Дворянин или кшатрий, говоря языком индийских сословий, это прежде всего воспитание, образ мысли и действия, дхарма. Люди, которые не имеют соответствующего понимания, но пытаются занять не свое место, выглядят нелепо. Они пытаются материальными излишествами компенсировать то, чего не имеют ни по рождению, ни по воспитанию. И возникают различные извращения, вроде разнузданных кутежей купцов или выходок новых русских. Все это носит выраженный невротический характер и, говоря языком йоги, является следствием дурной кармы.

Во-вторых, апариграха создает хорошую карму, а ее нарушение приводит к разрушительным последствиям. Почему? Приведем два примера. В XX веке стоматологи заметили, что коренные тибетцы, проживающие на своей исконной территории, практически не болеют кариесом. Но стоит тибетцу переехать в более "цивилизованное" место, как его зубы начинают стремительно разрушаться. Оказалось, все дело в питании. В традиционной тибетской кухне середины прошлого века отсутствовали многие изыски, в том числе и сахар, который принято горами пожирать во всем "цивилизованном" мире. А ведь подобные кулинарные извращения есть ни что иное, как нарушение принципа апариграха в питании.

Второй пример показывает, к чему приводит излишний комфорт. Очень многими процессами в организме управляет гипофиз. В том числе он играет важнейшую роль в адаптации к условиям внешней среды и, в частности, в терморегуляции. Так вот когда человек начинает кутаться при малейшем холоде и включает кондиционер в жару, у него постепенно атрофируется функция терморегуляции. А вместе с ней в той или иной степени повреждаются и все остальные функции гипофиза. И начинается ожирение, бесплодие, и еще масса неприятностей. В то же время апариграха настраивает человека на некоторый аскетизм, поддерживающий в надлежащей форме не только гипофиз, но и все остальные органы и системы.

Существует еще один механизм разрушительного действия несоблюдения принципа апариграха. Очевидно, что сосредоточивший в своих руках огромные материальные ценности становится лакомым куском для воров, грабителей и рэкетиров. До определенного предела богатство работает исключительно на благо его обладателя. С определенного предела оно уже начинает требовать от хозяина определенного поведения, соблюдения дополнительных мер безопасности, строгого ограничения круга общения и знакомств. Но наступает момент, когда богатство превращается в монстра, заточающего своего хозяина в "золотую клетку". Да, у человека есть возможность удовлетворить абсолютно все свои материальные запросы, но он должен прилагать постоянные большие усилия для сохранения своего капитала и своей головы.

Обобщая сказанное, можно видеть, что апариграха, как и остальные принципы йоги, чужда дремучей мистике и имеет в своей основе понятные психологические обоснования. А в переводе на совсем понятный язык апариграха означает умеренность.

«…Все время что-то происходит…»

х.ф. «Мирный Воин»

Апариграха — один из фундаментальных принципов йоги. Как раз недавно мы проводили на занятиях практику ВИЧАРЫ (размышления) на тему апариграхи. Часто переводят как «не принятие даров», но я предложил практикующим несколько иной взгляд на этот принцип.

Основная проблема современного йогина не в том, что у него есть нечто — вещи, отношения, мнения или убеждения или в том, что мы принимаем подарки. Простое непринятие подарков ничего не решает и имеет длинное историческое обоснование (но сейчас не о нем). Основная проблема — это цепляние за все это, а корень «цепляния» в эгоизме. Многие интерпретируют принцип апариграха (из философии йоги) как непринятие даров. Но более правильная интерпретация это «не цепляние».

Мы привыкли за все цепляться, мы продукт воспитания. И пора осознать свои ошибки и отбросить ненужную шелуху со своей жизни.

…недавно ехал с Учителем и разговаривали о реинкарнациях. Я высказал мысль о том, что было бы неплохо как-то сознательно избежать в следующей реинкарнации неблагоприятного рождения в бедных странах Азии или хотя бы родится в экологически чистом месте. На что учитель заметил, что нет смысла беспокоится об этом. Так как мое мнение основывается на оценке с точки зрения текущего рождения. Но если родиться в Азии, например, то подобной оценки не будет, ведь мы по сути продукт развития общества, вырастаем и оцениваем только с субъективной точки зрения, а не с объективной. И что, наверняка, наше теперешнее положение кому-то покажется если не ужасным, то по крайней мере не желательным…

И он был прав! Я осознал, что я просто цепляюсь за обстоятельства своей жизни… Что за непобедимая штука этот наш эгоизм… Ведь с объективной точки зрения, особого смысла цепляться за обстоятельства именно, скажем моей жизни — нет. А с точки зрения Недвойственности — вообще нет смысла.

Я попробовал проанализировать, почему я цепляюсь за свои обстоятельства? С точки зрения обычного гражданина, нет ничего особенного в моей жизни и наверное тысячи живут «лучше».

Моя жизнь такая же как и у миллионов соотечественников с материальной точки зрения. Я не получал наследства, все что у меня есть — приходилось трудно зарабатывать. Есть правда одно «но»… знание йоги…

Ага! вот оно — цепляюсь за знание. Единственное что хочу сохранить — это сопричастность к знанию йоги. Бывают мысли, когда ты думаешь — «как должно быть ужасно жить без Пути… жить в омрачении материальным миром и не знать волшебства йоги, свободы осознания и огромных возможностей духа..» Это действительно ужасно… но это с моей точки зрения, с субъективной. Тысячи людей просто даже и не поймут что ужасного в том, что бы жить в системе потребления-накопления, жить материальными целями и не знать ничего иного, не иметь учителя, Пути и вообще о чем я тут говорю…